<의지와 표상으로의 세계>

<의지와 표상으로의 세계>

아르투어 쇼펜하워Arthur Schopenhauer

“세계는 나의 표상(각각의 복합체로서 머릿속에 그릴 수 있는 외적 대상의 상)이다" 이 말은 살아 있어 인식하는 모든 존재에게 적용되는 진리이다. 그렇지만 인간만이 이 진리를 반성적이고 추상적으로 의식할 수 있으며, 인간이 정말로 이를 의식할 때 철학적으로 사유할 수 있게 된다. 그럴 경우에 인간은 태양이며 대지를 아는 것이 아니라, 태양을 보는 눈과 대지를 느끼는 손을 지니고 있음에 불과하다는 것, 인간을 에워싸고 있는 세계는 표상으로서만 존재한다는 것, 즉 세계는 다른 존재인 인간이라는 표상하는 자와 관계함으로써만 존재한다는 것이 그에게 분명하고 확실해진다. 어떤 진리를 선천적(a priori)이라고 말할 수 있다면 이것이 바로 그러한 것이다. 이 진리는 온갖 다른 형식들인 시간, 공간 및 인과성보다 더 보편적인 경험, 생각해낼 수 있는 온갖 가능한 경험의 형식을 말하고 있고, 이러한 형식들은 이미 바로 이 진리를 전제로 하고 있기 때문이다. 그리고 우리가 충분근거율이라는 특수한 형태로 인식한 이러한 모든 형식들은 각각 표상들의 특수한 부류로 간주되는 반면, 주관과 객관으로 분열되는 것은 그러한 모든 부류의 공통된 형식이고, 그러한 형식 하에서만 어떤 종류의 표상이든, 그것이 추상적이든 직관적이든, 순수하든 경험적이든 간에 어떤 표상이 가능하고 있을 수 있는 것이다. 그러므로 이 진리보다 더 확실하고, 다른 모든 진리와 무관하며 어떤 증명을 덜 필요로 하는 것은 없다. 인식을 위해 존재하는 모든 것, 그러므로 전체 세계는 주관과의 관계 속에서 존재하는 객관에 지나지 않으며, 직관하는 자의 직관, 한마디로 말하면 표상인 것이다. 물론 이러한 말은 현재뿐만 아니라 과거와 미래에도, 아주 먼 것과 가까운 것에도 적용된다. 그것은 이 모든 것이 그 속에서만 구별되는 시간과 공간 자체에 적용되기 때문이다. 세계에 속하고 속할 수 있는 모든 것은 불가피하게 주관에 의해 이러한 제약을 받게 되며, 주관을 위해서만 존재하는 것이다. 세계는 표상이다.

“세계는 나의 표상(즉, 내 머릿속에 떠오르는 외부 대상의 이미지)이다."라는 말은 모든 인식하는 존재에게 적용되는 진리이다. 하지만 인간은 이를 깊이 반성하고 추상적으로 이해할 수 있다. 그리고 인간이 정말로 이 진리를 깨닫게 되면, 철학적으로 사고할 수 있게 된다.

이때 인간은 “내가 태양과 대지를 아는 것이 아니라, 태양을 보는 눈과 대지를 만지는 손을 가지고 있을 뿐이다"라는 사실을 깨닫게 된다. 즉, 세계는 ‘표상하는 자'인 인간과 관계를 맺음으로써만 존재하는 것이다. 이 진리는 선천적(a priori)이며, 시간, 공간, 인과성 같은 모든 경험의 형식보다 더 근본적인 것이다. 왜냐하면 우리가 경험할 수 있는 모든 것은 이미 이 진리를 전제로 하고 있기 때문이다.

우리는 “모든 것은 주관(인식하는 자)과 객관(인식되는 대상)으로 나뉜다"는 형식 속에서만 어떤 대상이든 인식할 수 있다. 이것은 추상적 개념이든, 감각적 경험이든, 직관적인 것이든 모두 마찬가지다. 따라서 이 진리는 그 어떤 진리보다도 확실하며, 다른 어떤 증명도 필요로 하지 않는다.

즉, 우리가 인식하는 모든 것, 그리고 세계 전체는 인식하는 주체(나)와 관계 맺고 있는 객관에 불과하다. 한마디로, 세계는 ‘표상'이다. 이 진리는 현재뿐만 아니라 과거와 미래에도 적용되며, 공간과 시간 속에 있는 모든 것에도 똑같이 적용된다. 결국 세계에 속하는 모든 것은 반드시 주관(인식하는 나)의 제약을 받으며, 주관을 통해서만 존재할 수 있다. 세계는 곧 표상이다.

주관과 객관....

어렵지만, 정말 매력 넘치는 책