수양하는 유교와 기도하는 기독교
관료 문명과 상인 문명
한국 문명을 깊이 이해하기 위한 여정에서 유교라는 나침반은 필수다. 그렇다면 이 나침반을 손에 쥐고, 우리는 어떤 지도를 펼쳐 보아야 할까? 가장 효과적인 방법 중 하나는 '문명 비교'라는 지적 탐사 도구를 활용하는 것이다. 익숙한 것과의 비교를 통해서는 차이를 발견하기 어렵지만, 전혀 다른 배경과 가치관을 가진 문명과 나란히 놓고 보면 문명 고유한 특징이 더욱 선명하게 드러나기 마련이다.
기독교 문명은 지리적으로나 사상적으로 유교 문명과 뚜렷한 대척점에 서 있다. 따라서 기독교 문명과의 비교는 우리가 나아가려는 방향을 알려주는 훌륭한 별자리가 되어 줄 것이다. 두 문명의 우주와 인간, 그리고 사회를 바라보는 근본적인 세계관을 비교함으로써, 우리는 한국 문명의 정신적 토대를 이루는 유교적 가치관을 더욱 명확하게 인식할 수 있다. 이 작업은 본격적인 유교 탐구에 앞서 우리의 문명 감각을 예리하게 다듬는 워밍업이 될 것이다.
두 문명의 가장 근본적인 차이는 세계의 근원을 바라보는 시각에서 출발한다. 기독교는 유일신 '하나님'을 세계의 창조주이자 역사의 섭리자로 믿는 인격신 중심의 종교다. 신은 인간과 소통하고, 기도에 응답하며, 때로는 기적을 통해 세상에 직접 개입하는 절대적 존재다. 반면, 유교는 특정한 인격신을 숭배하기보다는 '하늘(天)'이라는 근원적 원리를 숭상의 대상으로 삼는다. 물론 유교에서도 하늘에 대한 깊은 경외심을 표현하지만, 이는 기독교의 전지전능한 하나님과는 차원이 다른 개념이다. 유교의 하늘은 자연의 질서이자, 도덕적 기준이며, 만물이 생성되고 소멸하는 궁극적 원리를 포괄하는 추상적 개념이다.
이러한 차이는 초월적 존재의 뜻을 어떻게 인식하는 지로 이어진다. 기독교나 이슬람교는 신이 예언자를 통해 직접 전달한 메시지가 성경과 쿠란이라는 경전에 기록되어 있다고 믿으며, 이 계시의 말씀을 신앙의 절대적 핵심으로 삼는다. 그러나 유교에서는 하늘의 메시지, 즉 천명(天命)이 특정 경전에 직접 쓰여 있다고 보지 않았다. 대신 천명은 가뭄, 홍수, 지진과 같은 예기치 않은 재난이나 일식과 월식 같은 천문 현상을 통해 간접적으로 드러난다고 믿었다. 이것이 재이사상이다. 그렇기에 조선의 군주와 관료들은 천문 관측을 국가의 가장 중요한 임무 중 하나로 여겼고, 그 상세한 기록은 『조선왕조실록』에 고스란히 남아 단순한 기록을 넘어 통치의 정당성을 확인하는 증거로 활용되었다.
더 나아가 유교에는 "민심이 곧 천심“이라는 강력한 정치 철학이 존재했다. 이는 하늘의 뜻이 결국 백성의 뜻을 통해 드러난다는 믿음으로, 통치자가 백성을 돌보지 않고 폭정을 일삼으면 민심이 떠나고, 이는 곧 하늘의 뜻을 잃는 것이었다. 이 사상은 때로 왕조를 교체할 수 있는 혁명적 이념의 근거가 되기도 했다.
‘죽음 이후의 세계’에 깊은 관심을 두는 기독교와 달리, 유교는 철저하게 ‘살아있는 지금, 여기’의 현실 세계, 즉 현세를 중시한다. 개인의 사후 구원보다는 이 땅에서 인간관계를 어떻게 조화롭게 맺고, 안정된 사회 질서를 어떻게 구축할 것인가에 모든 지적 역량을 집중했다. 이러한 현세 중심적 사고는 자연스럽게 강력한 중앙집권적 관료 국가의 발달을 촉진했다. 이 땅 위에 인간 중심의 이상 사회를 건설하기 위해서는 강력한 왕권을 중심으로 효율적인 관료 체계를 확립하고, 전국을 일사불란하게 통치하는 시스템이 필수적이라고 보았던 것이다. 반면, 교황이라는 신의 대리인이 존재하고, 그를 중심으로 한 종교적 권위가 세속 군주들의 권력과 때로는 협력하고 때로는 경쟁했던 기독교 문명권에서는 상대적으로 분권적인 봉건 사회 구조가 오랫동안 유지되었다.
동아시아와 서구의 근본적인 차이는 문명을 이끌어간 주도 세력의 차이에서 더욱 극명하게 드러난다. 유교 문명의 엔진이 과거 시험을 통해 선발된 지식인 '관료'였다면, 서구 문명을 움직인 엔진은 세습된 영지를 소유한 '귀족'과 막대한 부를 축적한 '상인'이었다. 유교 국가의 관료들은 성현의 말씀을 공부해 사회의 안정과 조화를 유지하는 것을 최고의 미덕으로 삼았다. 이로 인해 동아시아는 수천 년간 놀라운 문화적 연속성과 깊이를 가질 수 있었다.
반면, 서구의 귀족과 상인은 본질적으로 자신의 욕망을 추구하고 확장하는 존재였다. 귀족은 더 넓은 영토와 강력한 권력을, 상인은 더 많은 이윤과 새로운 시장을 원했다. 그들의 핵심 동력은 '안정'이 아닌 '팽창'이었다. 이 끝없는 팽창의 욕구는 결국 대항해시대를 열고, 식민지를 개척했으며, 자본주의와 산업혁명이라는 거대한 파도를 일으키는 원동력이 되었다.
이러한 주도 세력의 차이는 '지식'을 대하는 태도에서도 차이를 만들어냈다. 유교의 관료들에게 가장 중요한 지식은 인간의 본성과 사회 질서의 원리를 탐구하는 인문학이었다. 그들은 경전의 지혜를 통해 백성을 교화하고 도덕적인 정치를 구현하는 것을 목표로 삼았다. 반면, 돈을 벌거나 전쟁에서 이기는 데 필요한 실용적인 기술이나 과학은 '말단의 기예'로 치부하며 학문적 탐구의 중심에 두지 않았다. 이 때문에 동아시아에서는 천문학이나 농업 기술처럼 국가 통치에 필수적인 분야를 제외한 기술 혁신이 추동력을 얻기 어려웠다.
그러나 서구의 상인과 귀족에게 지식은 철저히 실용적인 도구였다. 그들에게 중요한 질문은 '이 기술이 나에게 돈을 벌어주는가?' 혹은 '이 무기가 전쟁에서 승리하게 해주는가?'였다. 더 정확한 항해술, 더 강력한 대포, 더 효율적인 방직기는 그들의 부와 권력을 직접적으로 증대시켜 주었다. 지식과 기술이 부와 권력으로 직결되는 이 강력한 피드백 구조는 기술자들의 사회적 지위를 높였다.
두 문명이 추구하는 이상적인 인간상 또한 다르다. 내세에서의 개인적 구원을 궁극적인 목표로 삼는 기독교는 '신 앞의 단독자'로서 개인의 영혼을 중시하며 개인주의적 가치관을 발전시켰다. 반면, 유교는 모든 사람이 각자의 역할을 다하며 함께 살아가는 대동사회(大同社會)의 구현을 지향하며, 개인보다는 가족과 공동체의 안정을 우선시하는 공동체주의적 성향을 뚜렷이 드러냈다.
개인적인 경험을 하나 이야기해보자. 독실한 개신교 신자인 나의 외숙모는 조카들이 잘못을 저지르면 “기도하라"고 꾸짖곤 하셨다. 반면, 1년에 다섯 번 이상의 제사를 지내며 유교 전통을 철저히 따르셨던 장인어른은 처형들과 아내의 잘못을 지적하실 때 ”수양하라"고 하셨다. 외숙모의 '기도'는 절대자인 하나님 앞에서 자신의 죄를 고백하고 용서를 구하는 '단회적 사건'이다. 이는 신과의 수직적 관계를 회복하는 극적인 전환을 의미한다. 장인어른의 '수양'은 하늘의 원리에 부합하는 군자가 되기 위해 평생에 걸쳐 자신의 마음을 닦고 행동을 가다듬는 '지속적인 과정'이다. 이는 특정한 죄를 사함 받는 것이 아니라, 앎과 실천을 통해 스스로의 인격을 완성해나가는 끝없는 노력이다. 이처럼 두 문명은 인간과 세계를 이해하는 근본적인 문법부터 너무나도 다르다. 바로 이 다름을 인식하는 것이야말로 한국 문명을 탐색하는 시작이 될 것이다.
