사라짐의 기술
무상함이 주는 지혜
사라짐의 기술 / 201409/예당마을
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"과연 '사라짐'은 슬픈 것일까?
사라지는 모든 것은 흔적을 남기기 때문에 결코 사라지지 않는다.
자신의 사라짐의 기초 위에서 살지 않는 것은 아무것도 없다.
그리고 만약 사물을 정말 명료하게 이해하고 싶다면,
그 사라짐과 연관 지어 이해해야 한다.
그보다 더 나은 분석틀은 없다."
Jean Baudrillard / 『사라짐에 대하여』中에서
뜨거운 여름의 끝자락, 서서히 말라가는 나뭇잎 소리와 시간의 속삭임 속에서 장 보드리야르(Jean Baudrillard, 1929-2007)의 '사라짐'에 대해 묵상하게 됩니다.
장 보드리야르는 현실, 시뮬레이션 및 초현실의 본질에 대한 복잡하고 종종 논란의 여지가 있는 이론으로 유명한 프랑스의 사회학자, 철학자, 문화 이론가였습니다. 종종 포스트모더니즘 및 포스트구조주의와 연관되는 그의 철학은 사회학, 미디어 연구, 철학을 포함한 다양한 분야에 깊은 영향을 미쳤습니다.
그는 <시뮬라크르와 시뮬라시옹>(1981), , "걸프전은 일어나지 않았다"(1991)와 같은 저작에서 현실, 재현, 진실에 대한 전통적인 개념에 도전합니다. 그의 사상은 학계뿐만 아니라 대중문화와 예술계에도 영향을 미쳤습니다. 일부 비평가들은 그의 철학을 지나치게 비관적이거나 허무주의적이라고 보는 반면, 또 다른 이들은 그의 철학이 현대성과 미디어가 포화된 사회에 대한 생각을 자극하는 비판으로 여기기도 합니다.
『사라짐에 대하여』(2007)는 장 보드리야르가 세상을 떠나기 전 마지막으로 쓴 글 중 하나입니다. 2007년 그가 세상을 떠난 뒤 출간된 이 책에는 보드리야르가 사라짐의 개념과 그것이 현대 사회에 미치는 영향에 대해 깊이 성찰한 사유가 담겨 있습니다. 그의 에세이는 현대 사회의 심오한 변화, 특히 우리의 인식과 경험을 형성하는 기술과 미디어의 역할에 대해 숙고하고 현실에 대한 우리의 이해에 대한 이러한 "사라짐"의 의미를 비판적으로 성찰하도록 초대합니다.
보드리야르의 소멸 이론은 시뮬레이션, 기호 및 표현에 대한 현대 문화의 집착에 대한 그의 광범위한 비판의 일부입니다. 실체 없는 이미지의 시대를 비판적으로 성찰한 이 책에서 그는 가상과 초현실에 대한 집착이 현실, 의미, 참조성의 실종을 초래했다고 믿었습니다. 보드리야르의 아이디어는 묘사하려는 현실보다 표현이 더 설득력 있게 보이는 세상에서 우리 경험의 본질에 대해 의문을 제기하도록 유도합니다.
보드리야르는 현대사회에서 인간의 경험을 비롯한 삶의 다양한 측면이 사라짐의 의식으로 점철되고 있다고 여겼습니다. 이러한 사라짐은 단순히 물리적인 것이 아니라 기술, 소비자 문화, 미디어 포화에 직면하여 의미와 진정성에 대한 침식으로까지 확장됩니다. 특히 미디어, 소비문화, 시뮬레이션을 강조하는 현대 사회가 현실과 환상의 경계를 어떻게 모호하게 하는지에 관심을 가졌던 보드리야르의 사상은 사회학, 철학, 문화학을 포함한 다양한 학문 분야에 중요한 영향을 미치고 있습니다.
"아날로그적 이미지를 두드러지게 한 것은, 그 이미지 안에서 어떤 형태의 사라짐, 거리감, 멈춤이 이뤄진다는 것이다. 앤디 워홀이 말했던 이미지의 중심에 있는 그 공허이다." 이처럼 보드리야르는 사진을 매체를 예로 들어 사라짐에 대한 구체적 설명을 하고 있습니다.
지금 내 앞에 사진 한 장이 있습니다. 고요함의 순간에 정지된 것처럼 보입니다. 고양이의 이미지는 흔들리는 초점의 진동으로 인해 흐릿해졌습니다. 어쩌면 이미지를 필름에 담는 행위 자체가 존재 자체의 덧없는 본질을 포착하려는 시도인 듯도 합니다. '사라짐'은 단순히 사라지는 행위가 아니라 지울 수 없는 흔적을 남기는 변화라는 보드리야르의 주장은 내 눈앞의 흐릿한 이미지에 깊은 울림을 주었습니다. 그것은 삶의 가장 복잡한 태피스트리가 존재와 부재, 명료함과 모호함의 실로 짜여 있다는 것을 상기시킵니다.
고양이 네오는 사라진 걸까요? 아니면 애초에 존재하지 않았던 걸까요? 또 사라진다는 것은 어떤 의미일까요? 사라짐의 기술은 어떤가요? 그것은 단지 아무 흔적도 남기지 않고 공허 속으로 사라지는 행위에 불과한 것일까요? 보드리야르는 그의 지혜로 이 개념에 도전했습니다. 그는 소멸이 존재의 근본적인 측면이라고 선언했다. 그에게 소멸은 현실의 윤곽을 조각하는 끌이고, 인식의 캔버스를 그리는 붓이 됩니다. 바로 여기, 사라짐의 현상 속에서 존재와 부재라는 불가사의한 영역으로 여행을 떠나게 됩니다.
은혜와 신비의 창조물인 나의 고양이는 이 심오한 진리의 구현이 되었습니다. 그 형태는 초점이 명확하지 않지만 그 존재를 증거 합니다. 예술계에서 이러한 현상은 인상파의 붓놀림, 즉 빛과 그림자, 선명함과 모호함 사이의 진동과 유사합니다. 모네의 수련이 색과 획의 병치를 통해 생명을 얻듯이, 흐릿한 고양이도 초점과 흐림의 상호작용을 통해 존재의 갤러리에서 그 자리를 찾습니다.
우리의 지각에 깊이를 주는 것은 빛과 어둠, 초점과 흐림의 상호작용입니다. 우리가 의미를 찾는 것은 행과 행 사이의 틈입니다. 흐릿한 고양이의 흔들리는 형체 속에서 나는 불확실함의 아름다움을 만납니다. 그리고 삶 자체와 마찬가지로 이해를 위해 명확성이 반드시 필요한 것은 아니라는 것을 깨달았습니다.
시간을 초월한 고요함을 간직한 고양이가 있는 풍경은 소멸의 예술을 사유하는 캔버스가 됩니다. 여기에는 오래된 것과 새로운 것이 조화롭게 공존하며 서로에게 흔적을 남깁니다. 멜로디가 멈춘 뒤에도 남는 메아리입니다. 오래된 향로에 베인 희미한 향기입니다. 발자국 소리가 사라진 뒤에도 오랫동안 남는 여운입니다.과거는 현재로 녹아버렸고, 현재는 시간이라는 캔버스 위의 찰나의 순간에 불과합니다. 마음의 흔적입니다.
이 신비로운 이미지에서 실종이 슬픔의 원인이 아니라 변화의 축하임을 배우게 됩니다. 다음 장으로 넘어가기 위해 한 장이 완만하게 사라지는 것입니다. 흐려진 고양이를 바라보면서 사라지는 예술이 곧 생성의 예술이라는 것을 깨달았습니다. 그것은 자아와 세계의 지속적인 진화입니다. 존재의 장엄한 태피스트리 속에서 아무리 희미하고 흐릿하더라도 모든 실가닥이 전체의 아름다움에 기여한다는 인식에 가 닿게 하는 지혜로 다가왔습니다.
사라지는 기술을 통해 심오한 진실을 발견합니다. 인생에서 가장 의미 있는 순간은 종종 명확성을 무시하고 존재와 부재 사이의 경계를 모호하게 만드는 순간이라는 것입니다. 우리가 존재의 예술성을 발견하는 것은 초점과 흐릿함의 간격 속에서, 흐릿한 고양이 형체 속에서 삶의 불완전함과 불확실함의 아름다움을 받아들이라고 손짓하는 말없는 뮤즈를 발견합니다.
현대 사회에서 의미와 현실의 소멸에 초점을 맞춘 장 보드리야르(Jean Baudrillard)의 사라짐의 이론은 불교의 무상(無常)의 개념과 맞닿아 있습니다. 소멸과 존재의 연관성에 초점을 맞춘 장 보드리야르의 소멸론은 불교철학의 무상함을 인식하고, 상호 연결성을 이해하고, 집착을 버리고, 마음 챙김을 실천하고, 분리에 대한 환상을 없애고, 변화를 포용하는 것과 연결됩니다.
무상함을 이해하면 끊임없이 변화하는 삶의 본질을 받아들일 수 있습니다. 그것은 사물, 경험, 심지어 생각까지도 모두 무상하기 때문에 그것에 집착하지 말라고 가르칩니다. 무상함을 받아들임으로써 우리는 삶의 변동 속에서도 평화를 찾을 수 있습니다. 이러한 가르침을 통합함으로써 우리는 삶에서 더 큰 지혜, 연민 및 내면의 평화를 키울 수 있습니다.
"자신의 사라짐의 기초 위에서 살지 않는 것은
아무것도 없다."
