[칼럼]프란츠 파농과 포식의 정치학

by 김태광수

*이 글은 OpenAI GPT 모델의 윤문 도움을 받아 작성되었으며, 아이디어와 구조는 필자가 직접 책임졌습니다. 최종 편집·검토 또한 필자가 진행했습니다. 본 글은 수익 창출 없이 공익적 목적으로 발행되며, 인용된 통계와 자료는 공식·국제 자료를 기반으로 범위 내에서 제시합니다.


오늘날 사회 곳곳에서 반복되는 현상이 있다. 강자에게 도전하지 못하는 대신, 약자를 향한 공격으로 분노가 전이되는 구조다. 가정에서, 직장에서, 국가 간의 갈등에서도 이 패턴은 변주된다. 왜 인간 사회는 이런 식으로 움직이는가? 그 해답의 실마리를 남긴 인물이 있다. 프란츠 파농이다.

파농은 마르티니크 출신 흑인 지식인이자 정신과 의사였고, 알제리 민족해방전선의 혁명가였다. 그는 식민지 현실을 분석하며, 억압받는 자가 어떻게 자기혐오에 빠지고, 또 어떻게 인간으로 다시 태어나는지를 설명했다. 그의 사유 핵심에는 폭력 개념이 있다. 파농은 폭력을 두 가지 방향으로 나눴다. 지배자를 향한 수직폭력, 그리고 동족과 약자를 향한 수평폭력이다.

수직폭력은 해방을 겨냥한다. 피억압자가 권력의 정점에 서 있는 자를 향해 분노를 돌리는 순간, 비로소 자기 존재를 회복할 수 있다는 것이다. 반대로 수평폭력은 구조 전복을 회피한 채 내부의 더 약한 자를 공격하는 방식이다. 이는 식민지 사회에서 내전과 종족 갈등으로 나타났고, 개인 차원에서는 자기혐오나 가족·동료에 대한 파괴적 태도로 드러난다.

이 구도는 단순히 정치학적 은유가 아니다. 그것은 생물학적 포식 관계와 닮아 있다. 생태계에서 피포식자는 상위 포식자에게 맞서지 못한다. 대신 같은 종, 더 약한 종을 공격하며 에너지를 분출한다. 인간 사회 역시 자원을 독점한 권력자 앞에서 직접 저항하지 못할 때, 공격성은 안전한 방향으로 흘러간다. 직장에서 상사의 부당한 지시에는 침묵하면서, 동료를 견제하고 약자를 괴롭히는 현상이 대표적이다. 국제정치에서도 마찬가지다. 강대국에는 도전하지 못하는 약소국이 이웃과의 전쟁에 몰두하는 것은 포식 구조의 전형이다.

파농의 통찰은 여기서 더 깊어진다. 그는 정신의학자로서 억압된 구조가 인간 내면을 어떻게 병리화시키는지 관찰했다. 흑인이 백인의 시선을 내면화하며 자기혐오에 빠지는 과정, 권위에 대한 저항 대신 자기 자신을 물어뜯는 행태는 모두 수평폭력의 심리적 전이였다. 이때 수직폭력은 단순히 파괴가 아니라, 자기 존재를 회복하는 창조적 행위가 된다. 그것은 포식 사슬을 끊는 시도이자, 억압 구조를 근본적으로 흔드는 방향 전환이다.

이 때문에 파농은 단순히 제3세계 혁명가로만 읽어서는 부족하다. 그는 인간 사회의 권력 구조를 가장 원초적인 언어, 곧 포식의 언어로 설명한 사상가였다. 권력은 문명적 장식으로 덮여 있지만, 본질은 포식적이다. 폭력은 그 사슬 속에서 불가피하게 발생한다. 다만, 그 방향이 해방으로 향하는가, 아니면 자기파괴와 내부 갈등으로 향하는가에 따라 역사의 결말이 달라진다.

오늘날 우리 사회의 갈등을 직시할 때, 파농의 시선은 여전히 유효하다. 조직 내 따돌림, 국가 간 전쟁, 자기혐오적 심리까지—모두 수평폭력의 다른 얼굴들이다. 해법은 명확하다. 포식 사슬을 끊지 못하면, 문제는 계속 옆으로 흘러갈 뿐이다. 수직적 전복이 없이는 해방도 없다.

파농은 흑인 해방의 이론가를 넘어, 인간 사회의 포식적 본질을 해부한 인문학의 필수 인물이다. 그를 읽는 일은 곧 우리가 누구를 향해 분노해야 하는지를 다시 묻는 일이다.


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