게하직원의 조언
여전히 혼란스러웠다.
인생에서 무엇을 해야 할지 명확하게 알지 못했다. 무작정 유학을 중단하고 떠났지만 그리고 최근 10일간의 명상 프로그램에 참여했지만, 여전히 삶에 대한 의문은 그대로였다. 명상을 하면 마음이 가라앉아 상황을 좀 더 객관적으로 볼 수 있을 것으로 기대했을 것이다. 하지만, 여전히 무엇을 해야 할지 몰랐다. 확신이 들지 않았다.
그런 마음 상태로, 뭄바이에 도착하였다. 인도 최대의 도시. 인도에서도 가장 물질적 발전을 이룩했다는 곳이다. 뉴델리는 정치 중심이라면 뭄바이는 경제 중심이다.
뭄바이 한 역에 내린 후, 이미 정해놓은 게스트 하우스로 착하고 체크인을 하였다. 여행지에 도착하자마자 가장 먼저 하는 일 중 하나라면 숙소 체크인이다. 일단은 머물 장소가 정해져야 다음 활동에 제약이 적다.
한 남자가 보였다. 온라인으로 영어 관련 조언해 주는 일을 하는 것처럼 보였다. 머리에 헤드폰 같은 것을 끼고 화상채팅으로 다른 사람들과 대화하는 모습이 종종 비치어졌다. 그러던 중 그가 한가로이 보일 때, 공용 장소에서 잠시 대화를 나누었다. 그는 뭄바이에서 어디를 가보면 괜찮을지 그리고 또한 다음 행선지에 가 볼 만한 장소도 추천해 주었다. 일단은 뭄바이 근처 글로벌 위빠사나 파고다를 알려주었다. 그리고 그는 또한 벵갈루루 (인도 실리콘 밸리로 알려진 곳)에 위치한 아트 오브 리빙이라는 영적 수련 혹은 명상 단체를 소개해 주기도 하였다. 인도 전 지역에 아트 오브 리빙 가맹점(?)이 있지만 유독 그 단체를 추천해 준 것. 그 외에도 여러 가지 정보들을 알려주었다.
정보를 획득하고, 대화가 끝날 무렵 그는 갑자기 크리슈나와 카르마에 대해 넌지시 이야기를 꺼냈다. 힌두교에서는 주요 삼신은, 브라흐마, 비슈누, 그리고 시바다. 이 삼신은 각 창조 (브라흐마), 유지 (비슈누), 시바 (파괴)를 담당하며, 가장 인기 있는 신이라면 비슈누다. 힌두교에서, 크리슈나가 비슈누의 8번째 화신으로 여겨진다.
그가 말하길,
“카르마에 대해 너무 많이 신경 쓰지 말고 의무를 고려하시게”
카르마란 산스크리트어 행위에 가깝다. 사람은 크게 세 가지의 행위로 업을 짓는다고 한다. 그것은 행동 (혹, 몸), 말, 그리고 마음. 행동과 말은 외부로 드러나는 아웃풋이지만 마음은 아웃풋이 되기 전 단계다. 많은 힌두교도와 불교도인은 행동, 말, 그리고 마음으로 인해 한 사람의 인생이 결정 혹은 형성이 된다고 믿는다. 과거의 행동, 말, 그리고 마음이 현재를 구성하고 현재의 행동, 말, 그리고 마음이 미래를 구성한다는 것. 사실, 카르마를 너무 고려하던 참이었다. 그러다 보니 어느 순간에는 분별력이 너무나도 강해져 결정을 내리지 못하는 지경까지 도달했다.
또 그가 말하길,
“좋고 나쁨은 각자 자신의 해석에 달려 있네.”
힌두교에선, 좋음과 나쁨, 좋은 행위와 나쁜 행위 모두 업의 범주에 속한다. 즉, 좋은 일을 해도 좋은 결과를 받아야 하는 것이다. 나쁜 일을 하면 나쁜 결과를 받아야 하는 것처럼 말이다. 물론 좋고 나쁨이란 사람의 관점에서 정해 놓은 경계이기도 하다. 이 세상의 관점에서, 좋고 나쁨이란 어떠한 의미를 가질까?
여기서 한 가지 질문이 떠오른다.
‘우리는 세상의 관점에서, 세상이 정해 놓은 규칙에 따라 살아가야 하는 것인가? 이것이 우리의 운명일까?’
힌두교의 중요 고대서사시로 알려진 <<마하바라타>>의 주요 등장인물인 아르주나는 고민이 컸다. 그의 친인척들과의 전쟁을 코앞에 두고 있었다. 누군들, 혈연으로 이어진 가까운 친인척들을 살육하고 싶겠는가. 고민하던 아르주나에게 크리슈나는 본인의 의무를 다할 것을 제안한다. 아르주나 개인이 전쟁에 참여하지 않는다고 해서 이미 일어나려고 하는 전쟁이 발생하지 않지는 않을 것이다. 이는, 비단 운명과도 같을까. 어떤 정치인은 닭 모가지를 비틀어도 새벽은 온다고 하지 않았나. 결국, 아르주나는 자신에게 처한 상항에 맞서게 된다. 그래도 다행이라면 현대에서는 아르주나 같은 고민을 하는 사람은 드물다는 것이다.
의무란 도대체 무엇인가?
그 친구가 대화의 말미에 넌지시 말했다.
“자네의 심장은 이미 그것이 무엇인지 알 것이라네.”
평범한 게스트 하우스 직원치고는 심오한 말을 건네주는 친구였다. 지금까지 살면서 의무에 대해 크게 고려하지 못하였다. 되돌아보니, 대부분은 파도에 휩쓸려 왔다. 남들이 한다고 대학교에 들어갔고, 남들이 한다고 군대도 갔다 왔다. 그리고 대학교를 졸업하니 자연스레 취업하였다. 그리고 미국 유학도 도전해 보게 된 것이었다.
<<마하바라타>>에서 크리슈나가 아르주나에게 건넨 조언은 결과에 집착하지 말라는 의미도 내포된다. 결과에 집착하지 않는 것은 현재 지금 바로 이 순간에 충실해지라는 의미이기도 하다. 종종 무엇을 시작하기 전부터 기대하고 본다. 시작하기도 전부터 예상되는 결과부터 설정하는 것이다. 그러나, 미리 설정된 기대와 결과에 대한 집착이 장애 요소로 작용하기도 한다. ‘사람들이 싫어하면 어쩌지?’, ‘사람들이 실망하면 어떠할까?’등등처럼 말이다. 결과에 집착하지 않는다면, 더 이상의 장애 요소가 발생하지 않을 것이다. 어떠한 결과가 나오든 그것을 그대로 수용할 테니.
크리슈나는 말한다.
“모든 강물이 바다로 흘러들어 가지만 바다는 넘치지 않고 고요한 것처럼, 감각기관의 욕망을 내면의 바다로 끌어들이는 사람은 지고의 평화를 누린다. 하지만 욕망을 좇는 사람은 결코 평화의 바다에 이르지 못한다. 모든 욕망을 버리고 결과에 대해 집착하지 않고 행하는 사람, ‘나’와 ‘나의 것’이라는 자아 중심주의를 벗어난 사람은 참된 평안에 이른다. 아르주나여, 이것이 바로 지고한 경지다. 여기에서 사람은 더 이상 미혹되지 않는다. 그대는 이 자리에 도달하도록 하라.”
미래에 대한 결과뿐만이 아니다. 종종 과거에 대해서도 후회한다. 과거와 한 일들을 끄집어와 회상하며 후회 한탄하곤 한다. 지나간 과거의 노스탈지아에 녹아내려 현재 무엇을 하는지 잊고 살기도 한다.
어떤 현자는 말한다.
“과거는 이미 지나갔고, 미래는 아직 오지 않았다. 오직 바로 지금 현재 이 순간뿐.”
의무와 해야 할 일. 현재 이 순간에는 그것을 받아들이는 것 외에는 할 수 있는 것이 많이 없는 것처럼 보인다. 이미 발생이 된 일이므로. 바로 이 순간에 주어진 지위, 조건, 상황 등 대부분 본인 스스로 얻게 된 경우는 드물다. 대부분, 외부로부터 주어진 것.
무엇을 하든 깨어 있는 의식으로 현재 순간에 사는 것. 사람에게 주어진 특권이 아닐까 싶다.
바로 닥칠 일이 아닌데도,
먼 미래의 일을 생각하기 때문에 조급해진다.
바로 다음 일이 아닌데도,
일이 끝날 때를 생각하기 때문에 마음이 조급해진다.
바로 지금 여기에 초점을 맞추자. 그러면 조급해지지 않겠지.
과거와 미래에는 숨을 쉴 수 없다.
바로 여기 바로 지금 이 순간에만, 숨을 쉰다.
하지만, 생각에 빠져,
숨을 쉬고 있는 것조차 잊고 사는 경우가 많다.
숨에 집중하면,
마음이 안정되고,
마음이 안정되면,
현재에 충실할 수 있으리.