근대성의 종말
찰스 테일러의 '근대의 사회적 상상들'
찰스 테일러에 관한 마지막 과제. 공론장이 오늘날 sns를 통해 얼마나 오염됐는지. 그리고 포스트모더니즘의 역사관을 넘어서는 방향은 무엇일지 고민해보면서 써봤다. 이탈리아어로 먼저 쓴 것을, 번역기 돌려 한국어 버젼을 만든건데, 조금 어투가 어색하긴하지만, 그래도 요새 계속 번역기가 훌륭해져가는 것 같다.
+ 이탈리아어 번역판의 제목은 '근대의 사회적 상상들'이라고 영문판 제목의 원본을 따왔지만, 한국어판 역자는 이와 달리 '근대의 사회적 상상'이라고 단수로 번역했다. 그 의도가 있을까,, 궁금하다.
1. 공론장
"초정치적이고 세속적이며 메타토픽적인 공간: 그것이 바로 공적 영역의 과거이자 현재입니다."(찰스 테일러, 근대의 사회적 상상들) .
그가 언급한 두 번째 사회적 상상은 공론장입니다. 공공 광장을 처음 발견한 사람은 위르겐 하버마스입니다. 공공 영역의 구조적 변화에서 하버마스는 18 세기에 서유럽에서 처음으로 흩어져있는 사람들이 일종의 토론 공간에서 서로 연결되는 새로운 개념의 '공적 담론'이 등장했다고 주장합니다 . 흩어져 있던 사람들을 하나로 묶어주는 공통의 공간은 책, 팜플렛, 신문과 같은 인쇄물로 구성되었습니다. 공론장은 그 자체로 물리적 공간이 아닌 메타 공간으로서 장소를 초월한 일종의 '상상의 존재'입니다.
고대 그리스에도 공론장이 있었습니다. 고대 그리스의 토론장인 아고라가 정치 내부에서 권력을 직접 행사하는 곳이었다면, 현대의 공론장은 정치 외부에서 정치 권력에 영향을 미치는 기능을 합니다. 현대의 공론장은 정치 권력에 지대한 영향을 미쳤습니다. 공론장은 토론, 언론 보도, 서적 등 공적 의제에 대한 모든 커뮤니케이션 행위를 연결하는 메타포이기 때문입니다. 따라서 공론장의 참여자들은 추론적이기 때문에 합리적으로 행동하려고 노력합니다(또는 적어도 그렇게 보이는 것처럼 보이려고 노력합니다). 현대 시민 사회가 형성되는 것은 공적 영역을 통해서입니다.
2. 공적 영역의 위기: '한병철'의 서사의 위기.
현대 사회는 디지털 문명이자 소셜 네트워크 서비스의 미디어 시대입니다. 우리는 SNS를 통해 세상과 사람들과 끊임없이 소통합니다. 그리고 끊임없이 새로운 정보를 교환합니다. 기술의 혁신과 스마트폰의 보급으로 우리는 언제 어디서나 실시간으로 생생한 정보를 주고받을 수 있게 되었습니다. 따라서 SNS는 공적 영역의 현대적 모델로 이해할 수 있습니다.
그러나 소셜 미디어에는 가짜 뉴스도 많이 존재합니다. 뿐만 아니라 정보로 위장한 상업 광고도 많이 있습니다. SNS를 통해 넘쳐나는 정보의 홍수 속에서 사회는 무엇이 진실이고 무엇이 거짓인지 혼란스러워지고 있습니다. 올해 '한병철'이 새로운 책을 출간했는데, 그 책이 바로 <스토리텔링의 위기>입니다. 아직 이탈리아어로 번역 및 출판되지 않았습니다. 이 책은 오늘날 사회에서 소셜 미디어의 부정적인 영향을 폭로합니다. 우리가 소셜 미디어에서 공유하는 대부분의 정보는 검증을 거쳐야 합니다. 오늘날의 정보는 소비주의와 연결되어 있고 자본과 관계가 있기 때문입니다. 그런 다음 정보는 소비를 유도하는 광고 및 마케팅과 연결됩니다. 정보는 스토리텔링이 아닌 스토리셀링이 됩니다. 게다가 소셜 미디어에서 공유되는 정보는 공적인 영역보다 더 나르시시즘적입니다.
따라서 오늘날 사람들은 공적 영역의 '이야기 또는 내러티브'를 통해 이익을 얻으려고 합니다. 장 보드리야르의 '소비사회'에서처럼 정보는 사실의 전달이 아닌 욕망의 매개체인 시뮬라크르로 변모했습니다. 오늘날 공적 영역이 위기에 처한 것은 아닌지 생각해봅니다.
3. 결론: 현대적 상상의 필요성
오늘날의 사회를 보면 '근대성의 혁명, 주체성과 개인의 자유의 탄생'은 점차 막을 내리고 있는 것 같습니다. 인간의 자유와 주체성의 탄생은 우리 사회에 공동체 의식과 타인에 대한 존중을 불러일으키는 대신, 개성에 대한 끝없는 욕망으로 변질되어 극단적인 이기주의로 이어지고 있습니다. 또한 세속화가 가속화되고 사회 공동체가 해체되며 도덕 의식과 정신적 가치가 사라지고 있습니다. 게다가 자연은 도구화된 이성에 의해 착취당하고 있으며, 우리는 지구 온난화의 한가운데서 살고 있습니다.
앞으로 우리의 역사는 어떤 방향으로 나아갈까요? 포스트모던 역사관처럼 역사에는 정신적 가치의 의미는 없고 파편화된 형태의 물질적 논리만 존재할까요? 역사에는 진실과 사실은 없고 주관과 이데올로기의 언어적 구성물만 존재하는 것일까요?
그러나 찰스 테일러에 따르면 역사는 단편적인 형태가 아니라 과거, 현재, 미래의 영향이 지속적으로 흐르는 흐름입니다. 그의 책에서 알 수 있듯이 근대성은 단순한 '중세의 몰락'에서 시작된 것이 아닙니다. 저자의 책은 그것이 중세의 역사적, 철학적, 종교적 배경에 대한 '상상력'에서 비롯되었음을 보여줍니다. 따라서 헤겔주의자인 저자는 오늘날의 포스트모던 역사관처럼 역사를 단편적인 것으로 보지 않습니다.
오히려 역사는 변증법이며 특정 끝을 향해 끊임없이 움직이는 나선형입니다. 과거, 현재, 미래는 서로 끊임없이 대화하고 있습니다. 오늘날의 역사에서 우리는 근대성의 부작용과 몰락을 목격합니다. 역사의 중요한 순간에 우리는 한 단계 더 도약하기 위해서는 현대적 상상이 필요합니다.
이 현대적 상상을 통해 우리는 역사를 몰락과 패배의 역사로 보는 대신 정반대antitesi의 시간, 다음 변화를 위한 도약의sintesi 시간으로 상상합니다. 그리고 더 나아가 합성을 상상합니다. 이 합성sintesi은 근대성과의 단절이 될까요? 자유와 개인의 주관성의 종말이 될까요?
나는 모더니티가 나아갈 tesi-antitesi-sintesi의 지양(Aufheben)이 모자이크 그림이라고 말하며 현대적 상상력을 발휘해봅니다. 모자이크가 완성되려면 각각의 개별 조각이 전체와 조화를 이루어야 합니다. 모자이크를 가까이에서 관찰하면 개별 포인트가 뚜렷하게 구분됩니다. 그러나 모자이크를 멀리서 보면 각 조각의 개성이 전체의 조화와 겹쳐 보입니다.
모자이크에서 볼 수 있듯이, 우리가 앞으로 나아가야 할 종합은 다음과 같습니다: 1) 주관성과 개인의 자유의 종합, 이제 상대방에 대한 존중과 공동체의 자유를 전제로 합니다. 2) 자연은 착취의 대상이 아니라 인간과 공존하는 존재라는 사실을 이해하고 실천하는 sintesi. 이렇게 sintesi의 방향은 또 다른 파편화나 해체가 아니라 근대와 근대를 잇는 근대성의 완성, 즉 현대적 상상력이 되어야 합니다.
