3장_최소회복윤리 철학적 구조
회복 없는 윤리는 공허하다.
A_Kante
1. "감정 > 인정 > 회복 > 선택 > 실천 > 구조인식"
무너진 나를 윤리로 세우는 "6단계 흐름"<< 사유방식,
우리는 철학이 사유에서 출발한다고 배워왔다.
그러나 이 철학은 사유 이전, 감정의 땅에서 출발한다.
『최소회복윤리』는 윤리를 무너진 나를 다시 걷게 만드는 지도로 제시하며,
그 지도는 다음과 같은 6단계의 흐름으로 구성된다.
단계별 철학적 분서.
1. 감정 – 철학의 시작점
감정은 단순한 본능이 아닙니다.
감정은 우리 존재가 지금 무엇을 느끼고 있는지,
어떤 진실을 말하고 있는지를
알려주는 가장 직접적인 언어입니다.
우리는 분노를 통해 “이건 옳지 않아”라고 느끼고,
수치심을 통해 “더 나아지고 싶다”는 마음을 품으며,
외로움 속에서 “나도 연결되고 싶다”는 존엄을 외칩니다.
감정은 철학의 적이 아닙니다.
오히려 감정은 철학이 살아있는
현실에서 시작되게 해주는 출발점입니다.
철학이 머리로만 끝나지 않고,
살아 있는 심장에서부터 시작될 수 있는 이유,
바로 감정에 있습니다.
2. 인정 – 감정에 윤리를 부여하는 첫 걸음
감정을 그냥 느끼는
것만으로는 회복되지 않습니다.
우리는 그 감정을 인정해야 합니다.
“내가 이렇게 느끼는 데는 이유가 있다.”
“이 감정은 나에게 의미가 있다.”
이렇게 말해주는 것이 ‘인정’입니다.
이때의 인정은 그냥 참고 넘기는 게 아니라,
감정을 내가 진지하게 대하고,
존중하는 윤리적 행동입니다.
감정을 억누르는 사람은
자기 진실을 외면하는 것이고,
감정을 인정하는 사람만이
철학적 질문을 시작할 자격을 갖습니다.
3. 회복 – 윤리가 가능해지기 위한 준비 상태
‘회복’은 감정이 사라졌다는 뜻이 아닙니다.
또한 단지
마음이 편안해졌다는 뜻도 아닙니다.
진짜 회복은,
다시 선택할 수 있는 나로 돌아오는 것입니다.
감정과 인정이 나를 주체로 다시 세워줄 때,
비로소 나는 판단할 수 있는 사람,
선택할 수 있는 사람이 됩니다.
회복 없이 내리는 윤리적 판단은
아직 치유되지 않은 상처 위에
세워진 이상주의가 될 수 있습니다.
그래서 윤리는 반드시 회복 위에서만 가능해집니다.
4. 선택 –
윤리는 외부의 명령이 아니라 내 마음의 약속
회복된 사람은 선택할 수 있습니다.
그리고 그 선택은 ‘재명령’이 됩니다.
“오늘 나는 나에게 어떤 말을 해줄 것인가?”
“나는 어떤 태도로 이 하루를 살아갈 것인가?”
이 선택은 누가 시킨 도덕이 아닙니다.
내가 나에게 내리는 윤리적 약속입니다.
이것이 바로 『현실윤리실천철학』에서 말하는
재명령 철학의 핵심입니다.
윤리는 ‘지켜야 하는 규칙’이 아니라,
살아 있는 나에게 다시 말 걸어주는 언어입니다.
하지만
현실윤리 실천철학과,
최소회복윤리가말하는 재명령의
의미는 다릅니다
『최소회복윤리』
의 재명령무너진 나에게 다시 말 걸어주는 것.
“나는 괜찮아. 다시 해볼 수 있어.”
감정을 회복하고 나를 지키기 위한 생존의 말이다.
현실윤리실천철학 의 재명령
나뿐 아니라 타인도 지킬 수 있는
윤리적 말을 선택하는 것.
“이건 나에게도, 너에게도 옳은가?”
실천 가능한 윤리의 기준을 세우는 훈련이다.
『최소회복윤리』는 나를 살리는 말,
『현실윤리실천철학』은 세상을 함께 살리는 말이다.
5. 실천 – 철학은 반복을 통해 나를 만든다
철학은 생각만으로는 완성되지 않습니다.
반드시 실천, 그리고 반복이 있어야 합니다.
한 번 회복하고,
한 번 실천하는 것으로는 부족합니다.
우리는 다시 흔들리고, 다시 무너집니다.
그래서 작은 실천을 반복하는 것이 중요합니다.
그 반복이 쌓일수록,
그 선택은 더 이상
‘결심’이 아니라 나의 일부가 됩니다.
즉, 실천은 나를 윤리적 존재로
다시 만들어가는 과정입니다.
6. 구조인식 – 윤리는 결국 타인을 향한다
회복, 선택, 실천이 반복되다 보면
어느 순간 이런 질문이 떠오릅니다.
“나는 왜 이렇게까지 무너졌던 걸까?”
그 질문은 ‘나 자신’만을 향한 게 아닙니다.
그 질문을 따라가다 보면,
사회 구조와 관계 구조 속에
나를 보게 됩니다.
그리고 그 속에서
나처럼 무너져 있던 또
다른 사람들도 보이기 시작합니다.
바로 이 순간, 윤리는
나의 회복에서 멈추지 않고,
타인의 고통까지 감지하는 감각으로 자라납니다.
이게 바로 ‘구조인식’이고,
여기서부터는 『현실윤리실천철학』으로 넘어가는
문이 열리는 순간입니다.
감정 → 구조인식까지 간다는 것의 의미
감정에 빠지지 않았다
감정을 억압하거나 무시하지 않았지만,
감정의 ‘물결’에 휩쓸리지도 않았다.
감정을 인정했고, 회복을 통해
감정에 압도당하지 않게 중심을 세웠다.
이성만으로 판단하지 않았다
차가운 이성으로 감정을 무시하거나
논리로만 판단하지 않았다.
감정을 경청하고 이해한 상태에서
이성적 선택과 실천으로 이어졌다.
윤리적 주체로 서기 시작한 것이다
‘나의 반응’을 넘어, ‘우리의 구조’를 보게 되는 것은
곧 자기중심적 해석에서 벗어나
윤리적 거리감을 확보한 상태다.
이는 단순한 분석이 아니라
“감정이 깨어 있는 상태의 이성적 관찰”이다.
6단계구조인식에 도달했다는 건,
단순한 회복을 넘어
현실을 윤리적으로 해석하고
살아갈 준비가 되었다는 뜻이다.
이 단계에서 필요한 건 바로 ‘재명령’과 ‘구조감시’,
현실윤리실천철학의 핵심 훈련들이다.
감정과 윤리, 실천과 정체성의 관계
이 흐름을 통해 분명해지는 사실이 있다.
윤리는 감정에서 시작되고, 실천을 통해 정체성이 된다.
감정과 윤리의 관계
기존 윤리는 감정을 통제 대상으로 여겨왔다.
하지만 『최소회복윤리』는 말한다.
감정은 윤리의 뿌리다.
분노는 정의를 향한 감정이다.
수치는 더 나은 나를 향한 열망이다.
불안은 안전한 세계에 대한 요구다.
윤리는 이 감정들을 인식하고
‘무엇을 어떻게 선택할 것인가’를 질문하는 구조적 도구다.
즉, 감정은 윤리의 시작이고,
윤리는 감정의 해석자이자 실천자다.
실천과 정체성의 관계
선택이 실천되지 않으면 정체성은 형성되지 않는다.
실천이란, 나라는 사람을 반복적으로 증명하는 기술이다.
오늘의 윤리적 선택이
내일도 반복될 때
그것은 ‘내가 선택한 나’로 굳어진다.
그렇게 실천은 나의 감정, 윤리, 의지를 하나의 인격으로 조립해 주는 구조가 된다.
그래서 『최소회복윤리』는 단지 회복을 위한 이론이 아니라,
회복된 나로 살아가기 위한 정체성 훈련이자 윤리적 재건설이다.
진정한 회복의 의미
누군가를 미워했던 감정이 5년 뒤 사라졌다고 해서,
그게 진짜로 회복된 것일까?
아닐 수 있다.
그건 감정이 회복된 것이 아니라,
감정이 무뎌진 것이다.
우리는 알고 있다.
분노에 휩싸였을 때의 판단도 위험하지만,
감정이 사라진 채 내리는 판단도 결코 온전하지 않다.
진짜 회복이란,
감정을 외면하지 않고, 판단에 끌려가지도 않으며,
시간의 흐름 없이도,
바로 지금 성숙한 선택을 할 수 있는 힘이다.
그것이 바로 ‘감정의 인정’을 통해 도달하는
최소회복윤리의 회복 단계다.
"감정만 있고 이성이 없다면 사람은 분노하거나 회피한다.
이성만 있고 감정이 없다면
사람은 판단하지만 공감하지 못한다.
그러나 감정을 인정하고 회복한 뒤,
선택하고 실천하여 구조를 보는 사람은
감정과 이성이 함께 걷는 윤리의 길 위에 선 것이다."
A_Kante
실천 예시
예시: "회사에서 무시당한 느낌을 받을 때"
1. 감정
상황: 회의 중 내가 낸 의견이 무시당하고, 다른 사람이 비슷한 말을 하자 모두가 고개를 끄덕였다.
느껴진 감정: “속상함”, “무시당한 느낌”, “억울함”, “자괴감”
2. 인정
보통은 “아니야, 별일 아냐” 하고 넘기거나, “저 인간 진짜 싸가지 없네”라고 화를 낸다.
그러나 최소회복윤리는 이렇게 말한다:
“내가 지금 무시당했다고 느꼈고, 그래서 억울하고 자존심이 상했다.”
감정을 외면하지 않고, 판단 없이 인정하는 것이 이 단계다.
3. 회복
감정을 인정했더니 마음이 조금 진정된다.
회복이란 억지로 잊는 게 아니라, '그럴 수 있다'고
받아들이면서 자기 안의 질서를 다시 세우는 시간.
예: “나는 중요하지 않다는 느낌이 너무 싫었구나.
그래도 내 의견은 가치 있었다고 생각해.”
이 말이 자기 위로가 아니라 자기 존재를 지키는 회복 명령이다.
4. 선택
이제 감정에 끌려가지 않고, 어떻게 반응할지 ‘선택’할 수 있다.
예: "다음 회의에선 좀 더 구체적으로 예시를 들어 말해볼까?"
"저 사람의 인정이 내 가치 전부는 아니잖아. 나를 믿자."
"필요하다면 따로 팀장에게 피드백을 요청해보자."
5. 실천
선택한 방식대로 움직이는 단계.
예:
“오늘 점심시간에 팀장에게
‘제 의견이 전달이 잘 안 된 것 같아 아쉬웠다’고 솔직하게 말해보기.”
또는: “회의 내용을 기록해두고, 다음 회의 때 더 정확하게 설명 준비하기.”
6. 구조인식
마지막 단계는 이 일이 왜 반복되는지, 조직 구조나 관계의 힘의 흐름을 보는 단계다.
예:
“팀장과 나는 비공식적인 관계가 적어서 내 의견이 약하게 들리는구나.”
“이 조직은 나이든 사람이 말해야 진지하게 듣는 문화네.”
“회의에서 여성 직원 의견이 자주 묻히는 건 나만의 문제가 아니었어.”
이 인식은 ‘나 때문’이 아닌 구조의 문제를 함께 보는 눈을 키운다.
예시: 친한 친구가 내 비밀을 다른 사람에게 말했다
1. 감정
“배신감”, “화남”, “상실감”, “슬픔”, “불신”
속마음: “어떻게 나한테 그럴 수 있지? 나를 무시한 건가?”
2. 인정
일반 반응: “에이 뭐 그냥 실수겠지.” → 감정 외면
최소회복의 반응:
“나는 지금 배신당했다고 느꼈고, 그게 너무 아프다.”
“화도 나고, 실망도 크다. 신뢰가 무너진 느낌이다.”
3. 회복
감정을 표현하거나, 일기나 대화로 정리한다.
예: “나는 누군가에게 내 감정을 믿고 털어놓는 게
쉬운 일이 아니었는데, 이번 일로 그 문이 닫히는 것 같아.”
중요한 문장: “그래도 나는 감정을 느낄 줄 아는 사람이고,
그건 약함이 아니라 살아있다는 증거야.”
4. 선택
단순히 ‘용서’하거나 ‘끊어버리는 것’이 아니다.
감정과 현실을 모두 고려한 선택을 만든다.
예: “일단 내 감정을 차분히 정리한 다음,
친구에게 이 일을 어떻게 느꼈는지 이야기해보자.”
“지금 바로 연락하진 말고, 이틀 뒤에 만나자고 해볼까?”
5. 실천
말하기 전에 메모로 정리:
“나는 그 얘기가 밖으로 나가서 속상했고, 나와의 신뢰를 가볍게 여긴 것 같아 아팠어.”
실제 대화에서 말함. 또는 감정 편지를 써보냄.
중요한 포인트: 내 감정을 말하되, 상대를 공격하지 않기.
6. 구조인식
감정이 정리되고 나면 이 상황의 구조를 본다.
예:
“이 친구는 말실수가 반복되는 경향이 있었지.”
“우리 관계가 깊어졌을 때 생긴 불균형이 있었구나.”
“내가 너무 빨리 마음을 열었던 것도 영향이 있었네.”
이 분석은 책임 전가가 아니라, 관계의 구조를 읽는 윤리적 훈련이다.
예시: 부모가 나의 선택
(진로, 연애, 이사 등)을 무시하고 반대할 때
1. 감정
“답답함”, “억울함”, “서운함”, “좌절감”, “분노”
속마음:
“왜 나를 믿어주지 않는 거지?”,
“나는 아무리 커도 내 인생을 결정할 권리가 없나?”
2. 인정
일반적 반응: “부모니까 어쩔 수 없지.” 감정 억압
“다신 말 안 해.” → 감정 차단/회피
최소회복윤리적 반응:
“나는 지금 내 존재가 무시당했다고 느꼈고,
그게 너무 속상하고 괴롭다.”
“나는 존중받고 싶고,
내 삶을 내가 선택하고 싶다는 욕구가 있다.”
3. 회복
혼자 있을 때 자신의 감정을 말로 정리하거나, 글로 써본다.
예:
“부모는 나를 걱정해서 그런 걸 알지만,
나는 나대로 살아보고 싶은 욕망이 있다.”
“내가 미숙해 보일 수 있지만, 선택권조차 거부당하는 건 슬프다.”
감정의 격랑을 인정하고, 그 안에서 자신을 붙잡고 다독이는 말을 찾아낸다.
4. 선택
감정을 정리하고 나면, ‘어떻게 반응할지’ 선택할 수 있다.
예: “이번에는 감정을 폭발시키지 않고, 나의 생각을 말로 설명해보자.”
“어떤 말부터 꺼내면 대화가 가능할까?”
“지금은 말하지 말고, 내가 조금 더 준비한 다음 다시 말하자.”
5. 실천
예: “엄마, 오늘은 그 이야기 말고 내 입장만 잠깐 들어줄 수 있어?”
대화 중 상대가 감정적으로 나오더라도,
내가 감정을 지키며 말할 수 있는 용기
또는: 상대의 말을 먼저 듣고 나중에 정리된 편지를 건네는 방식도 가능.
6. 구조인식
이 갈등이 단지 이번 한 번의 사건이 아닌 구조적 패턴임을 보기 시작함.
예:
“우리 집은 자녀가 자기 선택을 하는 것을
위험하다고 보는 문화가 강했구나.”
“부모님은 ‘책임은 우리가 진다’는
태도로 내 선택권을 빼앗는 경우가 많았어.”
“내가 어릴 때 부모에게 너무
의존했던 관계 구조가 지금도 작용하고 있구나.”
나와 부모 사이의 감정 구조 + 가족문화 + 책임 개념의 왜곡을 통찰하게 된다.
예시: 연인이 연락을 자주 안 해서 상처받은 경우
1. 감정
느껴진 감정:
“불안”, “서운함”, “외로움”, “질투”, “의심”,
“나는 소중하지 않은가?”
속마음:
“하루 종일 한 통도 없다니... 나를 별로 안 좋아하나?”,
“나만 애쓰는 것 같아.”
2. 인정
일반적인 반응: “에이 바빴겠지…” (무시하거나 넘김)
“왜 연락 안 해? 나한테 관심 없지?” (감정 폭발)
최소회복윤리의 반응:
“나는 지금 서운했고, 관심받고 싶은 마음이 있었구나.”
“불안해졌고, 혼자만 애쓰는 것 같은 외로움이 들었다.”
감정을 인정하는 순간, 억눌림 대신 ‘나의 욕구’를 볼 수 있다.
3. 회복
감정을 정리한 뒤,
“이건 내 감정이고, 나도 존중받아야 할 이유가 있다”는
중심을 회복한다.
예:
“나는 상대를 원망하기 전에,
내 감정이 나에게 무엇을 말하고 있는지를 먼저 들었다.”
“나는 외롭고 싶지 않다.
그리고 누군가와 감정적 연결감을 원한다는 게 잘못이 아니다.”
4. 선택
회복이 되면, 감정이 아닌 윤리적 판단력과 표현 방법이 생긴다.
예: “지금은 싸우고 싶지 않아. 감정을 정리한 뒤
내가 느낀 걸 이야기하자.”
“이 관계가 건강하길 원하니까, 내 감정을 말하는 연습을 해보자.”
“내가 원하는 연결방식을 명확히 말해보자.
단, 상대를 비난하지 않고.”
5. 실천
예: “오늘 하루 연락이 없어서 내가 좀 불안했어.
나한텐 하루 중 짧게라도 소식 듣는 게 중요하더라고.”
중요한 실천: 감정을 숨기지 않되, 상대를 공격하지 않고
진심으로 전달하는 것 말하기 전에 글로 써보거나,
감정 정돈 후 이야기 나누기
6. 구조인식
감정이 정돈되면 이 상황의 관계 구조를 본다.
예:
“나는 원래 애착불안이 있고, 상대는 회피형 경향이 있구나.”
“우리는 감정 표현 방식이 다르고,
나는 즉각적 연결을 중요하게 여긴다.”
“연락의 빈도보다, 감정의 진정성과 방식이
더 중요할 수도 있겠네.”
이때 비로소 상대와 나 사이의
“사이구조”를 윤리적으로 관찰할 수 있다.
오해하지 말자.
『최소회복윤리』가 말하는 윤리는
“나만 잘하자”, “나만 참자”는 윤리가 아니다.
이 철학이 말하는 회복이란,
감정을 없애는 것도, 무시하는 것도,
억누르는 것도 아니다.
최소회복윤리에서 말하는
'회복'은 감정을 회복하는 작업이다.
왜?
감정이 살아 있어야만 도덕적이고 윤리적인
판단이 가능하기 때문이다.
누군가가 한 행동이 옳은지 그른지를 판단하려면,
내 감정이 먼저 살아 있어야 한다.
슬픔, 분노, 억울함, 두려움…
이 감정들이 회복되어야
이성을 세우고,
그 위에서 진짜 윤리적 판단을 할 수 있다.
구조적으로 따라 하기 위해서,
또는 제도가 이러하니까 따라서가 아니라,
살아 있는 나의 감정 위에 세운 윤리 —
그것이 진짜 회복의 기반이다.
그렇게 감정을 회복한 후에야,
이 관계를 계속 유지할지 말지,
이 사람과 연결되어야 할지 끊어야 할지,
나와 상대, 관계 전체를
윤리적으로 바라보고 선택할 수 있다.
그러니 이 윤리는 ‘참자’는 윤리가 아니다.
감정을 무너뜨리지 않고,
감정을 토대로 이성을 작동시키는 윤리다.
감정을 무시한 윤리는 가짜다.
감정을 회복한 사람만이
진짜 도덕을 실천할 수 있다.
그리고 다시 한 번 강조한다.
감정을 회복하고, 선택에 이르고, 실천을 반복했음에도
왜 관계는 바뀌지 않을까? 왜 세상은 그대로인 것처럼 느껴질까?
바로 그 질문이 떠오를 때 —
당신 안에 ‘구조감시’의 눈이 열리기 시작한 것이다.
계속 회복하고 실천했는데도,
관계의 흐름이 멈춘 듯한 그 막막함은
개인의 윤리를 넘어, 관계 구조를 보기 시작했다는 증거다.
구조감시에 도달했다는 건,
이제 진짜 윤리 훈련을 시작할 준비가 되었다는 표시다.
더 깊이 있는 나를 세우고 싶다면,
타인의 윤리적 구조까지 꿰뚫어보고 싶다면,
이제 『현실윤리실천철학』으로 넘어와야 한다.
거기서부터,
당신은 '나만 잘하자'가 아니라
‘함께 구조를 이해하고, 함께 윤리를 훈련하는 삶’을 배우게 될 것이다.
관계가 바뀌지 않아 막막한가?
당신은 이제 구조감시의 문 앞에 서 있다.
그 다음은 『현실윤리실천철학』이다.
관계를 끊는 것도 윤리고,
관계를 이어가는 것도 윤리다.
중요한 건 그 선택 앞에서 감정을 회복했고,
현실을 바라볼 수 있었느냐다.
마무리 선언
『최소회복윤리』는 말한다.
윤리는 이성에서 시작되는 것이 아니라,
감정에서 시작되어야 한다.
그리고 실천을 통해 정체성이 될 때,
그 윤리는 진짜 살아 있다.
감정을 인정하고 회복한 자는
선택할 수 있고, 실천할 수 있으며,
그 반복 속에서 나라는 존재를
다시 철학적으로 구성할 수 있다.
이 철학은 무너졌던 나에게
다시 ‘살아 있는 윤리’를 가능하게 만든다.
2. 무너진 자도 철학할 수 있다
회복은 철학이 된다, 내가 다시 살아나는 순간
1) 무너진 자도 철학할 수 있다
철학은 선택받은 자의 사치가 아니다.
철학은 무너졌다는 것을 인정하는 자가
다시 자기 삶을 붙잡기 위해 꺼내는 내면의 말이다.
나는 오랫동안 철학을 머리 좋은 사람이 하는 것이라고 생각했다.
하지만 삶은 나에게 알려줬다.
가장 절박할 때, 가장 무너졌을 때,
나는 오히려 가장 치열하게 질문하고 있었다.
“왜 나만 이러지?”, “이제 어떻게 살아야 하지?”
그건 그냥 푸념이 아니었다.
그건 나만이 할 수 있는 철학이었다.
무너진 자도 철학할 수 있다.
아니, 무너진 자만이 진짜 철학을 시작할 수 있다.
왜냐하면 철학은
자기 삶을 걸고 묻는 질문이기 때문이다.
머리가 아니라,
심장이 먼저 묻기 시작한 그 순간이
철학의 출발점이다.
2) 생존 철학에서 회복 철학으로
생존은 날마다 버티는 전쟁이고,
회복은 그 전쟁에서 나를 잃지 않으려는 선택이다.
그리고 그 선택은 철학이 된다.
많은 사람들은 “생각할 틈도 없이 산다”라고 말한다.
하지만 나는 알고 있다.
그 바쁜 틈틈이,
우리는 이미 생각하고 있다.
“나는 왜 이렇게까지 무기력할까?”
“왜 자꾸 반복되는 실패를 겪지?”
“내가 문제인 걸까, 세상이 이상한 걸까?”
이건 철학이다.
그저 누군가 철학이라고 불러주지 않았을 뿐이다.
그 질문은 생존의 철학에서 출발하지만,
거기서 멈추면 늘 같은 자리에 머문다.
그래서 이제는 방향을 틀어야 한다.
“왜 이런 일이 생겼을까?”에서
“이제 나는 어떻게 살 것인가?”로.
회복 철학은
나를 다시 선택 가능한 존재로 되돌리는 철학이다.
버티는 것이 아니라,
다시 살아내기 위해
나를 다시 조립하는 사유다.
3) 회복을 철학화한다는 것의 의미
회복을 철학화한다는 건,
무너졌던 나를
다시 나답게 만들 수 있다는 걸 믿는 일이다.
회복이라는 말은 흔히 감정 안정이나 트라우마 회복처럼 들린다.
하지만 그건 시작일 뿐이다.
이 철학에서 말하는 회복은 다르다.
여기서 회복이란,
다시 선택할 수 있는 자로 복귀하는 것이다.
그리고 그 선택이 반복될 때
나는 다시 나의 윤리를 살아내게 된다.
이건 감정 치유가 아니라,
삶을 다시 설계하는 일이다.
자기감정을 알아차리고,
인정하고,
거기서부터 작고 구체적인 선택을 하고,
그걸 실천해서,
나라는 사람을 다시 세우는 일.
그리고 마지막엔 알게 된다.
나만 아픈 게 아니라는 걸.
이 고통은 사회적 구조 속에서 되풀이되고 있었고,
내 회복은 다른 누군가의 회복과도 연결된다는 걸.
그때, 나는 윤리를 말할 수 있게 된다.
왜냐하면 나는
무너졌던 자로서,
다시 선택하고 살아낸 자이기 때문이다.
그 삶이 바로 철학이다.
