프로이트 : 나르시시즘 입문 (번역)
1914년 논문
I.
‘나르시시즘’이라는 용어는 임상 기술에서 유래한 것으로, 1899년 P. 네케(P. Näcke)가 처음 사용했다. 이 용어는 한 개인이 자신의 신체를 성적 대상으로 다루듯 바라보고, 쓰다듬고, 애무하여 궁극적으로 이러한 행위를 통해 완전한 만족에 도달하는 행위를 지칭한다. 이러한 형태의 나르시시즘은 성생활 전반을 흡수한 일종의 성도착(perversion)으로 간주되며, 따라서 우리는 일반적인 성도착 연구에서 기대하는 방식으로 이 현상을 분석하게 된다.
그런데 정신분석적 관찰을 통해, 나르시시즘적 행동의 일부 특징이 다양한 장애를 가진 사람들에게서 반복적으로 나타난다는 사실이 드러났다. 예를 들어, 작가 사드거(Sadger)는 동성애자들에게서 이러한 특징을 관찰했고, 오토 랑크(O. Rank, 1911) 역시 이를 통해, ‘나르시시즘’이라 불리는 리비도의 이입 방식이 단순한 성도착에 그치지 않고 인간의 정상적인 성 발달 단계에서 중요한 위치를 차지할 수 있다는 가설을 제시했다.
이와 유사한 가정은 신경증 환자에 대한 정신분석적 치료의 어려움에서도 유추되었다. 환자들이 보이는 나르시시즘적 행동은 그들이 정신분석의 영향력을 받아들이는 데 한계를 만든다는 인상을 주었기 때문이다. 이 의미에서의 나르시시즘은 성도착이 아니라, 자기보존 본능(자기이익 추구)과 결합된 리비도적 보완 개념으로 이해될 수 있다. 이는 모든 생명체에 일정 부분 존재한다고 여겨지는 특성이다.
정신분열증(당시 용어로 Dementia praecox 또는 조현병)을 리비도 이론을 통해 이해하려는 시도에서도, 이처럼 원초적이고 정상적인 나르시시즘 개념의 필요성이 제기되었다. 이 환자들, 즉 내가 ‘파라프레니아(망상정신병)’라 부르는 범주에 속하는 사람들은 두 가지 핵심 특징을 보인다. 하나는 과대망상, 다른 하나는 외부 세계(사람, 사물)에 대한 관심의 철회이다. 이러한 변화로 인해 이들은 정신분석의 영향력이 닿지 않으며, 치료가 어려워진다.
하지만 파라프레니아 환자가 외부 세계로부터 관심을 철회하는 방식은 좀 더 구체적으로 분석되어야 한다. 히스테리 환자나 강박 신경증 환자 역시 현실 세계와의 관계를 포기하는 모습을 보이지만, 이들은 여전히 내면의 환상 속에서 외부 대상과의 성적 관계를 유지하고 있다. 즉, 현실의 대상은 기억 속 이미지로 대체되거나 혼합되며, 그 대상에 도달하기 위한 행동은 억제된다. 이런 상태는 융이 구분 없이 사용한 개념인 '리비도의 내향(introversion)'이라는 표현으로 충분히 설명할 수 있다.
하지만 파라프레니아 환자는 다르다. 이들은 리비도를 외부 대상에서 철회했을 뿐만 아니라, 이를 내면의 환상으로도 대체하지 않는 것처럼 보인다. 설령 환상이 생긴다 해도, 그것은 리비도를 외부로 다시 되돌리려는 치료의 일환으로 해석될 수 있다.
그런데 만약 파라프레니아 환자가 자신의 리비도를 환상 속의 대체물로 다시 채우는 일이 발생한다면, 이는 어디까지나 2차적 현상이며, 외부 세계의 대상으로 다시 리비도를 되돌리려는 일종의 치유 시도로 간주될 수 있다.
이 시점에서 중요한 질문이 제기된다: 정신분열증에서 외부 객체로부터 철회된 리비도는 어떻게 되는가?
이 문제에 있어 과대망상이 하나의 실마리를 제공한다. 과대망상은 외부 대상에 향해 있던 리비도의 대가로 발생한 것이다. 다시 말해, 외부 세계로 향했던 리비도가 자아(자기 자신)로 되돌아오면서, 나르시시즘이라 불릴 수 있는 심리 상태가 형성되었다.
그런데 이 과대망상은 완전히 새로운 창조물이 아니다. 이는 이미 존재하던 상태의 확대 및 명확화에 불과하다. 결국 우리는, 외부 대상에 대한 리비도적 애착이 자아로 회수되면서 형성된 2차적 나르시시즘을 가정하게 되며, 이 위에는 여러 가지 영향을 받은 채 흐려진 원초적(1차적) 나르시시즘이 존재하고 있다고 보게 된다.
다시 한 번 강조하건대, 여기서 나는 조현병 문제에 대한 해명이나 심화된 설명을 하려는 것이 아니라, 단지 ‘나르시시즘’ 개념을 도입하기 위한 근거들을 정리하고자 하는 것이다.
나르시시즘에 대한 이처럼 정당한 개념 확장을 가능하게 만든 세 번째 단서는 아동과 원시 문화 집단의 정신생활에 대한 관찰에서 유래한다. 이들 문화에서는 다음과 같은 현상들이 발견된다. 만일 이 현상들이 개별적으로 나타난다면, 과대망상의 일종으로 간주될 수도 있다:
-자신의 욕망과 정신적 행위가 강력한 힘을 가진다고 믿는 경향
‘사고의 전능성’(Allmacht der Gedanken)
-언어의 마법적 힘에 대한 믿음
-외부 세계에 대한 통제 기술로서의 ‘마법(Magie)’
이는 마치 과대망상의 전제가 체계적으로 적용된 것처럼 보인다. 현대 아동에게서도 이와 유사한 외부 세계에 대한 태도가 발견되며, 이는 그 발달 과정이 매우 불투명하기 때문에 이해하기 어렵다(Ferenczi, 1913a 참고).
이로 인해 우리는 자아에 리비도가 최초로 집중된 원초적 상태를 상정하게 되며, 이후 시간이 지나면서 일부 리비도가 외부 대상으로 전이된다고 본다. 하지만 기본적으로 자아에 머무는 리비도는 여전히 남아 있다. 이 리비도와 외부 대상에 부착되는 리비도의 관계는, 마치 아메바 같은 단세포 생물이 자신의 몸에서 가짜 발(위족)을 뻗는 것과 유사하다.
우리의 신경증 증상 중심의 연구에서는 이 원초적 자아 리비도는 오랫동안 드러나지 않았다. 연구자에게 눈에 띄는 것은, 오직 외부 대상으로 향하고 다시 철회되는 ‘객체 리비도’였기 때문이다.
대체로 우리는 자아 리비도와 객체 리비도 사이의 반비례 관계를 관찰할 수 있다. 하나가 많아지면, 다른 하나는 감소한다. 객체 리비도가 가장 고도로 발달한 상태는 우리가 흔히 말하는 ‘사랑에 빠짐(Verliebtheit)’의 상태이며, 이때 자아는 자신을 포기하고 외부 대상에게 리비도를 완전히 넘기는 듯 보인다. 반대로, 편집증 환자의 세계멸망 환상 속에서는 이와는 정반대의 현상이 나타난다.
결국 우리는 심리적 에너지(즉, 리비도와 자아 본능적 에너지)의 구분에 대해 다음과 같은 결론에 도달하게 된다. 그것들은 처음에는 나르시시즘 상태에서 혼합되어 구분할 수 없지만, 외부 대상에 리비도가 부착되기 시작하면서 비로소 ‘성적 에너지(리비도)’와 ‘자아 본능의 에너지’를 구분할 수 있게 된다는 것이다.
사랑에 빠진 상태는 객체 리비도가 극대화된 상태로, 자아는 마치 자신의 정체성을 포기하고 외부 대상에 모든 감정 에너지를 쏟아붓는다. 반대로, 편집증 환자의 경우 그 상상이나 자각 속에서 세계의 종말이 일어나는 것처럼 느껴지는 현상은 이와 정반대의 상태라고 할 수 있다.
결론적으로 우리는 심리적 에너지의 구분에 대해 다음과 같이 이해하게 된다. 처음에는 나르시시즘 상태에서 모든 에너지가 섞여 있어서 분석적으로 분리할 수 없지만, 외부 객체에 리비도가 부착되기 시작하면서 비로소 성적 에너지(리비도)와 자아 본능의 에너지를 구분할 수 있게 된다.
이제 두 가지 핵심 질문을 다루어야 할 시점이다. 이는 이 주제를 둘러싼 가장 어려운 지점으로 인도한다.
우리가 지금 다루고 있는 나르시시즘은 자위성향(autoerotismus)과 어떤 관계에 있는가?
우리는 자위성향을 리비도의 초기 단계로 간주해왔다.
만약 자아가 처음부터 리비도로 충만한 존재라면, 성적 리비도와 비성적 자아 본능 에너지를 굳이 구분할 필요가 있는가?
만약 정신적 에너지가 하나뿐이라면, 자아 본능의 에너지, 자아 리비도, 객체 리비도 사이의 복잡한 구분을 모두 생략할 수 있지 않은가?
첫 번째 질문에 대해 나는 다음과 같이 말하고자 한다. 자아에 해당하는 어떤 통일된 단위는 처음부터 존재하는 것이 아니라 발달되어야 하는 것이다. 반면 자위성향은 원초적인 것으로 존재한다. 따라서 나르시시즘이 형성되기 위해서는 자위성향 외에 새로운 심리적 작용이 추가되어야 한다.
두 번째 질문은 모든 정신분석가에게 불편함을 주는 주제다. 관찰에 근거하지 않은 공허한 이론 논쟁으로 빠져드는 느낌이 들기 때문이다. 그럼에도 불구하고, 우리는 이 문제에 대해 일정 정도의 해명을 시도해야 한다.
물론 ‘자아 리비도’, ‘자아 본능 에너지’ 같은 개념은 매우 명확하거나 풍부한 내용을 담고 있는 것은 아니다. 이들 개념을 토대로 어떤 이론을 구성하기엔 한계가 있다. 하지만 바로 이 점이야말로, 경험 해석(empirie)을 기반으로 한 과학과 순수한 이론(speculation) 사이의 차이를 보여준다.
후자는 철저하게 논리적으로 구축된 정의를 필요로 하지만, 전자는 그보다 훨씬 희미하고 모호한 개념들로도 충분하다. 이 개념들은 과학의 기반이 아니라, 과학적 구조물의 가장 꼭대기에 존재하는 개념들이다. 따라서 언제든지 교체되거나 폐기될 수 있다.
이는 오늘날 물리학의 상황과도 유사하다. 물리학에서도 물질, 힘의 중심, 인력 등의 기본 개념들이 사실상 심리분석의 ‘리비도’만큼이나 의심스럽다.
“자아 리비도(Ichlibido)”와 “객체 리비도(Objektlibido)”라는 개념의 가치는, 신경증 및 정신병의 세부적인 특징들을 분석한 결과로 도출되었다는 점에 있다. 리비도를 자아에 속한 것과 외부 객체에 부착된 것으로 구분하는 작업은, 처음으로 성적 본능과 자아 본능을 분리하려 했던 가정의 필연적 연장선이다.
이러한 구분은 특히 히스테리 및 강박증(전이 신경증)의 분석에서 나에게는 필수적이었다. 그리고 나는 이들 현상을 다른 방식으로 설명하려는 모든 시도가 철저히 실패했음을 알고 있다.
우리가 아직 확립된 본능 이론이 부재한 상황에서, 일단 가설을 하나 정한 후 일관되게 밀고 나가면서, 그것이 실제로 잘 작동하는지 아닌지를 검증해보는 것은 타당하다. 성적 본능과 자아 본능이 처음부터 구분되어 있었다는 가정은 다음과 같은 점에서 설득력을 갖는다.
이 구분은 일상적으로 통용되는 ‘배고픔’과 ‘사랑’의 구분과 일치한다. 생물학적 관점에서도 이 구분은 의미가 있다.인간은 자기 자신을 위한 존재이자, 자신의 의지와 상관없이 종족 번식의 도구로 기능하는 존재이다. 인간은 성을 자신의 욕망으로 느끼지만, 생물학적으로 보면 단지 생식 세포(plasma)의 종속된 운반체에 불과하다. 마치 오래된 영지를 물려받은 귀족 가문이 그 영지를 일시적으로 ‘보유’하는 것처럼 말이다. 이러한 이유로 성적 본능과 자아 본능의 분리는 인간 존재의 이중적 기능을 반영한다고 할 수 있다. 또한 심리학의 모든 개념들은 결국은 생물학적 기초 위에 놓이게 될 운명이라는 사실을 상기해야 한다.
언젠가는 특정한 화학 물질과 생화학적 과정이 성의 작용을 설명하게 될 것이다. 우리는 이 가능성에 대응하여, 생물학적 물질을 심리학적 에너지 개념으로 임시적으로 대체하고 있는 것이다.
나는 평소에 생물학적 사고가 심리학의 영역으로 섣불리 넘어오는 것을 경계하지만, 이 부분에 한해서는 명확하게 말하고자 한다. 자아 본능과 성적 본능의 구분, 즉 리비도 이론은 비록 심리학적으로 표현되고 있지만, 그 뿌리는 본질적으로 생물학적 토대 위에 있다. 따라서 만약 향후 정신분석의 실증적 작업에서 새로운 본능 개념이 도출된다면, 나는 마땅히 이 기존 가정을 기꺼이 철회할 것이다. 그러나 지금까지는 그런 상황이 발생하지 않았다.
성적 에너지인 리비도(libido)는 어쩌면 가장 근본적으로는, 정신 내의 에너지 전체에서 분화된 하나의 산물에 불과할지도 모른다. 그러나 이런 주장은 사실상 큰 의미가 없다. 왜냐하면 이는 우리의 관찰이 닿지 않는 너무 먼 곳에 있는 문제이기 때문이다. 그런 만큼 이 주장을 받아들이거나 반박하는 것 모두 실질적인 가치를 가지지 않는다. 이와 같은 "최초의 동일성" 개념은 우리가 수행하는 정신분석적 작업과 아무런 관련이 없을 수도 있다. 마치 인류의 모든 인종이 공통 조상을 가졌다는 유전학적 사실이, 상속 재판에서 요구되는 법적 친자관계 입증과는 관계가 없는 것처럼 말이다.
우리는 이처럼 공허한 이론적 추론들로는 아무것도 얻을 수 없다. 본능 이론에 대한 명확한 해답이 다른 과학 분야에서 주어지기를 기다릴 수도 없으므로, 우리는 차라리 심리 현상들에 대한 종합적 분석을 통해, 그 생물학적 근원 문제에 어떤 빛을 던질 수 있을지 탐색하는 편이 더 유익하다.
우리는 오류의 가능성을 인정하되, 최초에 선택한 가정—즉 자아 본능과 성 본능 간의 대립이라는 개념—이 이론적으로 모순이 없고 유익하며, 조현병과 같은 다른 병리적 상태에도 적용 가능하다면, 이를 계속 일관되게 유지해 나가야 한다.
물론 예외가 존재한다. 예를 들어, 만약 누군가가 리비도 이론이 조현병 같은 정신질환을 설명하는 데 실패했다는 사실을 입증한다면, 우리는 가설을 포기해야 한다.
C.G. 융(Jung)은 1912년에 실제로 이러한 주장을 제기했고, 나로서는 원하지 않았던 논의들을 이어가야만 했다. 개인적으로는, Schreber 사례 분석에서 출발한 그 논리적 흐름을, 전제 조건에 대해 굳이 언급하지 않고 조용히 끝까지 이어가고 싶었다.
그러나 융의 주장은 적어도 성급한 일반화라고 할 수 있다. 그의 논거는 빈약했고, 그는 먼저 내 자신의 말을 근거로 삼았다. 즉, 나는 Schreber 사례 분석 중 겪은 난관 때문에, 리비도의 개념을 확장할 필요가 있었고, 따라서 성적 의미를 포기했다, 즉 리비도를 정신적 관심 전반과 동일시했다는 주장이 그것이다.
하지만 이 주장에 대한 오해를 바로잡기 위한 모든 설명은 이미 페렌치(S. Ferenczi, 1913)가 융의 이론에 대한 철저한 비판 속에서 다 제시한 바 있다. 나 역시 그 비판에 전적으로 동의하며, 나는 결코 리비도 이론을 포기한 적이 없다고 다시 강조하고 싶다.
그는 (융은) 다음과 같이 말한다. "이 점은 고려되어야 할 사항이다 — 그리고 이에 대해서는 프로이트가 슈레버(Schreber)의 사례 분석에서 언급한 바 있다 — 즉, 성적 리비도의 내향은 자아에 대한 리비도적 점유(투사)로 이어지며, 이로 인해 현실 상실이라는 효과가 발생할 수 있다. 이것은 현실 상실의 심리학을 설명하는 유력한 가능성이다."
이러한 해석은 실제로 매우 매력적인 설명이지만, 융은 이 가능성을 더 깊이 탐구하지 않는다. 몇 줄 후 그는 이렇게 말하며 이를 간단히 넘긴다. "이 조건으로부터는 수도승적 은둔자의 심리학이 파생될 수는 있지만, 조현병(Dementia praecox)의 심리학은 아닐 것이다."
하지만 이는 적절한 비교가 아니다. 왜냐하면 ‘모든 성적 관심을 제거하려는 수도자’라고 해서 반드시 병적인 리비도 처리 방식을 가질 필요는 없기 때문이다. 그는 단지 인간에 대한 성적 관심을 거두었을 수는 있지만, 그것을 신성한 것, 자연, 동물에 대한 고양된 관심으로 승화(sublimierung)시켰을 수도 있다. 즉, 리비도를 환상에 내향시키거나 다시 자아로 되돌리는 과정을 겪지 않아도 된다.
융의 이 비유는 에로틱한 욕망에서 유래한 관심과 그 외의 관심 사이의 구분을 무시하고 있다. 또한, 우리는 스위스 학파의 연구가 비록 공로는 있었지만 조현병의 본질적 메커니즘에 대해 실질적인 설명은 하지 못했다는 점도 기억해야 한다. 그들이 밝혀낸 것은 다음 두 가지뿐이다:
1.건강한 사람이나 신경증 환자에게서도 발견되는 무의식적 콤플렉스의 존재
2.조현병 환자의 환상 구조가 민속 신화와 유사하다는 점
하지만 조현병의 작동 방식 자체에 대해서는 아무런 실질적 설명도 하지 못했다. 따라서 융이 주장한 “리비도 이론은 조현병 설명에 실패했고, 다른 신경증에 대해서도 더 이상 유효하지 않다”는 말은 받아들일 수 없다.
II.
나르시시즘을 직접 연구하는 것은 여전히 많은 어려움이 따른다. 현재로선 망상성 정신병(paraphrenie)의 분석이 가장 중요한 접근 방식일 것이다. 히스테리와 강박 신경증(전이 신경증)이 리비도 충동의 흐름을 추적할 수 있도록 해주었다면, 조현병(Dementia praecox)과 편집증(paranoia)은 자아 심리학(ego psychology)에 대한 통찰을 제공해줄 것이다.
다시 한 번 우리는, 정상적인 것처럼 보이는 현상들을 병리적 과장과 왜곡을 통해 유추해야 할 것이다. 하지만, 우리가 나르시시즘을 이해할 수 있는 다른 통로들도 존재한다. 나는 다음 세 가지를 차례로 설명하고자 한다:
－신체 질환의 경우
－건강 염려증(Hypochondrie)
－성별에 따른 사랑의 방식
환자가 육체적 고통이나 이상 감각에 시달릴 때, 그는 자신의 고통과 관련 없는 외부 세계에 대한 관심을 포기하게 된다. 더 정밀한 관찰을 통해 알 수 있는 것은, 이때 그는 애정의 대상에 대한 리비도적 관심조차도 철회하며, 사랑조차도 중단한다는 점이다.
이 사실은 매우 평범해 보일 수 있지만, 이를 리비도 이론의 언어로 번역하는 것이 중요하다. 우리는 이렇게 말할 수 있다:
환자는 자신의 리비도를 외부 객체로부터 철회하여 자아로 다시 되돌린다. 그리고 회복 후에야 다시 외부로 리비도를 보낼 수 있다.
만화가 W. 부슈(W. Busch)는 치통을 겪는 시인을 이렇게 표현했다.
"오직 어금니 안의 좁은 동굴 안에서 영혼이 머문다."
이처럼 리비도와 자아 관심(Ichinteresse)은 동일한 운명을 공유하며, 구분되지 않는다. 병든 자의 잘 알려진 이기주의는 이 둘을 모두 포괄한다.
우리는 이와 같은 반응이 너무도 자연스럽다고 느낀다. 왜냐하면 우리 자신도 같은 상황에 처하면 똑같이 행동할 것임을 알기 때문이다. 강렬했던 사랑의 감정조차도 신체적 불편에 의해 쉽게 사라지고, 갑작스러운 무관심으로 대체되는 현상은, 코미디에서도 자주 풍자되는 소재다.
이와 유사하게, 수면 상태 또한 나르시시즘적인 리비도 철회로 해석될 수 있다. 이는 자신의 모든 리비도 에너지를 오직 하나의 욕망, 즉 "자고 싶다"는 바람에 집중시키는 상태다. 꿈에서의 자기중심성 역시 이와 밀접하게 연결된다.
두 경우 모두 우리는 자아의 변화에 따른 리비도 분포의 변화를 관찰하게 된다. 건강염려증(Hypochondrie)도 신체 질환과 마찬가지로 고통스럽고 불쾌한 신체 감각으로 표현된다. 이 또한 리비도 분포에 동일한 영향을 미친다. 건강염려증 환자는 외부 객체로부터 리비도와 관심을 철회하고, 그것을 자신의 특정 기관에 집중시킨다.
그러나 여기엔 차이점이 존재한다. 신체 질환의 경우, 고통은 실제로 입증 가능한 신체적 변화에 의해 발생한다. 반면 건강염려증은 그렇지 않다. 하지만 이는 우리의 신경증에 대한 이해와 크게 어긋나지 않는다. 우리는 오히려 다음과 같이 말할 수 있다: 건강염려증 역시 실제로 신체 변화가 있는 것이며, 그 변화는 단지 아직 관찰되지 않았을 뿐이다.
실제로 신체적 불쾌감(건강염려적 감각)은 다른 신경증들에서도 빠지지 않고 나타난다. 나는 예전부터 건강염려증을 신경쇠약(Neurasthenie)과 불안 신경증(Angstneurose)에 이어 세 번째 '현실 신경증(Actualneurose)'으로 간주하고 싶다는 생각을 해왔다. 아마도 대부분의 신경증에는 일정 정도의 건강염려 요소가 포함되어 있을 것이다. 그 중에서도 불안 신경증과 그 위에 덧씌워진 히스테리에서는 특히 명확히 드러난다.
우리는 성적 자극을 정신세계로 전달하는 어떤 신체 부위의 기능을 그 부위의 ‘성감성(erogenität)’이라고 부른다. 성 이론에 따르면, 일부 외부 신체 부위(exogene Zonen)는 생식기를 대신하여 유사한 방식으로 작동할 수 있다고 보며, 우리는 이미 그러한 관점에 익숙해져 있다.
따라서 이제 한 걸음 더 나아가, 모든 신체 기관이 성감성을 가질 수 있다는 가정을 할 수 있다. 그렇다면, 특정 부위의 성감성이 증가하거나 감소하는 경우, 자아 내의 리비도 배치(Libidobesetzung) 역시 그에 따라 변화할 수 있을 것이다.
바로 이러한 순간들에 우리가 건강염려증(hypochondrie)의 기반으로 삼을 수 있는 상태가 발생하며, 실질적인 신체 질환과 마찬가지로 리비도 분포에 영향을 미친다고 볼 수 있다. 이 사고의 흐름을 계속 따라가면, 우리는 건강염려증뿐만 아니라, 신경쇠약(neurasthenie), 불안 신경증(angstneurose) 같은 다른 현실 신경증(aktualneurosen)의 문제에도 도달하게 된다.
그러나 여기서는 순수한 심리학적 탐구의 범위를 생리학의 영역까지 넘어서려는 것은 의도하지 않으므로, 이 지점에서 멈추고자 한다. 다만, 다음과 같은 가설은 언급할 수 있다:
“건강염려증은 파라프레니아(paraphrenie)와의 관계에서, 마치 신경쇠약과 불안 신경증이 히스테리 및 강박 신경증과 관련되는 것처럼 작용한다.”
즉, 건강염려증은 자아 리비도(Ichlibido)에 기반하고, 나머지는 객체 리비도(Objektlibido)에 기반한다.
따라서 건강염려증에서 발생하는 불안은, 자아 리비도에 기반한 불안으로 이해할 수 있고, 전이 신경증에서의 일반적 불안과는 성격이 다르다. 또한, 전이 신경증의 경우 병의 메커니즘과 증상 형성은 리비도의 내향(introversion)에서 퇴행(regression)으로 나아가는 과정에 기반한다고 보았다.
그러한 메커니즘이 객체 리비도의 정체(stauung, 교착)에 의해 촉발된다는 개념에 이미 익숙하다면, 이와 비슷하게 자아 리비도의 정체(stauung) 역시 건강염려증 및 파라프레니아의 현상과 연결시킬 수 있다. 당연히 여기서 왜 자아 내에 리비도가 정체되면 고통스러운 감각(불쾌감)을 유발하는가?라는 질문이 생긴다. 이에 대해 나는 이렇게 답하고 싶다:
“불쾌감(Unlust)은 높은 심리적 긴장 상태의 표현이다.”
다시 말해, 정신적 현상에 대응하는 물리적 에너지의 양이 일정 수준을 넘었을 때, 그것은 불쾌한 감정으로 전환된다.그 불쾌감을 유발하는 데 있어 중요한 것은, 단순한 절대적인 에너지 양이 아니라, 특정 임계값을 초과했을 때 발동하는 함수적 변화일 수 있다.
이 논의를 바탕으로, 우리는 다음 질문을 다시 제기할 수 있다:
“도대체 왜 정신세계는 나르시시즘의 경계를 넘어, 외부 대상으로 리비도를 향하게 되는가?”
이 물음에 대한 우리의 관점은 이렇다:
자아에 집중된 리비도가 일정 한계를 넘어서게 되면, 외부 대상으로 확장되지 않고는 견딜 수 없는 상태가 된다. 강한 자기애는 병으로부터 보호할 수 있지만, 결국 우리는 사랑하지 않으면 병에 걸리고, 사랑할 수 없게 되면 병에 빠지게 된다.
이 구절은 하인리히 하이네의 시에서 그 영감을 찾을 수 있다:
“병이야말로 모든 창조 충동의 궁극적 이유였고,
창조하면서 나는 치유되었으며,
창조하면서 나는 건강을 되찾았다.”
우리는 인간의 심리 장치 속에, 외부로 배출되지 못하는 흥분(에너지)을 내부적으로 처리할 수 있는 메커니즘이 존재한다는 것을 알게 되었다. 이러한 정신적 가공 과정은, 외부로 직접 표출되지 않거나 즉시 표출되는 것이 바람직하지 않은 흥분을 내면에서 소화해낼 수 있는 능력을 의미한다.
이 내면적 가공은, 처음에는 현실적 대상이든 상상된 대상이든 관계없이 가능하다. 하지만 리비도가 상상의 대상으로 향하게 될 경우, 일정 시점이 지나면 리비도 정체(stauung)라는 문제가 발생하게 된다.
이러한 상황에서 파라프레니아 환자의 과대망상은, 자아로 되돌아온 리비도를 내부적으로 처리하기 위한 수단이 된다. 그리고 이 과대망상의 기능이 실패할 때, 비로소 그 리비도 정체가 병리적인 양상으로 드러나며, 우리가 ‘질병’이라고 부르는 치유 시도가 시작되는 것이다. 이제 나는 파라프레니아의 메커니즘을 조금 더 구체적으로 설명하고자 한다.
전이 신경증과의 가장 큰 차이점은 다음과 같다: 전이 신경증에서는 충족되지 않은 리비도가 환상 속의 객체에 남아있지만, 파라프레니아에서는 그 리비도가 다시 자아로 회귀한다는 점이다.
파라프레니아에서의 과대망상은, 마치 전이 신경증에서 환상 속 객체에 리비도를 배치하는 것과 유사하게, 이 리비도를 처리하려는 시도라고 볼 수 있다. 그러나 이 심리적 가공이 실패하면, 파라프레니아에서는 건강염려증적 증상(hypochondrie)이 발생하며, 이는 전이 신경증의 불안증상에 상응한다.
우리는 이런 불안이 추가적인 정신적 가공을 통해 해소될 수 있다는 것을 알고 있다.
예: 전환(conversion), 반작용 형성(reaction formation), 공포증(phobia) 등.
파라프레니아에서는 이러한 역할을 하는 것이 바로 회복 시도(restutitionsversuch)이며, 이로 인해 환자는 눈에 띄는 병적 증상을 보이게 된다. 실제로 많은 파라프레니아 사례에서, 리비도가 외부 객체로부터 완전히 분리되지는 않고 부분적으로만 해제된다. 따라서 다음과 같이 세 가지 유형의 증상군을 구분할 수 있다:
-정상성 또는 신경증적 잔재: 질병 이전에 존재하던 기능의 일부가 유지됨
-질병의 핵심 과정: 리비도의 분리, 과대망상, 건강염려증, 감정 왜곡, 퇴행 등
-회복 작용: 히스테리(조현병, 본래적 파라프레니아)나 강박 신경증(편집증)의 양상으로 나타나는 리비도의 재배치
이러한 재배치된 리비도는 초기와는 다른 조건, 다른 수준에서 작동한다. 이때 형성된 전이 신경증의 양상은, 건강한 자아에서 형성되는 것과는 다른 구조를 가지며, 이는 인간 심리 구조에 대한 깊은 통찰을 제공할 수 있다. 인간은 자신의 첫 성적 대상들을 자아의 욕구 충족 경험을 통해 선택한다. 초기의 자위적 성적 만족은 생존을 위한 자아 욕구—예를 들면 먹이 섭취, 보살핌, 보호 등—와 연결된 경험 속에서 나타난다. 즉, 성적 충동은 처음엔 자아 충동에 기대어 출발하고, 이후에야 자율성을 획득한다. 이처럼, 성적 충동은 자아 충동과의 밀접한 연계를 통해 그 최초의 대상들을 설정하게 되며, 그 대상은 대개 어머니나 그를 대체하는 인물이다. 이러한 선택 양식을 우리는 의존형(object choice by “Anlehnung”)이라 부른다.
하지만 정신분석적 연구는 우리에게 또 다른 객체 선택 유형이 존재함을 밝혀주었다. 그것은 우리가 전혀 준비되지 못한 방식의 발견이었다. 특히 성적 발달에 혼란이 있는 사람들—예컨대 성도착자(perversen)나 동성애자(homosexuellen)에게서 두드러졌는데, 이들은 사랑의 대상을 어머니 같은 존재가 아니라, 자기 자신과 유사한 사람으로 선택한다.
이들은 자기 자신을 사랑의 대상으로 삼는 듯한 경향을 보이는데, 이를 우리는 나르시시즘적 객체 선택(narzisstischer Typus der Objektwahl)이라고 부른다. 이 관찰은 우리가 ‘나르시시즘’이라는 개념을 받아들이도록 강력히 이끈 핵심 근거 중 하나였다.
우리는 인간이 의존형과 나르시시즘형 중 한 가지 방식만을 고정적으로 따르는 것이라고 결론짓지 않는다. 오히려, 모든 인간에게는 두 가지 객체 선택 경로가 모두 열려 있으며, 개인에 따라 어느 쪽이 더 강하게 발현될 뿐이라고 본다.
우리는 이렇게 말할 수 있다:
인간에게는 두 가지 최초의 성적 대상이 있다. 하나는 자기 자신, 다른 하나는 자신을 돌봐주는 여성이다. 그리고 이 가정은 모든 인간에게 기본적인 ‘원초적 나르시시즘(primären Narzißmus)’이 존재함을 전제로 한다. 이 나르시시즘은 후에 객체 선택의 형태로 발현될 수 있다.
남성과 여성의 비교를 통해 우리는 두 성별이 객체 선택 방식에 있어 근본적으로 다른 경향을 갖는다는 사실을 확인할 수 있다. 의존형의 객체 사랑은 남성에게 더 전형적이다.
그는 어린 시절의 원초적 나르시시즘을 외부의 성적 대상에게 투사하며, 대상에게 성적 과대평가(Sexualüberschätzung)를 부여한다. 이로 인해 남성은 흔히 강박에 가까운 사랑에 빠지고, 그 사랑은 자아 리비도를 대상에 쏟아부은 결과로 볼 수 있다.
반면, 가장 흔하고 순수하며 전형적인 여성의 발달 경로는 다르다. 여성은 사춘기를 맞으며 잠재되어 있던 성 기관이 활성화되고, 이와 함께 자신에 대한 나르시시즘이 더욱 강화된다. 이러한 나르시시즘은 성적 대상에 대한 사랑을 제대로 발달시키는 데 있어 방해 요인이 된다. 특히 아름다움을 갖춘 여성은, 사회적으로 제한된 객체 선택의 자유를 자기애적 만족감으로 보상받는 경향을 보인다.
이러한 여성들은 사실상 자신을 남성만큼 강렬히 사랑하며, 그녀들의 욕구는 사랑하고자 하는 것이 아니라, 사랑받고자 하는 것이다. 그리고 자신을 사랑해주는 남성이라면 받아들인다. 이 나르시시즘적 여성 유형은 남성의 사랑의 삶에서 매우 큰 영향을 끼친다. 이들은 단지 아름답기 때문에가 아니라, 특유의 심리적 구성으로 인해 남성에게 강력한 매력을 발휘한다.
왜냐하면, 타인의 나르시시즘은, 그것을 잃고 이제 외부 객체에게 사랑을 요청하게 된 사람에게 매혹적으로 다가오기 때문이다. 우리는 아이의 매력을 그들의 자기충족성과 접근 불가능함에서 느낀다. 고양이나 맹수 같은 동물들도, 인간에게 관심을 보이지 않을 때 더 매력적으로 느껴진다.
심지어 대범한 범죄자나 유머 작가도, 자신을 낮추지 않고 자아를 지키는 방식 때문에 예술적으로 큰 관심을 끌 수 있다. 그들을 바라볼 때 우리는 다음과 같은 무의식적 부러움을 느끼는 것이다:
“나는 잃어버렸지만, 저 사람은 여전히 유지하고 있는 복원 불가능한 심리 상태, 공격받지 않는 리비도 위치가 있다.”
하지만 이러한 나르시시즘적 여성의 매력에는 반드시 그 반대급부가 존재한다. 많은 남성들이 사랑에 빠졌을 때 겪는 불만, 즉 사랑의 만족이 결여되어 있다는 느낌이나, 여성이 진정으로 자신을 사랑하는지에 대한 의심, 또는 여성의 본질이 도무지 이해되지 않는다는 막연한 불평은 대개 남성과 여성 간의 객체 선택 유형의 불일치에서 비롯된다.
이 지점에서 나는 여성의 사랑 방식을 묘사함에 있어 어떠한 폄하의 의도도 없음을 분명히 하고 싶다. 나는 본질적으로 어떠한 가치 판단이나 편견에도 기반하지 않으며, 여기서 설명하는 성향들은 고도로 복잡한 생물학적 기능 분화와 밀접한 연관이 있다고 본다. 아울러, 남성과 동일한 방식으로 사랑하고 성적 이상화를 경험하는 여성들도 분명히 존재한다는 사실 역시 충분히 인정한다.
또한 나르시시즘적이고 남성에게 정서적으로 냉담하게 보이는 여성들 역시 객체 사랑으로 발전할 수 있는 가능성을 지닌다. 아이를 낳는 과정이 대표적인 전환점이다. 출산을 통해 여성은 자신의 신체 일부였던 존재가 외부 객체로 등장하는 경험을 하게 되며, 이를 통해 그 존재에게 자아로부터 리비도를 전이시켜 진정한 객체 사랑을 가능하게 만든다. 이처럼 아이는 여성이 자기애적 위치에서 벗어나 외부 객체를 사랑할 수 있도록 돕는 가장 직접적인 경로가 된다.
한편, 일부 여성은 반드시 출산을 통해서가 아니라도 객체 사랑으로 나아간다. 이들은 사춘기 이전에 남성적인 정체성을 가지고 성장하며, 실제로 어느 정도 남성적으로 발달한다. 이후 여성으로서의 성적 성숙이 찾아오며 이러한 경향이 중단되지만, 내면에는 여전히 남성적인 이상형에 대한 갈망이 남아 있다. 이는 사실상 과거의 자기 모습—소년과 같던 자기 자신—에 대한 지속적 추구라고 볼 수 있다.
이러한 내용을 정리하면, 인간의 객체 선택 경로는 다음 두 가지로 요약될 수 있다. 첫째, 나르시시즘적 유형으로, 이는 다음 네 가지로 나타난다: (a) 자신이 지금 어떤 존재인지, (b) 과거의 자기 자신, (c) 이상화된 자기, (d) 자신과 하나였던 사람. 둘째, 의존적 유형으로, 이는 (a) 자신을 먹여 살리는 여성, (b) 자신을 보호해주는 남성, 그리고 그들을 대신하는 일련의 대체 인물들로 구성된다. 위의 분류 중 나르시시즘형의 (c) 항목은 이후 설명을 통해 보완될 것이다.
덧붙여, 이 나르시시즘적 객체 선택은 남성의 동성애에 대해 논의할 때도 매우 중요한 개념적 위치를 차지하지만, 그 논의는 여기에서 다루지 않는다.
이제 우리는 인간의 리비도 이론을 구성하는 기반 중 하나인 ‘아동기의 원초적 나르시시즘’이 실제 관찰을 통해 확인되기보다는, 오히려 다른 경로를 통해 유추되는 경우가 더 많다는 점을 이해하게 된다. 가장 대표적인 예는 부모가 자녀에게 보이는 애정이다. 이 애정은 다름 아닌, 부모가 과거에 누렸던 자기애의 회귀이자 반복이다.
이때의 애정은 전형적인 나르시시즘적 과대평가의 특징을 보인다. 부모는 자녀에게 현실적으로 관찰되는 근거 없이도 온갖 완벽함을 투사하고, 자녀의 결점을 은폐하거나 잊으려 한다. 이는 어린이의 성적 본능을 부정하려는 태도와도 일맥상통한다. 나아가 부모는 자신이 받아들인 사회적 규범이나 도덕적 제약들마저도 아이에게는 적용하지 않으려 한다. 아이는 부모의 희생을 보상받듯, 그들 대신 세상의 중심이 되기를 기대받는다.
아이에게는 병도, 죽음도, 절제도, 사회적 규범도 통하지 않아야 하며, 아이는 다시 한 번 ‘세상의 중심, 창조의 핵’이 되어야 한다. 마치 한때 부모 자신이 상상했던 그 모습처럼. "His Majesty the Baby"—그 시절 자신이 느꼈던 왕 같은 존재감을 자녀에게 투사하는 것이다. 아이는 부모가 이루지 못한 욕망의 실현이자, 아버지를 대신할 위대한 인물이 되고, 어머니에게는 왕자와의 결혼을 보상해줄 존재가 되어야 한다.
나르시시즘 체계의 가장 민감한 지점은 바로 자아의 불멸성에 대한 욕망이다. 이 욕망은 현실에 의해 지속적으로 위협받지만, 부모는 그 불멸성을 아이에게서 확보하려 한다. 부모가 자식에게 보이는 다정하고도 본질적으로 유아적인 애정은, 사실상 자신의 과거 나르시시즘이 부활한 형태다. 이 애정은 객체 사랑으로 전환되었을 뿐, 그 본래 성격은 뚜렷하게 유지되고 있다.
III.
아동기의 원초적 나르시시즘이 어떤 장애에 직면하고, 이에 대해 아이가 어떤 반응을 보이며, 어떤 경로로 밀려나게 되는가는 여전히 연구가 필요한 과제로 남아 있다. 그러나 그 중 가장 핵심적인 구성 요소는 거세 콤플렉스(Kastrationskomplex)라고 할 수 있다. 이는 남아에게는 성기 상실 공포, 여아에게는 성기 결핍에 대한 질투로 나타나며, 조기 성 억압의 영향 아래 형성된다.
정신분석은 리비도 충동이 자아 충동과 분리되어 갈등 상태에 놓이게 되는 과정을 추적한다. 하지만 이 경우는 다르다. 이 시기의 아이는 두 가지 충동(자아적·성적)을 아직 분리되지 않은 상태로, 하나의 나르시시즘적 관심 속에서 통합적으로 경험하고 있다. 이런 통합적 상태에서, 아들러는 자신의 ‘남성적 반항(männlicher Protest)’ 개념을 도출했다. 그는 이 개념을 성격 형성이나 신경증의 거의 유일한 동인으로까지 확대 해석하며, 그것을 나르시시즘 또는 리비도적 충동이 아닌 사회적 가치 판단에 기반한 것으로 보았다.
하지만 정신분석학의 관점에서는, 아들러의 남성적 반항 개념의 존재와 의미 자체는 수용하되, 그것의 기원을 거세 콤플렉스에서 비롯된 나르시시즘적, 즉 리비도적 동기로 본다. 이는 성격 형성과정에 관여하는 수많은 요소 중 하나일 뿐이며, 신경증을 설명하는 데 있어 아들러처럼 자아의 이익에 봉사하는 기능만을 본다는 시각은 부적절하다. 나는 신경증의 기원을 오직 거세 콤플렉스 하나로 축소시키는 것을 받아들일 수 없다. 실제로 남성 환자들에게서 이 콤플렉스가 치료 저항의 강력한 요소로 작용할 수는 있지만, 이 개념이 병리 형성의 보편적 기제인 것은 아니다. 나는 거세 콤플렉스가 병리 형성에 기여하지 않거나 전혀 나타나지 않는 신경증 사례도 알고 있다.
정상적인 성인을 관찰해보면, 유아기의 과대망상은 상당히 완화되어 있으며, 그 시절의 나르시시즘적 특성들은 희미해져 있다. 그렇다면 자아 리비도는 과연 어디로 갔는가? 그것이 전부 외부 객체에 전이된 것일까? 그러나 이러한 가능성은 지금까지의 논의와 명백히 모순된다. 오히려 우리는 억압(psychische Verdrängung)의 심리학으로부터 이 질문에 대한 단서를 얻을 수 있다.
우리는 다음과 같은 사실을 배웠다. 리비도 충동은 개인의 문화적·윤리적 가치관과 충돌할 때, 병리적 억압의 운명을 겪는다. 여기서 중요한 것은 단순히 그 가치관의 존재를 아는 것이 아니라, 개인이 그것을 자기 삶의 기준으로 수용하고, 거기에 복종하는 태도를 취해야 한다는 점이다.
억압은 자아로부터 비롯된다. 더 구체적으로 말하자면, 자기존중(self-esteem)이라는 자아의 기능적 차원에서 발생한다. 똑같은 인상이나 충동, 욕망이라도 어떤 사람은 그것을 받아들이거나 의식적으로 처리할 수 있는 반면, 다른 사람은 그것을 격렬히 거부하거나 의식되기도 전에 억압한다. 그리고 이 차이를 낳는 조건은, 리비도 이론에 기반해 설명할 수 있다. 즉, 억압은 다음과 같은 구조로 이해될 수 있다:
“어떤 사람은 자기 안에 자아이상(Ideal-Ich)를 세워놓고,
그 이상에 따라 현재의 자기(Self)를 평가한다.
반면 다른 사람은 그러한 이상적 기준 없이 살아간다.”
이러한 자아이상(Ideal-Ich)의 형성은 억압의 근본적인 전제 조건이다. 아이가 과거 실제의 자아에 쏟아부었던 자기애는 이제 자아이상으로 이동하여, 이 새로운 자아상이 과거 유아기 나르시시즘의 완전함을 대체한다. 인간은 리비도와 관련된 영역에서 언제나 그러하듯, 한 번 경험한 만족을 기꺼이 포기하지 못하는 존재이다. 그는 자신의 어린 시절 나르시시즘적 완전함을 결코 놓치고 싶어 하지 않는다. 만약 발달 과정에서 이러한 완전함을 잃어버렸다면, 인간은 그것을 자아이상이라는 형태로 다시 찾으려 한다. 즉, 자아이상은 유년기의 자아 이상을 재투사한 결과물인 셈이다.
이 지점에서 우리는 자아이상과 승화(sublimierung)의 관계를 살펴보게 된다. 승화는 객체 리비도에 작용하는 과정으로, 성적 충동이 성적 만족에서 멀리 떨어진 목표로 방향을 전환하는 것을 의미한다. 여기에선 ‘성적 요소로부터의 탈피’가 핵심이다. 반면 이상화(idealisierung)는 객체 자체에 가해지는 심리 작용으로, 그 대상을 성격 변화 없이 확대하고 고양시키는 과정이다. 이상화는 자아 리비도와 객체 리비도 영역 모두에서 발생할 수 있다. 예를 들어, 사랑하는 대상에 대한 성적 과대평가는 바로 그 대상의 이상화에 해당한다. 따라서 개념적으로 보면, 승화는 충동(트리브) 차원의 변화이고, 이상화는 객체 자체에 가해지는 인식의 변화다. 이 둘은 반드시 구분되어야 한다.
문제는 많은 사람들이 이 두 개념을 혼동한다는 점이다. 자신의 나르시시즘을 고귀한 자아이상에 대한 숭배로 전환한 사람이라고 해서, 반드시 리비도 충동을 성공적으로 승화시킨 것은 아니다. 자아이상은 승화를 요구할 수는 있으나, 그 자체로 승화를 실현하게 하지는 못한다. 승화는 어디까지나 독립적인 과정이며, 자아이상은 그 출발점이 될 수 있을 뿐이다.
이런 맥락에서, 신경증 환자들은 일반적으로 자아이상의 수준과 원초적 리비도 충동의 차이(긴장차)가 가장 극단적으로 벌어진 사람들이다. 이들은 종종 리비도의 부적절한 잔존 상태를 인식하지 못하며, 이상주의적 사고에 몰입된 경우가 많다. 그런 점에서, 단순한 요구 수준을 가진 사람보다 오히려 이상주의자를 설득하기가 훨씬 어렵다.
자아이상과 승화가 신경증의 원인에 미치는 영향 역시 다르다. 자아이상의 형성은 자아의 요구 수준을 높이며, 이는 억압을 촉진하는 가장 강력한 요인이다. 반면 승화는 이러한 요구를 억압 없이 충족시킬 수 있는 출구를 제시하는 과정이다.
이처럼, 자아 안에는 자신의 현재 상태를 지속적으로 평가하고, 나르시시즘적 만족이 자아이상을 통해 이루어지고 있는지를 감시하는 심리적 장치가 존재한다고 가정할 수 있다. 만약 이러한 장치가 실재한다면, 우리는 그것을 쉽게 포착할 수는 없지만, 개념적으로 인식할 수 있다. 우리는 이 장치를 흔히 양심(Gewissen)이라고 부르며, 이는 바로 자아의 자기감시 시스템이다.
이 양심의 존재를 인정하는 순간, 우리는 편집성 정신질환(paranoide Erkrankungen)에서 자주 등장하는 감시 망상(Beachtungs- oder Beobachtungswahn)을 보다 명확히 이해할 수 있게 된다. 이 망상은 종종 고립된 증상으로 나타나거나, 다른 신경증 유형 속에 삽입되기도 한다. 환자들은 “누군가 내 생각을 모두 알고 있다”, “누군가가 나를 지켜보고 있다”고 호소하며, 이 감시자적 존재의 음성을 제3자의 시점에서 듣는다. 예컨대 “지금 그녀가 다시 그것을 생각하고 있다”, “그가 이제 떠난다” 같은 식이다.
“지금 그녀는 그것을 다시 생각하고 있다”, “그가 지금 떠난다”와 같은 표현들은 편집성 환자들의 전형적인 호소다. 하지만 이 불평은 사실상 진실을 담고 있다. 우리의 모든 의도와 행동을 관찰하고 비판하는 어떤 내적 권위는 실제로 존재하며, 이는 모든 정상인에게도 적용된다. 관찰망상(Beobachtungswahn)은 이 감시 기능을 퇴행된 형태로 재현한 것이며, 동시에 그 기원이 무엇인지, 환자가 왜 그 기능에 저항하는지를 드러낸다.
이러한 ‘감시자’의 기원은 부모의 비판적 시선, 다시 말해 양육 과정에서 내면화된 목소리에 있다. 이 목소리는 성장하면서 교사, 교육자, 사회 전체(대중의 여론)로 확장되며, 결국 양심(Gewissen)이라는 정신적 기관으로 자리 잡는다. 이 기관은 자아 이상을 지키는 감시자 역할을 하며, 외부의 비판을 내면화한 것이다.
여기서 중요한 점은, 이 과정에서 상당한 양의 동성애적 리비도가 자아 이상 형성에 투입되었다는 것이다. 그리고 그 리비도는 자아이상을 유지하는 데 있어 감정적 배출구 및 만족의 수단이 된다. 요컨대, 양심이란 본래 부모의 비판을 내면화한 구조이며, 이후에는 사회의 규범적 시선이 거기에 결합된다. 억압 충동이 외부의 금지에서 출발하여 점차 내면화되는 것과 마찬가지로, 이 구조도 외부의 감시자가 점차 정신 내부로 옮겨오는 형태를 취한다.
질병(특히 편집증)은 이 구조를 퇴행적으로 재현한다. 환자는 부모와 사회로부터의 영향을 끊고자 하며, 그들로부터의 리비도적 애착을 철회하려 한다. 그렇게 되면, 본래 내면에 있던 감시자(양심)는 다시 외부에서 강압적으로 작용하는 존재처럼 느껴진다. 이는 곧 적대적인 외부 통제로 인식되며, 환자는 이에 반항하게 된다.
이처럼 편집증에서 보이는 ‘감시당함’에 대한 불만은, 사실 양심이란 구조 자체가 본래 자기 자신을 지속적으로 감시하는 활동에 기반을 두고 있음을 보여준다. 즉, 양심과 자기 관찰은 동일한 정신적 활동의 다른 이름일 수 있다. 이 정신 기능은 나아가 철학적 자기 성찰을 가능하게 하는 기반이 되며, 철학이 사유 재료로 삼는 내면 세계를 탐색하는 도구가 되기도 한다.
이 점은 편집증이 보여주는 과도한 사유 체계 구성 욕구—즉, 병리적 세계 해석 체계의 구축—과도 밀접한 관련이 있을 수 있다.
(주석: 이러한 자기 감시 기능의 성립과 강화는 주관적 기억의 형성이나, 무의식적 과정과는 무관한 ‘시간’이라는 심리적 감각의 형성과도 관련이 있을 수 있다.)
우리는 이처럼 내면에서 비판적 기능을 수행하는—양심과 철학적 자기 성찰로 발전된—정신 장치의 흔적을, 다른 심리적 현상에서도 찾을 수 있다. 예를 들어, H. 실버러(H. Silberer)가 기술한 기능적 현상(functionelles Phänomen)은 꿈 이론의 중요한 보완 개념 중 하나로, 그 가치가 의심의 여지 없이 크다.
실버러는 다음과 같은 점을 보여주었다. 사람이 잠과 각성의 경계 상태에 있을 때, 자신의 생각이 시각적 이미지로 전환되는 과정을 직접 관찰할 수 있다. 그런데 이 이미지들은 반드시 사고의 ‘내용’을 나타내는 것이 아니라, 그 사고가 이루어지는 상태(예: 피로, 의지, 집중력 등)를 반영하는 경우가 많다는 것이다. 마찬가지로 꿈의 결말이나 문단 전환처럼 보이는 꿈의 일부 구간도, 사실은 단지 잠들고 깨어나는 상태에 대한 자기 인식일 수 있다.
즉, 실버러는 자기 관찰(자기 감시)의 역할이 꿈의 형성과정에 실질적으로 작용한다는 점을 보여준 것이다. 물론 이 작용은 일정하지 않으며, 개인에 따라 편차가 있다. 나의 경우에는 이 요소가 꿈에서 별로 중요하지 않았던 것 같지만, 철학적 성향이 강하고 자기 성찰에 익숙한 사람들에겐 이 기능이 매우 두드러질 수 있다.
우리가 이전에 다룬 꿈 검열자(traum-zensor)는, 꿈 생각(thoughts)을 왜곡하도록 강요하는 어떤 힘이었다. 이때의 검열은 특정한 독립적 실체가 아니라, 자아 내부의 억압 경향들이 꿈 재료에 작용하는 한 측면으로 간주되었다. 그러나 자아의 구조를 더 깊이 들여다보면, 자아이상(Ideal-Ich)와 양심(Gewissen)이라는 심리 기능이 바로 이 꿈 검열자의 역할을 담당하고 있다는 것을 알 수 있다.
만약 이 검열자(즉 양심)가 수면 중에도 어느 정도 작동한다면, 우리는 꿈 속에 나타나는 “지금 그는 너무 졸려서 생각을 멈췄다”, “이제 그는 깨어난다” 같은 내용들이 자기관찰과 자기비판의 흔적임을 이해하게 된다. 이 검열 기능이 자아와는 별도로 작동하는 존재로 인식될 수 있을지, 다시 말해 ‘의식’과 ‘자기 의식’이라는 철학적 구분이 심리학적으로 정당화될 수 있는지는 여기서 판단하기 어렵다.
이제 우리는 이와 연결된 문제로, 정상인과 신경증 환자의 ‘자기감정(Selbstgefühl, self-esteem)’을 탐구해볼 수 있다. 자기감정은 우선 자아의 ‘크기’나 ‘가치’에 대한 느낌을 나타내며, 그 구성 요소는 다양하게 얽혀 있다. 사람이 소유한 것, 성취한 것, 유아기 전능감의 잔재 등은 모두 자기감정을 고양시키는 데 기여한다.
우리가 성적 충동(libido)과 자아 충동(Ichtriebe)을 구분하는 입장에서 본다면, 자기감정은 나르시시즘적 리비도(narzisstische Libido)와 밀접하게 연결되어 있다고 할 수 있다. 이는 다음 두 가지 사실에서 잘 드러난다. 첫째, 파라프레니아(paraphrenie)에서는 자기감정이 과도하게 높아지는 반면, 전이 신경증에서는 심각하게 저하된다. 둘째, 사랑의 경험 속에서 사랑받지 못하면 자기감정이 낮아지고, 사랑받으면 다시 상승한다는 것이다.
우리는 앞서 사랑받는 것 자체가 나르시시즘적 객체 선택의 목적이자 만족이라고 말한 바 있다. 또한 대상을 사랑하는 것 자체는 자기감정을 높이지 않는다는 것도 쉽게 관찰된다. 오히려 사랑하는 사람은 대상에 의존하게 되므로 자기감정이 낮아진다. 사랑에 빠진 사람은 겸손해지며, 자기 나르시시즘의 일부를 포기하게 된다. 이때, 사랑받는 것을 통해서만 다시 자기감정의 균형을 회복할 수 있다. 이 모든 사실은, 자기감정이 사랑 속의 나르시시즘과 긴밀히 연결되어 있음을 보여준다.
자기감정을 급격히 떨어뜨리는 또 다른 요인은, 심리적이든 생리적이든 사랑할 수 없는 상태, 즉 사랑할 능력이 결여되었음을 자각하는 것이다. 이는 전이 신경증 환자들이 자주 호소하는 열등감의 한 원천이기도 하다. 그러나 그보다 더 본질적인 원인은, 과도하게 객체에 부착된 리비도로 인해 자아가 빈곤해졌다는 것, 즉 자아가 통제할 수 없는 성적 충동에 의해 손상되었다는 점에 있다.
아들러는 이와 관련하여 주목할 만한 주장을 했다. 그는 인간이 자신의 신체적 열등감(Organminderwertigkeit)을 인식할 때, 그것이 내면적 동기를 자극해 보상 심리를 일으키고, 오히려 뛰어난 성취로 이어질 수 있다고 보았다. 그러나 그는 이를 지나치게 일반화하려는 경향이 있었다. 즉, 모든 탁월한 성취가 반드시 신체적 결함에 의해 촉발되었다고 보는 것은 과도한 해석이다. 모든 화가가 시력이 나쁘거나, 모든 웅변가가 원래 말더듬이는 아니지 않은가. 실제로 뛰어난 신체 조건에서 비롯된 탁월한 성취도 얼마든지 존재한다.
신경증의 병인학에 있어 신체적 열등감이나 기관의 위축은 극히 제한적인 역할만을 한다. 이는 마치 꿈의 재료로 작용하는 현재의 감각 정보와 같은 수준의 영향력일 뿐이다. 신경증은 그런 정보들을 일종의 구실 또는 빌미로 활용할 뿐, 그것에 의해 본질적으로 유발되지는 않는다.
예를 들어 어떤 신경증 여성 환자가 “나는 외모가 못나고 매력이 없기 때문에 아무도 나를 사랑하지 않으며, 그래서 병이 생겼다”고 말한다면, 곧이어 나타나는 또 다른 환자는 그와는 정반대의 경우일 수 있다. 그녀는 평균 이상으로 아름답고 매력적이며 실제로 많은 사람들에게 관심을 받지만, 여전히 신경증적 상태와 성적 거부 반응을 보인다. 실제로 많은 히스테리 여성들은 매우 매력적이고 심지어 아름답기까지 하며, 반대로 사회 하층 계층에서 외모와 신체 조건이 불리한 사람들 사이에서는 신경증이 특별히 더 많이 발생하지도 않는다.
사회 하층 계층에서 외모의 열세, 신체적 결함, 기능적 제한이 빈번하게 나타난다고 해서, 그 집단 내에서 신경증의 발병률이 더 높다고 볼 수는 없다. 다시 말해, 신체적 결핍과 신경증은 단순한 인과 관계로 연결되지 않는다.
자기감정과 에로스(즉, 리비도가 객체에 배치되는 방식) 사이의 관계는 다음과 같은 공식을 통해 요약할 수 있다. 중요한 것은, 리비도의 객체 배치가 자아에 부합하는 방식으로 이루어졌는지, 아니면 억압된 방식으로 이루어졌는지를 구분하는 것이다.
자아에 부합하는 방식(ichgerecht)의 경우, 사랑은 자아의 다른 활동들과 마찬가지로 자기감정에 긍정적으로 작용한다. 사랑 자체—그것이 갈망이든 결핍이든—은 일시적으로 자기감정을 약화시킬 수 있으나, 사랑받고, 상호적 사랑이 형성되고, 그 대상을 소유하게 될 경우 다시 자기감정은 회복된다.
반면 억압된 리비도의 경우, 객체에 대한 리비도 배치는 자아를 심각하게 소모시키는 것으로 인식된다. 이때는 사랑의 충족이 불가능하며, 자아를 다시 채우는 유일한 방법은 객체에서 리비도를 철회하여 나르시시즘으로 되돌리는 것뿐이다.
이러한 객체 리비도의 자아 회귀와 나르시시즘적 전환은, 행복한 사랑 상태와 유사한 심리 효과를 낳는다. 마찬가지로, 실제 현실에서의 행복한 사랑도 궁극적으로는 객체 리비도와 자아 리비도 간의 구분이 무의미했던 유년기 상태를 회복하는 것이다.
이제 주제의 중요성과 복잡성을 고려하여, 보다 느슨하게 정리된 문장들로 결론을 이어간다:
자아의 발달은 원초적 나르시시즘으로부터의 이탈 과정이다. 하지만 그 이탈은 동시에 그 상태를 되찾고자 하는 강렬한 욕망을 만들어낸다.
자아는 이 이탈의 과정에서 외부로부터 강요된 자아 이상(ideal self)으로 리비도를 옮긴다. 자아는 그 이상을 충족함으로써 만족을 느끼려 한다. 한편, 자아는 리비도의 상당량을 외부 객체에 배치해버렸기 때문에 내부적으로는 빈곤해진 상태이다. 자아는 객체로부터의 만족, 자아이상 충족을 통해 다시 충전된다.
자기감정의 구성 요소는 다음 세 가지로 나눌 수 있다: (1) 유년기의 나르시시즘의 잔재, (2) 자아이상 충족을 통해 경험되는 전능감의 확증, (3) 객체 리비도를 통해 얻어지는 만족.
자아이상은 객체에 대한 리비도 만족을 제한한다. 그것은 어떤 만족들을 허용하지 않으며, 검열자의 역할을 통해 특정 성적 충동을 억제한다. 따라서 자아이상이 부재한 사람의 경우, 그 충동은 변형되지 않은 형태로 성격 내에 유입되어 성도착(perversion)으로 나타난다.
사람은 유년기처럼, 자신의 성적 충동조차도 자신의 이상과 완전히 일치하는 방식으로 받아들이고자 하며, 그것을 '행복'이라 여긴다.
사랑에 빠진 상태는 자아 리비도가 객체로 범람(overflow)하는 현상이다. 이 상태는 억압을 해제시킬 수 있고, 심지어 잊혀진 성도착을 복귀시킬 정도로 강력하다. 사랑은 성적 대상을 성적 이상(Sexualideal)으로 승격시킨다. 이때의 이상화는 보통 어린 시절의 사랑 조건을 충족하는 대상을 만났을 때 발생한다. 그래서 우리는 “유년기의 사랑 조건을 충족하는 존재는 이상화된다”고 말할 수 있다.
여기서 성적 이상(Sexualideal)과 자아 이상(Ichideal) 사이에 흥미로운 보완적 관계가 형성된다. 현실에서 자아 이상이 실현되기 어려울 경우, 인간은 그 욕구를 성적 이상에 투사하여 대체 만족을 추구한다. 이때 인간은 나르시시즘적 객체 선택 방식을 통해 다음과 같은 대상을 사랑한다:
-과거의 자기 자신
-상실된 자기 모습
-혹은 자신이 결코 가질 수 없는 장점을 지닌 타인
이 모든 대상은, 자신의 자아이상이 갖지 못한 것을 갖고 있는 존재들이다. 즉, “내가 되지 못한 이상을 가진 존재”가 사랑받는다.
이 메커니즘은 신경증 환자에게 매우 중요하다. 그는 외부 객체에 리비도를 과도하게 소모하여 자아가 빈곤해진 상태이며, 자아이상도 충족시키지 못한다. 그는 그런 자신의 결핍을 보상하기 위해, 나르시시즘적 객체 선택을 통해 자신이 되지 못한 이상을 지닌 대상을 사랑한다. 이것이 신경증 환자가 분석 치료보다 ‘사랑에 의한 치유’를 더 신뢰하는 이유이다.
그는 다른 치유 메커니즘을 신뢰하지 않으며, 오히려 치료자(분석가)에게 그런 사랑의 대상이 되기를 기대한다. 그러나 바로 이 지점에서 문제가 생긴다. 왜냐하면 억압된 충동으로 인해 사랑 능력 자체가 제한되어 있기 때문이다.
치료를 통해 억압이 일정 부분 해소되면, 환자는 때로 분석 과정을 중단하고 자신이 선택한 사람과의 사랑 관계를 통해 회복을 시도하려 한다. 하지만 이러한 방식은 심리적 의존성을 강화하며, 다시 새로운 갈등을 유발할 수 있다.
신경증 환자는 종종 자기 리비도를 객체로 과도하게 분출하고 자아가 빈곤해진 상태에서, 사랑을 통해 자아를 회복하려는 시도를 한다. 그는 이 기대를 분석 치료에까지 끌고 오며, 치료자 자신을 사랑의 대상으로 상정하려 한다. 그러나 이 치유 계획은 그의 사랑할 수 없는 상태, 즉 광범위한 억압에 의해 가로막힌다.
만약 치료를 통해 어느 정도 억압이 해소된다면, 종종 예상치 못한 일이 발생한다. 환자가 분석을 중단하고, 새로운 사랑의 대상을 찾아 치료를 그 관계 안에서 이어가려 한다는 것이다. 이 시점에서 분석가는 환자를 더 이상 붙잡아둘 수 없게 된다. 이는 긍정적인 치료 종료처럼 보일 수도 있지만, 실상은 새로운 심리적 의존의 위험을 동반한다. 사랑이라는 '응급처방'에 의존하게 되면, 다시금 정서적 불균형이 재현될 가능성이 크다.
이제 우리는 자아이상(Ichideal) 개념이 어떻게 집단 심리학의 이해로 이어지는지를 살펴볼 수 있다. 자아이상은 단지 개인 내면의 이상일 뿐만 아니라, 가족·계층·국가와 같은 사회적 집단의 공동 이상이기도 하다. 이 이상은 단순히 개인의 나르시시즘만을 담고 있는 것이 아니라, 상당량의 동성애적 리비도(homosexuelle Libido)를 포함하고 있으며, 이는 자아를 중심으로 되돌아온 리비도 에너지의 한 형태다.
하지만 이 이상이 현실에서 충족되지 못할 경우, 그에 묶여 있던 동성애적 리비도는 불안정한 상태로 해방되며, 이는 곧 죄책감 또는 사회적 불안(Schuldbewußtsein)으로 나타난다. 이러한 죄책감은 원래 부모의 처벌에 대한 공포, 보다 정확히는 부모의 사랑을 잃는 것에 대한 두려움에서 비롯되었고, 자라나며 이는 사회 전체(동료 집단)의 평가로 전이된다.
따라서 우리가 자주 목격하는 편집증의 유발 요인—즉 자아가 모욕당하거나 이상이 좌절된 경우에 발병하는 것—은, 자아이상이 현실에서 충족되지 못했을 때의 반응으로 이해될 수 있다. 이때 자아이상과 승화(sublimierung)가 밀접하게 연결되고, 더 나아가 승화의 붕괴, 이상 가치의 변형이 조현병성 질환(paraphrenie)의 핵심 증상으로 이어질 수 있다.
