세상에 변화할 수 없는 것이라고는 결코 없다.
스스로 배운 자라고 거들먹거리는 지극히 어리석은 자들에게.
子曰: “唯上知與下愚不移.”
孔子께서 말씀하셨다. “오직 上智(지극히 지혜로운 자)와 下愚(가장 어리석은 자)는 변화되지 않는다.”
이 장에서는 앞장에서 성인(聖人)과 범인(凡人)이 타고나는 기질의 차이로 구별되는 것이 아니라는 내용과 자연스럽게 이어지며 그 표현만 바꾸어 가장 지혜로운 자와 가장 어리석은 자라는 극단의 설명으로 교육에 대해 강조하고 있다.
이전 장도 그러하였듯이 이번 장에서도 ‘교육’에 대한 언급은 어느 한 단어에도 들어가지 않았지만 그럼에도 불구하고 그 행간의 의미에는 변화시키기 어려운 이들을 바꿀 수 있는 것은 결국 교육밖에 없다는 역설이 담겨 있다.
그래서 공자의 은미한 의도를 이해한 주자는 이 장에 대해 다음과 같이 해설하였다.
이는 윗장을 이어서 사람의 기질이 서로 비슷한 가운데에 또 좋고 나쁨의 일정함이 있어서 습관으로 변화시킬 수 있는 것이 아님을 말씀한 것이다.
바로 어제 공부에서 공자는 인간이 가진 본성에 대해, 선을 추구하고 악을 미워하는 점(善善惡惡)에서는 같지만 결국 교육이나 환경의 영향을 받아 선이나 악의 기질을 형성해 가기 때문에 서로 달라지는 것이라 설명한 바 있다. 그 내용에 이어 이번 장에서 공자는 上知와 下愚의 극단적인 두 부류를 사례로 들면서 습관 때문에 변화하기가 쉽지 않은 경우라고 설명하고 있다.
위의 원문에서 ‘不移’를 ‘변화하지 않는다’라고 번역했는데, 그것은 불변의 고정성을 강조한 것이라기보다는 변하는 것이 쉽지 않다는 경향성을 의미한 것으로 해석하는 편이 본래의 취지에 더 자연스럽게 부합한다고 이해하면 무리가 없을 듯하다.
上知와 下愚에 대해 초심자의 입장에서는 아주 똑똑한 사람과 머리가 안 좋은 사람 정도로 오독(誤讀)할 여지가 있어 조금 설명하자면, 上知는 지극히 ‘지혜로운 사람’이라는 의미이기는 하지만, 이 장에서의 본질적 의미는 본성이 완전히 선한 사람을 가리키는 개념으로 사용된 것이다. 下愚도 ‘지극히 어리석은 사람’이란 뜻으로 해석하긴 하였으나, 이 개념 역시 지적 능력이 모자라거나 타고난 기질이 나쁜 사람을 가리키는 것은 아니니 의미를 새길 때 주의할 필요가 있다. 이 장에서 강조하는 부분은 그런 사람들이라 할지라도 스스로가 자신을 제대로 다스릴 수만 있다면 변화하지 않을 리 없다는 강한 역설이 핵심이다.
그래서 정자(伊川(이천))는 아래와 같이 下愚에 대한 개념을 좀 더 상세한 부연설명을 덧붙여 풀어 해석하며 배우는 자들의 이해를 돕는 한편 이 장의 가르침을 정리한다.
“사람의 性(성)이 본래 선한데, 변화시킬 수 없는 것이 있음은 어째서인가? 그 성을 말하면 모두 선하고, 그 才(재질)를 말하면 下愚로서 변화시킬 수 없는 자가 있는 것이다. 이른바 下愚라는 것은 두 가지가 있으니, 自暴(자포)과 自棄(자기)이다. 사람이 진실로 선으로써 자신을 다스린다면 변화시킬 수 없는 자가 없으니, 비록 지극히 어둡고 어리석은 자라 하더라도 모두 차츰 연마하여 나아갈 수 있다. 다만 자폭하는 자는 거절하여 믿지 않고, 자기하는 자는 끊고서 하지 않으니, 〈자포자기하는 자는〉 비록 성인이 함께 거처하더라도 변화하여 들어갈 수가 없으니, 공자께서 말씀하신 하우란 것이다. 그러나 그 기질이 반드시 어둡고 어리석은 것은 아니며, 왕왕 매우 강하고 사나워서 재력이 남보다 뛰어난 자가 있으니, 상나라의 辛(신, 주왕)이 그런 사람이다. 성인께서 자기 스스로 선을 끊는다 하여 이를 일러 下愚라고 하신 것이다. 그러나 그 귀결을 살펴보면 참으로 어리석다.”
여기서 정자는 自暴을 거절해서 믿지 않는 것이라 풀이하고, 自棄는 체념해서 안 하는 것이라 정의하였다. 곧 그가 말한 자포자기(自暴自棄)란 困知(곤란함을 겪어야만 알고자 하는 것)의 태도조차 지니지 않아 困而不知(곤란함에 처해놓고서도 배우려 하지 않는 것)하는 것을 말한다.
다산(茶山; 정약용)은 이 장에 대해 풀이하면서, 주자학자들이 氣質의 淸濁(청탁)을 선악의 근본으로 보아 왔던 설을 비판하고 기질은 본성의 선악과 아무 관계가 없다고 강조했다. 또 맹자의 성선설이 옳기는 하지만 본성이 선하다고 해서 도덕적 자율 없이 무조건 선할 수 있다고 이해해서는 안 된다고 강조했다.
결국 이전장과 연결된 이 장의 강조점은 자기 스스로에 의한 절제, 수양을 통한 교육만이 사람을 고양시키고 변화시키며 다른 이들도 변화시켜 사회를 바로잡는 방향으로 나아갈 수 있음을 역설하고 있다. 정자의 주석에서 가장 어리석은 바보를 설명하면서 그것이 자포자기로 설명된 것은 바로 그러한 공자의 의미를 제대로 설명해 내기 위한 장치에 다름 아니다.
공자와 같은 하늘이 낸, 날 때부터 아는(生知) 聖人의 역할도 결국 자신의 완성이 아닌 그것을 깨치지 못하고 스스로 자멸의 길로 자포자기하는 이들을 구제하기 위한 안배라는 큰 그림이 이 장에는 담겨 있다. 세상이 모두 성인(聖人)만으로 이루어져 있다면 아무런 문제가 생길 일이 없을 것이다. 무엇보다 모든 이들이 내 맘 같아서야 서로 갈등할 일도 없고 말귀를 못 알아듣는다고 답답해할 일도 없고, 무엇보다 그들을 어떻게 변화시켜야 할지에 대해 고민할 필요도 없을지 모른다.
하지만 세상은 다양한 사람들로 가득 차 있다. 배우고 나서야 하는(學知)의 현인(賢人)도 있고, 곤란함을 깨닫고 나서야 배워 알게 되는(困知) 보통 사람도 있으며, 지능이 모자란 사람(下愚)마저도 저마다의 다른 기질을 가지고 그대로 사회를 이루며 서로의 삶을 살아갈 뿐이다.
그래서 이 장은 어제 공부한 이전 장과 더불어 상호보완적인 연장선상에 있다고 여겨 주자는 다음과 같은 의견을 개진하기도 하였다.
혹자는 말하였다. “이 장은 윗장과 합하여 마땅히 한 장이 되어야 하니, ‘子曰(자왈)’ 두 글자는 아마도 衍文(연문) 일 것이다.”
본래 이 장의 원문이 의미하는 대로라면 어떻게 해도 변화시키기 어려운 부류로 지칭된 이는 바로 上知와 下愚이다. 그런데, 둘 모두를 변화시키기 어려운 것이라는 문법적인 형태와는 달리, 上知가 쉽게 변화할 수 없는 이유와 下愚가 그렇게 변화하지 못하는 이유는 결코 같지 않다.
좀 더 깊이 들어가면 변화하는 것의 주체와 목적어가 서로 다르다는 것을 확인할 수 있는데, 上知는 정도(正道)가 무엇인지를 명확하게 알고 그것을 실천하며 행하기 때문에 사사로운 것들에 현혹되어 자신의 마음이나 뜻이 변질되지 않는다. 한편, 下愚는 그와 반대로 제대로 알고 파악하여 이해하는 것이 하나도 없기에 어떤 방식을 쓰더라도 원래 가진 그 마음이 결코 변하지 않는다.
이것은 上知가 下愚가 되는 것이 결코 쉽지 않은 것과 마찬가지로 下愚가 아무리 노력해도 上知가 되는 것이 쉽지 않다는 말과 같은 설명이다. 이 설명에는 오히려 사람들 전체를 감안하건대 극히 일부라고 할 수 있는 최고와 최하를 빼놓으면 일반적인 경우라면 언제든 쉽게 그 기질을 노력하고 수양해서 자신을 더 고양시킬 수 있다는 가능성을 배우는 자들에게 제시하며 끊임없이 노력하라는 격려한 것이다.
이미 아주 오래전부터 그랬을 것임에도, 조선시대에도 그러했고, 일제 식민지시대에도 그러했으며, 작금에 이르기까지 스스로가 上知라며 착각하는 정치꾼들은 백성들을 下愚라 여기며 자신들의 비리를 제대로 파악하지 못하며 그저 먹고사는 일에만 열중하는 개돼지라 폄하하였다. 그렇게 자신들이 원하는 대로 어떻게 하든 下愚들은 따를 것이라 자신하며 스스로의 끝이 파국으로 고꾸라져가고 있음을 가늠조차 하지 못하고 결국 그 어리석음을 반복하고 또 반복해 왔다.
요즘 관악을 보면 나라의 미래가 깜깜하다 싶다.어려서부터 천재소리를 들으며 자신이 최고라고 일컬어지던 자들은 그렇게 자신이 일류대학을 나왔고, 국가에서 공인된 시험에 우수한 성적으로 합격하고 지위가 오르고 그와 동시에 부와 권력을 손에 쥐고 승승장구하면서 그들에게 세상은 자신들의 뜻대로 뭐든 할 수 있는 놀이터처럼 보이기 시작했다.
중요한 사실은, 그들이 그렇게 승승장구할 수 있었던 것은 그들만의 욕망과 노력만으로 이루어진 것이 아니라는 점이다. 그들을 끌어주는 이들이 있었고, 그들과 같은 방향으로 같은 목적을 가지고 있어 서로 공조할 수 있는 공감대가 형성된 이른바 ‘나쁜 놈들 전성시대’가 내내 지속되어 온 것이다. 같은 방향의 같은 목적이라는 것은 시대에 따라 상황에 따라 조금씩 달라졌다고도 하지만 결국 한 가지 그들의 배를 불리는 결과를 지향한다는 것 하나뿐이었다.
자신들의 사리사욕을 채우기 위해 자신의 말을 잘 듣는 후임과 부하들이 필요했고, 자신들의 무능함과 부정을 눈감아주고 행여 자신들이 현직이 아니게 될 그날이 오더라도 자신들의 뒤통수를 때려 다시 감옥에 집어넣지 않게 만들어줄, 조금이라도 자신들에게 위해를 가하지 않을 공범이 필요했기에 그들은 그렇게 손에 손을 잡고 악행을 거듭해 왔다.
어느 떄부터인가 영화는 현실보다 약해져버렸다.악행이라고 하면 마치 악당 같아 보이지만, 국회의원선거나 지자체 선거를 보더라도 어느 한 후보자 어느 한 인물도 그들을 악당이라고 규정하고 비난하지 않는다. 대통령은 말할 것도 없고, 그렇게 지자체장이 되어 온갖 부정을 저질러 특정 시의 시장은 연이어 비리가 드러나 감옥으로 직행하고, 심지어 민생치안을 총괄해야 할 경찰청장이 부정부패로 감옥으로 가서 온전히 경찰생활을 마친 이가 없을 정도의 현실이 당신이 살고 있는 대한민국의 민낯이다.
위에서부터 아래에 이르기까지 고르게 그렇게 구석구석까지 썩어있기도 어려운 일인데 대한민국의 공직자들, 사업가들, 아니 이제는 그들에게 월급을 받는 그냥 월급쟁이들마저도 보고 배운 것이 도둑질인지라 대담하기 그지없이 수백억의 돈을 횡령하고 빼돌린다. 올바름에 대해 배우고 익혀도 부족할 10대 학생들에게 10억을 얻게 된다면 감옥을 가도 상관없냐고 질문하는 여론조사도 우스운 일이지만 버젓이 그 질문에 전혀 문제 될 것이 없다고 대답하는 이 현실이 과연 정상인가 두려워지기까지 한다.
이미 수천 년 전 중국에서 공자의 사회가 그러했기에 공자는 인간의 본성을 언급하며 스스로가 자각하고 바꿔나가지 않으면 그 누구도 그 잘못을 바로잡을 수 없다고 끊임없이 외치고 목이 터져라 또 외쳤다. 그리고 역사를 통해 우리가 보아왔던 것처럼, 아니 수천 년이 지난 수만리 떨어진 대한민국에 사는 현대인으로서의 당신이 지금 목도하고 있는 바와 같이 상황은 더 심각하게 악화되었지 조금도 나아질 기미를 보이고 있지 않다.
늘 내가 <논어 읽기>를 공부하며 강조하는 바이기도 하지만, 조선시대를 망국으로 이끌고 간 것도 그렇게 일제에 나라를 빼앗겨 식민지 시대를 맞이한 것도 다만 어리석고 욕심만 차린 무능한 위정자들이나 매국노들에 의해서 그리 되었다고 착각하고 그들만을 비난하는 것으로, 마치 자신들은 그 책임으로부터 자유로우려는 행태를 보여서는 결코 이 사회를 바로잡을 수 없다.
언제든 자신들의 밥그릇에 문제가 될 것 같거나 자신들의 이익에 문제가 생긴다고 여기는 순간, 언제든 총파업이니 지지철회니 정치인들이 하는 짓에서 보고 배운 대로 머리에 띠를 묶고 자신과 이익을 함께하는 자들과 목소리를 높이는 행태가 반복되는 것을 보면 결코 사회가 윗물이 썩어서만 그리 문제가 된다고 말할 수 없게 된다.
경제활동을 하지 않는다는 전업주부가 무슨 정치적인 행위를 하겠느냐고 하겠지만 전업주부라는 엄마가 그 가정과 남편, 그리고 집에서 아이들을 올바르게 키우고 보좌하지 못한다면 이 사회가 무너져버리는 것은 눈 깜짝할 사이가 되고 말 것임을 정작 본인들이 인지하지 못하고 있을 뿐이다.
돈이 없고 배가 고파 라면 몇 개를 훔치려고 들어갔다가 주인에게 잡힌 생활형 범죄자에게 법전을 들어 보이며 법에는 눈이 없다고 당당히 유죄를 외치는 판사들이 주식조작을 한 사실은 인정이 되지만 성공하지 못했다며 그 범죄자가 법원을 유유히 걸어 나갈 수 있도록 집행유예형을 내리는 판사가 아무런 비난조차 받지 않고, ‘판사님’ 소리를 듣으며 거들먹거릴 수 있는 사회는 결코 건강하지도 정상적이지도 않다. 그들이 차마 국민들의 눈이 무서워 감히 그따위 판결을 내릴 수 없는 사회는 바로 당신이, 그리고 우리가 만들어나가는 것이란 말이다.
