동물 재판의 역사: 살인 돼지들과 악마 같은 나무벌레들
동물 재판의 역사: 살인 돼지들과 악마 같은 나무벌레들
Die Geschichte der Tierprozesse: Von mörderischen Schweinen und teuflischen Holzwürmern
인간과 동물의 공동 역사는 사법 체계에도 반영되어 있다. 이 가운데 특히 기이한 역할을 차지하는 것이 바로 **동물 재판(Tierprozesse)**이다.
작성자: 지모네 카프
게재일: 2021년 9월 6일, 중부유럽 하절기 기준 오전 9시 (MESZ)
한 마리 암퇘지와 여섯 마리 새끼 돼지가 법정에 서 있다.
이미지 출처: commons.wikimedia.org, 로버트 챔버스 『Book of Days』(1864년) 삽화
오랫동안 동물은 법적으로 ‘사물’ 또는 ‘물건’으로 간주되었다. 그러나 1990년 독일 민법 제90a조에서 “동물은 물건이 아니다. 동물은 특별법에 따라 보호된다. 별도의 규정이 없는 한, 사물에 대한 규정이 유사하게 적용된다”고 명시되었다. 하지만 동물이 법률 문서에 등장한 것은 20세기에 들어서만은 아니다. 기원전 1750년경에도 동물에 대한 취급에 관한 규정이 존재했다.
그러나 동물에 관한 법률사의 가장 기묘한 장(章)은 동물 재판이다. 이 재판은 특히 13세기부터 17세기 사이의 문서, 소송 기록, 영수증 등에서 자주 확인된다. 돼지, 쥐, 나무좀 등 어떤 동물이든 잘못을 저지르면 법정에 세워졌다. 그러한 사례는 100건이 넘는 전승 자료에서 확인된다.
범죄자 돼지, 법정에 서다
특히 자주 문제가 된 동물은 돼지였다. 그것이 돼지의 성격 때문이 아니라, 당시 돼지는 쓰레기를 치우는 존재로서 거리를 자유롭게 돌아다녔기 때문이다. 또한 사람과 동물이 같은 집에 살았으며, 추운 겨울에는 같은 방에서 함께 잠을 자기도 했다. 이런 밀접한 접촉으로 사람과의 충돌이 종종 발생했다.
프랑스 역사학자 미셸 파스토로(Michel Pastoureau)는 1386년 프랑스 팔레즈(Falaise)에서 일어난 한 사건을 예로 든다. 한 암퇘지가 갓난아이의 팔과 얼굴 일부를 물어뜯어, 아이가 결국 그 상처로 사망했다. 이 사건의 재판 결과, 암퇘지에게 사형이 선고되었다. 먼저 다리를 하나 잘린 뒤, 뒷다리로 교수형을 당해 죽을 때까지 매달렸다. 이 도시에 있는 다른 돼지들은 처형 장면을 지켜보도록 했다. 그들도 같은 범죄를 저지르지 않도록 경고하기 위함이었다.
붓펜화는 아이를 죽이는 돼지를 묘사한 것으로, J.J. Wick의 『Nachrichtensammlung』(1560년경)에서 발췌된 것이다.
사진 출처: 중세 범죄 박물관 (Mittelalterliches Kriminalmuseum)
수 세기가 지난 후인 1457년, 스위스 사비니(Savigny)에서는 암퇘지 한 마리와 여섯 마리 새끼 돼지가 재판에 회부되었다. 이들에게는 다섯 살 소년 장 마르탱(Jehan Martin)을 죽이고 일부를 먹었다는 혐의가 제기되었다. 재판 결과, 암퇘지는 유죄 판결을 받고 사형에 처해졌지만, 새끼 돼지들은 무죄로 풀려났다. 이유는 그들이 아직 어리고, 어미돼지의 나쁜 영향 아래 무력하게 노출되었으며, 아이를 먹었다는 명확한 증거가 없었기 때문이다. 이 사건은 로버트 챔버스(Robert Chambers)의 1864년 저서 『Book of Days』에도 그림으로 실려 있다.
때때로 단지 ‘잘못된 시간, 잘못된 장소’에 있었던 동물들도 처형되었다. 예를 들어, 『작센스피겔(Sachsenspiegel)』이라는 법전에는 강간 사건에 대한 특이한 규정이 있다. 1220년부터 1235년 사이에 성립된 이 법전은 중세 시대 가장 중요한 법률 문헌 중 하나로 평가된다. 이 법에 따르면, 여인이나 소녀가 성폭행을 당했을 경우, 범행 현장에 있었던 모든 동물은 범인과 함께 처형되어야 한다고 명시되어 있다.
문헌학자이자 법률가, 그리고 동화 수집가였던 야코프 그림(Jakob Grimm)은 이 규정을 동물들이 피해자를 돕지 않았다는 이유로 처벌한 것으로 해석했지만, 현대 연구자들은 이 규정의 의도가 범죄 장소 자체를 ‘정화’하는 데 있었다고 본다. 실제로 『작센스피겔』에서는 범행이 일어난 집이나 농장을 아예 철거하고 땅에 묻어버릴 것을 요구하고 있다.
중세 법전인 『작센스피겔』의 삽화: 강간 사건 이후 범행 장소가 된 집이 철거되어 정화되고 있다.
사진 출처: 하이델베르크 대학교 도서관, 『작센스피겔』, Cod. Pal. germ. 14
중세 법전인 『작센스피겔』이나 『슈바벤스피겔』(1275년경) 외에도, 1050년경 다시 발견된 로마법과 성경 역시 동물 재판에서 판결의 근거로 사용되었다. 다만 이 재판들은 법전 자체에 남아 있는 것이 아니라, 대부분 재판 문서의 형태로 전해진다.
동물 재판의 기능
동물에 대한 재판은 결코 단순한 오락이나 희극이 아니었다. “이것은 엄정한 형사 재판이었다”고 로텐부르크 오프 데어 타우버(Rothenburg ob der Tauber)에 있는 중세 범죄 박물관의 관장 마르쿠스 히르테(Markus Hirte) 박사는 말한다. 그는 동물이 법사(法史)에 등장하는 이 현상에 대해 특별 전시회를 열었다. 다른 많은 연구자들과 마찬가지로, 이 법학자 역시 중세 말기의 불안정한 시대에 인간이 세상의 질서를 유지하고자 했던 하나의 시도로 동물 재판을 해석한다.
또한 동물 재판은 감정이 격앙된 상황에서 복수 이상의 대안을 제공하는 사회적 조절 장치였다. “재판은 공동체 내부의 평화를 보장했다”고 박물관 관장은 설명한다. 즉, 돼지를 가해자로 설정함으로써 그 주인은 법적 책임이나 도덕적 죄책감에서 벗어날 수 있었다.
돼지는 자신의 범죄로 생명을 잃고, 주인은 귀중한 가축을 잃는 방식으로 피해자에게 일정한 만족을 주었다. 따라서 동물 재판은 사회적으로 민감한 상황을 완화하는 데 기여했다.
성경에 근거한 인간의 전능성 신념
동물 재판의 맥락에서 중요한 배경은 성경에서 유래한 인간의 전능성 신념이다. “하나님이 그들을 축복하시며 그들에게 말씀하시기를, 생육하고 번성하여 땅에 충만하라, 그리고 땅을 정복하라. 바다의 물고기와 공중의 새와 땅 위를 기는 모든 생물을 다스리라”(창세기 1:28)라는 구절에서 알 수 있듯이, 인간은 모든 피조물을 지배할 수 있으며, 동물에게도 법의 지배가 적용되어야 한다는 관념이 자리잡고 있었다.
교회 재판에서 다루어진 해충과 야생동물
가축과는 달리 해충이나 야생동물은 대부분 교회 재판에서 다루어졌다. 이들 동물은 개인의 소유가 아니었고, 특히 성경에서 ‘재앙’으로 언급된 존재들은 교회법의 적용 대상이 되었다. 그래서 메뚜기, 달팽이, 생쥐 등은 파문(exkommunikation)을 경고받으며 해를 끼치는 행동을 멈추라는 명령을 받기도 했다.
예컨대 마미롤(Mamirolle) 지역에서 발생한 ‘나무벌레 사건’이 있다. 1520년, 이 나무벌레들이 마을 교회의 주교 의자를 갉아먹어, 비장상 주교가 앉자마자 의자가 무너졌다. 이에 따라 이 벌레들은 재판 없이 ‘부재 중 심리’로 유죄 판결을 받고, 주교 의자를 떠나 숲의 나무로 이주하라는 명령을 받았다. 이 재판에서 나무벌레들을 변호한 사람은 바르톨로메 드 샤세네(Bartholomé de Chassenée)였으며, 그는 이전에도 쥐나 딱정벌레 같은 동물을 변호한 전력이 있었다.
이런 동물 재판 현상은 역사학자 페터 딘첼바허(Peter Dinzelbacher)의 저서 『낯선 중세: 신의 심판과 동물 재판』에서도 상세히 소개되어 있다.
1560년경 요하네스 야코프 비크(J.J. Wick)의 기록집에 실린 메뚜기의 목판화
사진 제공: 중세 범죄 박물관
오늘날에는 다소 생소하게 느껴질 수 있지만, 후기 중세와 근세 초기의 사람들에게는 그 시대의 여건 속에서 문제를 해결하고자 했던 시도였다고 마르쿠스 히르테 박사는 내셔널지오그래픽과의 인터뷰에서 강조한다. “오늘날에는 살충제를 사용하겠지만, 그 당시 사람들은 사제의 결박과 해방의 권능이야말로 가장 적절한 해결 수단이라고 믿었다”고 그는 설명한다.
동물 재판은 주로 재판 문서, 기록 보관 문서, 영수증 등으로 전해진다. 이러한 동물 재판이 실제로 그와 같은 방식으로 이루어졌는지에 대해 의문을 제기하는 목소리도 있지만, 중세 범죄 박물관의 관장은 “무엇보다도 이처럼 많은 문헌 기록들이 남아 있다는 것 자체가, 이러한 재판이 실제로 이루어졌다는 강력한 증거가 된다”고 주장한다.
쥐, 인간, 그리고 법
동물 재판은 인간과 동물 사이의 법적 관계 역사에서 일부에 불과하다. 동물을 이용하여 인간에게 더 혹독한 형벌을 가하는 사례들이 훨씬 더 많이 존재한다. 예를 들어, 당나귀 태우기(Eselritt), 개와 함께 매달기, 포자(Säcken)형 등이 있다. 포자형은 형을 받은 사람을 원숭이, 개, 뱀, 수탉과 함께 자루에 넣고 꿰매어 강물에 던지는 방식이었다. 동물들의 죽음에 이르는 몸부림을 통해 처형의 고통을 가중시키기 위한 것이었다.
또한 인간과 동물이 함께 살아가는 데 필요한 규칙도 오래전부터 법적으로 규정되어 있었다. 기원전 1750년경에 작성된 함무라비 법전(Codex Hammurabi)에는, 짐승을 과로로 죽게 만든 사람은 처벌받아야 한다는 조항이 있다. 다만 이 규정은 동물 보호보다는 공동으로 소유하거나 사용하는 노동력을 유지하려는 실용적인 목적에 기반한 것이었다.
1744년 마그데부르크, 프리드리히 2세 왕의 참새 박멸 명령서
사진 출처: 중세 범죄 박물관
초기 법령에서는 특히 해충 방지에 많은 주의를 기울였다. 예를 들어 1513년의 포어아를베르크 지역 문서에 따르면, 당시 모든 방앗간 주인은 아침에 정시에 일어나고 쥐를 방지하기 위해 반드시 수탉과 고양이를 키워야 했다. 17세기부터는 많은 지역에서 모든 시민이 매년 참새나 까마귀 혹은 그 알을 일정 수만큼 잡아야 했으며, 이를 이행하지 않을 경우 벌금을 내야 했다. 이는 해당 동물들의 급증을 억제하려는 시도였다.
기원전 약 1750년부터 인간과 동물 간의 복잡한 관계는 법령을 통해 문서화되기 시작했다. 그중에서도 후기 중세에 절정을 이룬 '동물 재판'은 특별히 기묘한 역사적 사례로 여겨진다. 그 기능은 오늘날까지도 명확히 해석되지 않았지만, 대부분의 학자들은 이 재판들이 실제로 존재했다고 보고 있다. 히르테 박사는 “이처럼 방대한 양의 기록을 생각해 보면, 전해지는 모든 동물 재판이 단순한 상상이나 풍자였다고 보기는 매우 어렵다”고 말한다.
