소고기의 종말은 우리의 자아에 어떤 의미가 있을까요?
소고기의 종말은 우리의 자아에 어떤 의미가 있을까요?
미국의 '정해진 운명'이라는 유산을 생각할 때, 피를 흘리는 스테이크보다 더 상징적인 음식은 없을 것입니다. 그렇다면 붉은 고기를 덜 먹게 된 지금 우리는 어떤 존재일까요?
A beef rib lifter stacked with strip steak and a sagebrush tree.Credit...Photograph by Kyoko Hamada. Styled by Martin Bourne
육류는 원초적이라고 생각하거나, 인간은 항상 육류를 먹어왔고, 육류는 식사의 중심이며, 왕을 대접하는 궁중 음식처럼 다른 음식의 중심이 되는 요리이며, 예외적인 사람만이 육류를 거부한 적이 있다고 생각하는 사람들도 있습니다. 하지만 오늘날에는 이러한 상상 속의 예외가 늘어나고 있습니다. 유엔식량농업기구는 전 세계 1인당 소고기 소비량이 15년 동안 감소했다고 보고했습니다. 갤럽의 여론조사에 따르면 미국인의 거의 4분의 1이 2019년에 육류 섭취량이 줄었다고 답했습니다. 천만 명의 사용자를 보유한 레시피 사이트 Epicurious는 2020년에 새로운 레시피에서 소고기를 단계적으로 제외했습니다. 일부 맥도날드에서는 이제 쿼터파운더에 대한 욕구를 비건 맥플랜트로 대신 충족시킬 수 있습니다. UBS의 최근 연구에 따르면 인조 육류 제품은 2030년까지 850억 달러의 매출을 기록할 것으로 예상되며, 미국 최대 소고기 포장업체 중 하나인 타이슨 푸드는 자체 식물성 제품 라인을 도입하여 위험을 회피하고 있습니다.
여러 코스로 구성된 시식 메뉴가 종종 차돌박이 스테이크의 화려함에 의존하는 세계에서 가장 비싼 레스토랑의 성층권에서도, 코펜하겐의 1인당 440달러짜리 제라늄(여전히 해산물을 제공)과 맨해튼의 1인당 335달러짜리 일레븐 매디슨 파크(지난 12월까지 프라이빗 다이닝 룸 메뉴에 안심 고기를 고집한 것을 제외하고) 등 몇몇 주목할 만한 예외가 작년에 육류 사용을 포기했습니다. 이것이 육류의 종말의 시작일까요, 아니면 적어도 지배와 영광의 아우라를 지닌 붉은 고기의 종말일까요?
인간이 육식동물로 태어났다고 믿는 사람들은 비웃을지도 모릅니다. 실제로 고고학적 증거에 따르면 인류가 완전한 인간이 된 것보다 더 오랫동안 육식동물로 살아왔음을 알 수 있습니다. 폴란드계 캐나다인 과학 저널리스트인 마르타 자라스카가 "미투크드"(2016)에서 이야기한 것처럼, 200만 년 전 아프리카 사바나의 초기 인류는 고슴도치, 멧돼지부터 기린, 코뿔소, 지금은 멸종한 코끼리-핥는 짐승에 이르기까지 닥치는 대로 닥치는 대로 동물을 도살했습니다.
하지만 육식이 반드시 인간의 본능은 아니었습니다. 자라스카가 지적했듯이, 인간에게는 진정한 포식자가 한 입에 살을 베어 물고 뼈에서 날고기를 뜯어낼 수 있는 커다란 하품 턱과 칼날 같은 이빨이 없기 때문에 육식은 적응에 의한 것이었습니다. 그 고기를 먹기 위해서는 무기와 도구를 만드는 법을 배워야 했고, 이를 위해서는 두뇌를 사용해야 했습니다. 일부 과학자들은 동물성 단백질의 칼로리 유입으로 인해 두뇌가 발달하여 오늘날의 영리하고 인지적으로 복잡한 인간, 즉 수백억 개의 피질 뉴런을 가진 인류가 육식을 통해 탄생했다고 주장합니다. 그러나 다른 사람들은 불의 발견과 요리의 도입으로 육류와 식물을 모두 더 쉽고 빠르게 소화할 수 있게 되어 위장관이 줄어들고 더 큰 두뇌에 연료를 공급할 수 있는 에너지가 확보된 덕분이라고 말합니다.
인류의 정신력이 높아진 원인이 무엇이든 간에, 인류는 계속해서 고기를 먹으며 더 똑똑해지고 도구를 능숙하게 다루며 생존을 위한 능력을 키웠습니다. 그러다가 약 12,000년 전, 수렵 채집 생활을 하던 인류의 조상들은 동물을 몰고 농작물을 가꾸고 영구적인 정착지를 건설하기 시작했고, 그렇지 않으면 인류에 의해 쫓겨났습니다. 우리의 식단이 바뀌었습니다. 기원전 4천년경 문명이라고 부르는 시대가 도래한 이후 최근의 역사로 범위를 좁히면 육식에 대한 이야기는 달라집니다.
미국 역사학자 윌슨 J. 워렌은 "고기는 인간을 강력하게 만든다"(2018)에서 "인류가 존재한 거의 모든 기간 동안 고기는 사람들의 식단에서 중심적인 구성 요소가 아니었다"라고 썼습니다. 전 세계 대부분의 사람들에게 육류는 필수적인 식재료가 아니라 특정 문화권에서 갈망하고 축하하는 음식, 잔치에서 선보이는 음식일 뿐 일상적인 영양 공급원으로 여겨지지는 않는 부수적인 음식에 불과했습니다. 이는 20세기까지 서양 이외의 지역에서도 마찬가지였지만, 19세기 이전 유럽에서도 평균적인 사람들은 식단의 80% 가까이를 곡물(케이크, 에일)로 채웠습니다. 고대 영어의 "메테"는 음식에 대한 일반적인 단어였을 뿐입니다.
물론 부자들은 원하는 대로 식사를 할 수 있는 자원이 있었기 때문에 상황이 달랐습니다. 왕족과 귀족뿐만이 아니었습니다: 18세기 영국에서는 소득이 증가함에 따라 야심 찬 중산층이 상류층과 같은 특권을 누리기 시작했습니다. 핀란드의 자연주의자 페르 칼름은 1748년 런던을 방문한 기록에서 "나는 자신이 주인인 영국인이 고기 없이 저녁 식사를 한 적이 없다고 믿는다"고 말합니다. 경고가 핵심이었습니다. 자신의 삶을 스스로 통제할 만큼 운이 좋지 않은 사람들은 수세기 동안 영국 빈민층이 그랬던 것처럼 대부분 죽으로 끼니를 해결해야 했고, 아마도 야채를 곁들여 먹어야 했지만, 영국의 도시 사학자 고 데릭 킨은 "버터나 기름을 첨가하면 우울하고 지루하며 기분을 고양시킬 필요가 있는 것으로 인식되었다"고 썼습니다.
따라서 고기는 생계 수단이자 상징이었습니다. 고기를 먹는다는 것은 세상에 대한 자신의 지배력을 알리는 것이었습니다. 따라서 자유와 구시대의 위계질서를 거부하고 자유를 바탕으로 세워진 신생 국가의 시민들이 육식을 받아들여야 하는 것은 당연한 일이었습니다. "미국인들은 세계에서 가장 육식을 많이 하는 민족이 될 것입니다."라고 전 미 의회 사서인 다니엘 J. 부어스틴은 "미국인: 민주적 경험"(1973)에서 이렇게 말합니다. 그리고 미국인을 정의하게 될 고기는 소고기로, 그릴에서 구워져 짙은 줄무늬가 있지만 중심부는 여전히 붉고 무성하며 피를 흘리며 생명이 새어나오는 고기였습니다.
Strip steaks alongside a piece of sirloin tip.Credit...Photograph by Kyoko Hamada. Styled by Martin Bourne
미국인의 육류 사랑은 전 세계 거의 모든 지역에 스며들었지만, 전 세계 1인당 육류 소비량은 북미의 3분의 1에 불과합니다. 평균적으로 아시아인은 미국인의 4분의 1, 아프리카인은 5분의 1도 안 되는 양의 고기를 먹습니다. 약 14억 명의 인구 중 39%가 채식주의자이고 41%가 육류 섭취량을 제한하는 인도부터 인구의 40% 이상이 정교회 신자이며 가장 독실한 신자들이 1년에 250일 금식하는 에티오피아에 이르기까지 서구 밖의 여러 국가에서는 오래되고 정교한 채식 전통을 이어오고 있습니다.
따라서 육류에 대한 인간의 반응은 본질적인 맛이나 부족함 때문이 아니라 양면성을 띠고 있습니다. 우리가 음식에 끌리거나 거부하게 만드는 것은 맛의 즉각성과 순간의 포만감 그 이상입니다. 1인당 육류 소비량이 가장 적은 국가에서는 종교와 음식이 밀접하게 얽혀 있으며, 육류 섭취 여부는 많은 사람들에게 영적인 선택입니다. 근대성의 압력과 서구의 침입으로 인해 특정 문화권에서는 금기를 포기하고 육식을 수용했습니다.
초기 일본의 예를 생각해 보세요. 서기 675년 텐무 천황은 국민 누구도 소고기를 먹어서는 안 된다고 선언했습니다. 소는 닭, 말, 개, 원숭이와 함께 보호 동물로 지정되어 인간의 사료가 될 운명에서 벗어나게 되었습니다. 표면적으로 이것은 덕을 추구하기 위한 것이었는데, 지난 세기에 한국을 통해 전래된 불교에서는 동물을 인간과 마찬가지로 지성과 의식을 가진 존재로 인식했기 때문입니다. 그리고 인간과 같은 존재가 아닙니다: 윤회라고 알려진 삶의 순환 속에서 나 또는 사랑하는 사람의 의식은 한때 동물의 형태로 태어났을 수도 있습니다. 따라서 육식을 포기하는 것은 단순한 연민이 아니라 자기 이익입니다. 동물은 당신의 자매이고, 동물은 바로 당신입니다.
소고기를 거부하는 데에는 실용적인 이유도 있었습니다. 소는 일본 식생활의 근간이 되는 쌀을 생산하기 위해 땅을 경작하는 데 필요한 힘을 길러주는 중요한 가축이었습니다. (소는 우리의 형제였을지 모르지만, 그렇다고 해서 우리가 소를 멍에 밑에 두는 것을 막지는 못했습니다). 소는 많은 자원을 소모하고 건초를 무자비하게 먹어치우며 방목할 목초지가 필요하기 때문에 식용하기에는 너무 귀중한 가축이었습니다. 황제는 이 금지령을 통해 효율적인 농업 관행을 교묘하게 성문화할 수 있었고, 이를 통해 아직 통일이 불확실했던 국가에 구체성과 목적을 부여하는 데 도움을 줄 수 있었습니다. 특히 이 법은 사람들이 농사를 짓는 늦봄부터 여름까지만 시행되었습니다. 멧돼지(20세기 이전에는 일본 남서부 규슈 섬을 제외하고는 사육 돼지가 거의 알려지지 않았음), 사슴(훗날 옛 수도 나라에서 신성한 동물로 여겨짐), 물고기는 예외로 두었는데, 이는 아마도 멧돼지가 도덕적 책임을 져야 하는 가축과 달리 자유롭게 살았기 때문이거나 고기를 완전히 빼앗긴 덴무의 신하들이 반란을 일으킬 수 있었기 때문일 것입니다.
그 후 몇 세기 동안 정부는 육류에 대한 금지령을 계속 내렸고, 일본인들은 대규모 가축 사육이 부족했기 때문에 많은 양은 아니더라도 육류를 계속 먹었습니다. 무두장이나 정육점처럼 죽은 동물을 다루는 사람들은 낙인이 찍혀 사회적 지위가 낮아졌고, 고기를 파는 가게에 다가가면 경건한 행인들이 숨을 죽이기도 하는 등 육식이 불결하다는 문화적 공감대가 여전히 남아 있었습니다.
1543년 서양인들이 도착하기 시작했을 때, 그들은 동물의 소비에 대해 비교적 무심한 태도를 보였습니다. 기독교는 동물의 고통을 덜어주기 위해서가 아니라 감각적 쾌락을 포기하고 육체의 욕망을 부정함으로써 스스로 고통을 경험하는 개인적인 희생의 행위로서 특정 성일에만 육식을 금할 것을 주장했습니다. 한 세기 만에 일본은 이러한 침입자들도 금지하고 외부 세계와의 거의 모든 접촉을 차단했습니다. 그러나 1853년, 일본은 오늘날 도쿄만 입구에 미국 함대가 정박하면서 은둔에서 벗어날 수밖에 없었습니다. 마지못해 들어온 외국인들은 고기를 기대했고, 진취적인 여관들은 그들에게 고기를 제공한 후 오염된 접시와 식기를 버리고 손님에게 계산서를 들이밀었다고 일본의 인류학자 에미코 오누키-티어니는 1999년 에세이 "우리는 서로의 음식을 먹으며 몸에 영양을 공급한다"에서 이야기합니다.
Outside skirt steak draped over a vintage knife.Credit...Photograph by Kyoko Hamada. Styled by Martin Bourne
식생활의 차이는 세계관의 차이였습니다. 오누키 티어니는 "서양인에 대한 일본인의 '타자'에 대한 담론은 쌀 대 육류의 형태로 나타났다."라고 "자아로서의 쌀"(1994)에 썼습니다. 한편 서양에서도 비슷한 전선이 그려지고 있었습니다. 프랑스의 미식가 장 앙헬름 브릴라트 사바린은 "미각의 생리학"(1825)에서 "어떤 민족은 다른 조건 때문에 거의 전적으로 생선으로만 살아야 한다"고 신비주의적으로 관찰한 후 "이런 민족은 육식으로 사는 다른 민족보다 덜 용감하다"고 선언합니다. (그는 그들이 더 오래 살 수 있을지도 모른다고 인정합니다.)
그러나 다른 서양인들은 육식을 하지 않는 엄격한 식습관에 길들여진 인도인들의 섬뜩한 체력과 끈질긴 생명력을 두려워했습니다. 인도 태생의 영국 작가 러디어드 키플링은 1899년 아시아 및 기타 지역을 여행한 기록인 "바다에서 바다로"에서 "그들은 아무것도 없이도 살 수 있다... 그들은 세계를 압도할 것이다"라고 현지인들을 경탄하는 가상의 동행자의 말을 인용했습니다. 1879년 미국에서는 중국인 이민 노동자의 증가에 대한 우려로 메인주 공화당 상원의원 제임스 블레인(James G. Blaine)이 "소고기와 빵이 있어야 하고 맥주를 선호하는 사람은 쌀로 살 수 있는 사람과 함께 일할 수 없다"고 선언했습니다. 1902년 중국인 배제를 지지하는 팸플릿은 이를 직설적으로 표현했습니다: "고기 대 쌀. 아시아 쿨리주의에 반대하는 미국 남성성. 어느 쪽이 살아남을 것인가?"
동시에 일부 일본 지식인들은 육식에 대한 고대 미신을 부정하고 서양인의 체력과 일본의 경쟁 필요성을 지적하며 식단 변화를 위해 로비 활동을 벌였습니다. 일본이 서양에 개방된 지 20년이 채 지나지 않아 메이지 천황은 황실 주방에 소고기를 제공하기 시작하라고 명령했습니다.
소는 아메리카 대륙의 토착 동물이 아닙니다. 그러나 소를 키울 더 많은 땅을 찾는 목장주들로 인해 아마존은 불타고 있으며, 미국은 세계 최대 소고기 생산국으로, 지난해 생산량은 1,270만 톤으로 가장 가까운 경쟁국인 브라질보다 약 3분의 1 더 많았고, 매출액은 714억 달러에 달할 것으로 예상됩니다. 우리가 먹는 소고기, 그리고 미국인들이 작년에 1인당 약 59파운드, 빅맥 300개 분량의 소고기를 먹은 소고기는 제국의 소고기입니다.
15세기 후반에 스페인 사람들이 신대륙에 처음으로 소를 들여왔습니다. 소는 당시 서인도제도의 제당 공장에 동력을 공급하는 데 사용되었고, 노예를 고용한 농장에서 노동력을 제공했습니다. 이후 북미와 남미에서 소떼의 무분별한 확산은 원주민의 토지를 빼앗는 수단으로 사용되었습니다. 푸에르토리코 대학의 문화인류학자 로사 피섹(Rosa E. Ficek)은 2019년 에세이 "소, 자본, 식민지화"에서 "인구 밀집 지역 사이의 광활한 공간을 차지함으로써 소는 점점 더 많은 영토에 대한 식민지 지배권을 확보하는 데 도움이 되었습니다."라고 썼습니다.
어떤 사람들에게는 정복의 냄새가 미친 듯이 향수를 불러일으키며, 소고기를 포기하기 어렵게 만드는 이유이기도 합니다. 북미 원주민이 사용하던 도끼의 이름을 딴 토마호크 스테이크("토마호크"라는 단어는 동부 알곤키언어인 포와탄의 "타마하악"에서 유래)는 두 사람이 먹기에 충분한 크기로, 보는 시각에 따라 화려하거나 잔인할 수 있으며, 올드 웨스트와 종종 폭력적인 국가가 되는 과정을 떠올리게 할 수 있습니다. 남북전쟁 이후 수십 년 동안 카우보이에 대한 낭만적인 비전은 미국적 가치의 화신으로 선전되었습니다. 막연하게 무법적인 인물, 총을 잘 다루고, 강인한 개인주의자(실제로는 한 달에 30~40달러를 받고 상사에게 종속된 고용인이었더라도), 소를 몰고 평원을 가로지르며 사냥꾼과 정착민들이 한때 그곳에서 방목하던 토종 들소를 학살하고 원주민을 이주시키는 등 카우보이에 대한 낭만적인 이미지가 널리 퍼져 나갔죠. 소고기는 미국 개척의 신화이며, 소고기는 숙명적인 운명입니다.
또한 소고기는 막대한 부의 기반이었으며, 부자가 된 것은 카우보이들이 아니었습니다. 미국의 경영학자 로저 호로위츠는 "미국인의 식탁에 고기를 올리다"(2006)에서 "살아있는 것을 식사로 바꾸는 것은 어려운 일"이라고 말합니다. "동물의 몸은 우리 의지의 표현이 되는 것을 거부합니다." 미국 저널리스트 업튼 싱클레어의 1906년 사회 사실주의 소설 "정글"에 묘사된 것처럼 산업 조립 라인의 선구자이자 더럽고 위험한 작업장이었던 육류 포장 공장과 (끔찍한 환경에서) 살아있는 동물을 운반하던 철도, 그리고 냉장 차량의 발달로 갓 도축한 고기가 미국 전역에 공급되기 시작한 것은 이윤을 창출하는 데 있었습니다.
Layers of inside skirt steak beneath a silver serving spoon holding a sirloin tip.Credit...Photograph by Kyoko Hamada. Styled by Martin Bourne
소고기에 대해 이야기할 때 자본주의의 역사를 빼놓을 수는 없습니다: 가축은 가장 초기의 사유 재산 형태 중 하나였으며, 12세기부터 영국에서는 방목에 대한 요구로 인해 한때 공유지였던 땅을 울타리로 둘러싸고 장원 영지가 형성되어 자신의 땅이 없는 농민들이 임금을 위해 수고해야 했습니다. 오늘날 미국 육류 포장 노동자의 평균 시간당 임금은 15달러로 4인 가족을 부양할 수 있는 빈곤선을 약간 넘지만, 육류 포장 노동자는 절단, 머리 외상, 2도 화상 등 심각한 부상을 당할 가능성이 다른 노동자에 비해 3배나 높습니다. 미국 산업안전보건청의 데이터에 따르면 미국에서는 육류 포장 공장에서 매달 평균 약 17건의 '심각한' 사고가 발생하여 입원이 필요하고 일주일에 2건의 절단 사고가 발생한다고 합니다.
1990년 획기적인 연구인 "육류의 성 정치학"의 저자인 미국 활동가 캐롤 J. 아담스는 "살아있는 존재를 물건으로 바꾸는 것"의 도덕적 모호성에 대해 글을 썼습니다. 그녀는 동물과 그들의 숨겨진 죽음에 대해 이야기하고 있으며, 노동자와 그들의 고통도 보이지 않습니다. 고기는 이전의 흔적을 조심스럽게 제거한 채 한 파운드의 살덩어리로 식탁에 올라오게 됩니다.
1872년 메이지 천황이 소고기를 먹었다는 사실이 알려지자, 산을 숭배하는 금욕주의 종파의 승려 10명은 천황이 이 야만적인 관습을 버리도록 설득하기 위해 황궁을 습격하려 했습니다. 그들은 황실 근위대와 충돌했고 승려 중 5명이 총에 맞았습니다.
오늘날 일본은 소에게 맥주나 올리브를 먹이고 마사지를 해주며 일반적으로 소를 안정시키고 행복하게 하는 등 비밀스러운 방법을 사용하여 소고기 기술을 발전시켜 지구상에서 가장 비싼 부위를 생산하고 있습니다. 그럼에도 불구하고 일본인은 매년 1인당 약 20파운드의 소고기를 섭취하는데, 이는 미국에서 소비하는 양의 절반에도 미치지 못하는 양입니다.
미국인 역시 1976년 1인당 94.1파운드에 달했던 최고치에서 3분의 1 이상 감소하여 예전보다 소고기를 덜 먹습니다. 이는 미국에서 육류를 덜 먹는 전반적인 추세의 일부이며, 2019년 갤럽 설문조사에 참여한 대부분의 응답자는 동물 복지나 소가 배출하는 기가톤의 온실가스 또는 2001년부터 2015년 사이에 소 목초지로 대체되어 사라진 1억 1,100만 에이커의 산림으로 인한 환경 피해와 달리 건강상의 이유로 육류를 덜 먹는다고 답해, 동정심보다는 이기심이 여전히 사람들의 행동을 변화시키는 가장 강력한 방법임을 시사합니다.
19세기의 채식주의 운동가들조차 육식이 야만적으로 변하고 통제할 수 없는 성적 충동에 사로잡힌다는 식으로 육식의 폐해를 설명하곤 했는데, 이는 일부 사람들에게는 그렇게 나쁘게 들리지 않았을 수도 있습니다. 결국 야만성은 정력과 미묘한 차이가 있을 뿐이었습니다. 부어스틴은 1840년 대통령 선거에서 휘그당 윌리엄 헨리 해리슨은 소금을 전혀 넣지 않은 소고기 생식을 즐겨 먹었다는 찬사를 받은 반면, 민주당의 라이벌 마틴 반 뷰런은 라즈베리나 콜리플라워 같은 야만적인 별미를 선호한다는 비난을 받았다고 회상합니다. 라즈베리는 패배했고 소고기가 승리했습니다. (해리슨은 결국 임기 31일 만에 사망했습니다.)
육류를 먹지 않는 것이 희생이라는 생각은 비육류 대체 식품을 개발하기 위한 기술 경쟁에서 여전히 남아 있습니다. 2018년에 설립된 이스라엘의 리디파인 미트(Redefine Meat)는 "대체 지방", "대체 근육", "대체 혈액"이라고 표시된 비건 재료 카트리지로 3D 프린팅한 차돌박이 스테이크를 판매합니다. 버거킹은 웹사이트를 통해 "우리는 단순히 고기를 사랑하는 것이 아니라 고기에 집착한다"고 강조하며 "여러분이 알고 사랑하는 훌륭한 고기를 더 좋게 만들겠다"고 약속합니다. 버거킹은 소고기와 같은 그릴에서 조리하고 전통적인 마요네즈를 바르기는 하지만, 순수주의자의 관점에서 볼 때 진정한 비건이라고 할 수는 없는 식물성 버전의 와퍼를 출시했는데, 이 와퍼는 자르면 기묘한 계곡처럼 피가 나는 임파서블 버거 패티가 특징입니다.
임파서블은 동물 조직에 존재하지만 식물에서 추출한 단백질인 헴(heme)을 사용하여 이러한 모조품을 구현했습니다. (이 회사는 헴을 쥐를 대상으로 먼저 실험했는데, 이 실험은 햄버거의 윤리적 입장을 훼손한다는 일부 동물권 운동가들의 분노를 불러일으켰습니다). 헴은 풍미를 더해 주지만, 중요한 것은 미네랄 탱과 함께 치아 아래로 흘러내리는 피의 문자 그대로의 맛입니다. 가짜 돼지갈비에 뼈 대신 연근을 넣고, 오리고기의 바삭함과 포근함을 흉내 낸 바삭한 두부 껍질 등 중국에서 수 세기 동안 조리된 가짜 고기와는 달리, 이 가짜는 맛과 질감뿐 아니라 "상징으로서의 고기의 연속"이라는 푸에르토리코 출신 저널리스트 알리시아 케네디의 말처럼 진짜의 문화적 풍요로움을 제공하는 것을 목표로 삼고 있습니다. (미국에서 식물성 식생활의 역사를 다룬 그녀의 책은 내년 봄에 출간될 예정입니다.)
마치 사람들이 소고기를 먹지 않게 하는 유일한 방법은 사람들이 여전히 소고기를 먹고 있다고 생각하도록 속이는 것뿐인 것처럼 말입니다. 아무것도 잃지 않고 희생할 필요도 없습니다. 우리는 적어도 동물의 살처럼 느껴지고 지방이 풍부하며 육즙이 끓어오르는 육체적 쾌락을 포기하지 않고도 온실가스로부터 지구를 구할 수 있습니다. 이것이 바로 방목과 정복의 신화, 접시에 피가 흐르며 우리 자신이 붉게 달리는 것을 안심시키는 신화가 얼마나 깊어지는지입니다. 영국의 철학자 메리 미들리는 "동물과 동물이 중요한 이유"(1983)에서 "육식하는 사람은 스스로에게 생명을 먹는 것처럼 보인다"고 썼습니다.
What Does the End of Beef Mean for Our Sense of Self? - The New York Times (nytimes.com)
