Section 1:
LEAVING HOME AND BECOMING AN ARHAT
제1장 출가하여 아라한이 되다
Sutra text:
경문:
The Buddha said, "People who take leave of their families and go forth from the householder's life, who recognize their mind and penetrate to its origin, and who understand the unconditioned Dharma are called Sramanas. They constantly observe the 250 precepts, and they value purity in all that they do. By practicing the four true paths, they can become Arhats.”
부처님께서 말씀하셨다.
“친족을 떠나 출가하여, 마음을 알아 그 근본을 통달하고, 무위법(無爲法)을 이해하는 이를 사문(沙門)이라 한다. 항상 이백오십계를 행하고, 나아가고 멈춤에 있어 청정하며, 네 가지 참된 길을 실천하면 아라한을 이룰 수 있다.”
佛言 辭親出家 識心達本 解無爲法 名曰沙門
불언 사친출가 식심달본 해무위법 명왈사문
常行二百五十戒 進止淸淨 爲四眞道行 成阿羅漢
상행이백오십계 진지청정 위사진도행 성아라한
Sutra commentary:
주석
This is the first section of the Sutra in Forty-two Sections. It says that a Sramana can become an Arhat.
The typical Buddhist Sutra has 3 sections: preface, text proper and transmission/circulation. This was first devised by Great Master Dào An (道安).
This Sutra has only the first two.
이것은 《사십이장경》의 첫 번째 장입니다. 여기서는 사문(沙門)이 아라한이 될 수 있음을 밝히고 있습니다.
일반적인 불교 경전은 서분(序分)·정종분(正宗分)·유통분(流通分)의 세 부분으로 이루어져 있는데, 이 체계는 도안 대사에 의해 처음 정립되었습니다.
그러나 이 경전은 서분과 정종분, 이 두 부분만을 갖추고 있습니다.
The first section talks about the fruitions of a sramana.
The Buddha said, "People who take leave of their families and go forth from the householder's life,
첫 번째 장에서는 사문(沙門)의 과위(果位)에 대해 말합니다.
부처님께서 말씀하시길, “친족을 떠나 출가하여…” (佛言 辭親出家)
“Family” represents what ties you (wife, children, money, girlfriend, car, dogs…), whereas “leaving it behind” means detaching from all of these things. This is the narrow scope of leaving home.
여기서 말하는 ‘친(親)’이란 아내, 자식, 재물, 연인, 자동차, 반려동물 등 우리를 얽어매는 모든 것을 가리킵니다. 또한 ‘떠난다(辭)’는 것은 이러한 것들에 대한 집착을 끊는다는 뜻입니다. 이는 출가를 좁은 의미에서 설명한 것입니다.
“Leaving Home” can mean leaving behind:
1. Our worldly home where emotions bind us.
2. Our three realms where the force of reincarnation draws us.
3. Our afflictions (such as love and desire) which normal people accept as part of their existence.
‘출가(出家, Leaving Home)’란 다음의 세 가지를 떠나는 것을 뜻할 수 있습니다.
1. 정에 얽매는 세속의 집을 떠나는 것.
2. 윤회의 힘에 이끌리는 삼계(三界)를 떠나는 것.
3. 보통 사람들이 삶의 일부로 받아들이는 사랑과 욕망 등의 번뇌를 떠나는 것.
From a broader scope, we can think in terms of leaving and entering:
1. Leaving Worldly home; entering the True Principles home (emptiness Dharma Door). The worldly home is bound by time (our lifespan is limited) and space (we are constrained by our physical limitations). The True Principles world is not bound in any way. We therefore go from the bounded to the unbounded.
2. Leaving five Skandhas home; entering the Dharma Body home. The five skandhas are form, feeling, thinking, activity and consciousness. They are the five different layers of confusion that are associated with our human body. They cause us to revolve in the Wheel of Reincarnation, migrating from body to body through the cycles of birth and death. In contrast, the Dharma Body is permanent and free from delusions. We therefore go from the impermanent to the permanent.
3. Leaving Afflictions (worldly) home; entering (transcendental) Wisdom home. Humans seem to be resigned to a life of afflictions. Their emotions fluctuate widely from displeasures and unhappiness to pleasure and joy. Life’s ups and downs arise from the wide swings of our emotions. We can leave the home life to concentrate on transcendental pursuits so as to open our Prajna Wisdom and end afflictions.
4. Leaving Death home; entering the Non-Birth home. We thus come to have real control. Since the day we were born, we inexorably started the march toward our eventual demise. That is because what is produced or born must be destroyed or die. You can opt out of this production and destruction cycle by cultivating the many Dharma Doors that can end birth and death. For example, the Pure Land Dharma Door is one of many such expedients enabling us to attain this.
더 넓은 의미에서 보면, 출가는 ‘떠남과 들어감’으로 설명할 수 있습니다.
1. 세속의 집을 떠나 진리의 집으로 들어감: 세속의 집은 시간에 의해 제약됩니다. 우리의 수명은 한정되어 있으며, 공간적으로도 물리적 한계에 묶여 있습니다. 반면 참된 이치의 세계, 곧 공의 법문(空門)은 어떠한 제약도 받지 않습니다. 따라서 우리는 유한한 세계에서 무한한 세계로 나아가게 됩니다.
2. 오온(또는 오음)의 집을 떠나 법신의 집으로 들어감: 오온이란 색·수·상·행·식(色受想行識)으로, 인간의 몸과 관련된 다섯 겹의 미혹입니다. 이로 인해 우리는 생사윤회의 바퀴 속에서 몸을 옮겨 다니며 떠돌게 됩니다. 이에 비해 법신은 항상하며 미혹이 없습니다. 따라서 우리는 무상(無常, 일시적)한 것에서 유상(有常, 영구적)한 것으로 나아가게 됩니다.
3. 번뇌의 집을 떠나 출세간 지혜의 집으로 들어감: 인간은 번뇌 속에서 사는 삶을 당연하게 여깁니다. 감정은 불쾌와 불행에서 기쁨과 즐거움 사이를 크게 오르내리며, 인생의 굴곡은 이러한 감정의 요동에서 비롯됩니다. 출가란 세속적 삶을 떠나 출세간의 길에 전념함으로써 반야지혜를 열고 번뇌를 끊는 것을 뜻합니다.
4. 죽음의 집을 떠나 무생의 집으로 들어감: 이렇게 함으로써 우리는 진정한 통제력을 얻게 됩니다. 태어나는 순간부터 우리는 죽음을 향해 나아가게 되는데, 이는 생겨난 것은 반드시 소멸된다는 이치 때문입니다. 그러나 여러 법문을 닦아 생사를 끊는 길에 들면, 이 생멸의 굴레에서 벗어날 수 있습니다. 예컨대 정토법문은 그러한 방편 가운데 하나입니다.
Traditionally, if the parents do not give their consent, then one cannot leave home (because after all, we owe our parents the gift of our own body!) This is why, the text says that one “takes leave of the family” which is translated from “say goodbye to relatives 辭親” in Chinese. It also symbolizes severing family ties.
전통적으로는 부모의 허락이 없으면 출가할 수 없다고 여겼습니다. 이는 우리의 몸이 본래 부모에게서 받은 것이기 때문입니다. 이러한 이유로 경문에서는 단순히 ‘출가한다’고 하지 않고, 한문으로 사친(辭親), 곧 ‘친족에게 작별을 고한다’고 표현합니다. 이 말에는 부모와 가족에게 예를 다해 작별을 고한다는 뜻과 함께, 가족 인연에 대한 집착을 끊는다는 상징적 의미도 담겨 있습니다.
Throughout the ages, cultivators found that in order to be able to give it a real good go, they’ve had to leave the home life. It pays to sever family ties because:
1. One renounces deep emotional attachments: it’s very helpful because stirred up emotions cloud one’s judgment.
2. One forsakes reliance on others. To obtain liberation requires learning to make do and do away with the unnecessary. It is much easier to make it without the help of the family and relatives.
Furthermore, those who recognize their mind and penetrate to its origin see that all things arise from the mind. To “recognize the mind” is to understand that outside of the mind there is no dharma. In other words, the mind creates all dharmas: everything is created from the mind alone.
“Penetrate to its origin.” If the mind is the instigator, then we ought to know where it came from, we ought to know “its origin.” Originally, the mind is empty. The process of cultivation is to refine the mental process until one reaches emptiness. One can then understand that the nature of the mind is false.
Plainly put, cultivators uncover the secrets of the inner workings of the mind. They attain such understanding by refining their own mental processes instead of researching the books and engaging in intellectual discussions and deliberations.
“Mind” is often used interchangeably with “Nature” with in Buddhist texts.
예로부터 수행자들은 수행을 제대로 하려면 출가가 필요하다는 사실을 알았습니다. 가족과의 인연을 끊는 것이 도움이 되는 이유는 다음과 같습니다.
첫째, 깊은 감정적 애착을 내려놓게 됩니다. 감정이 흔들리면 판단이 흐려지기 때문에, 이는 수행에 매우 유익합니다.
둘째, 타인에 대한 의존을 버리게 됩니다. 해탈을 이루려면 스스로 자족하고 불필요한 것을 덜어내는 법을 배워야 하는데, 가족과 친족의 도움 없이 지내는 편이 오히려 이를 실천하기가 쉽습니다.
또한 마음을 인식하고 그 근본을 통달한 사람은(識心達本), 모든 법이 마음에서 비롯됨을 봅니다. ‘마음을 인식한다(識心)’는 것은 마음 밖에 어떤 법도(아무것도) 없음을 이해하는 것입니다. 다시 말해, 모든 법은 마음이 만들어 내는 것이며, 모든 것이 오직 마음에서 생겨난다는 뜻입니다.
“그 근본을 통달한다(達本)”는 것은, 만약 마음이 모든 것을 일으키는 주체라면 그 마음이 어디에서 비롯되었는지를 알아야 하며, 그건 곧 그 ‘근원’을 알아야 한다는 뜻입니다. 본래 마음은 공합니다. 수행의 과정이란 이 마음의 작용을 거듭 정제해 마침내 공에 이르는 것이며, 그렇게 함으로써 마음의 성품이 거짓임을 알게 됩니다.
쉽게 말해, 수행자들은 마음이 작동하는 내적인 구조와 작용을 밝혀냅니다. 이러한 이해는 책을 연구하거나 지적 논의와 토론을 거듭해서 얻어지는 것이 아니라, 자신의 마음 작용을 직접 닦는 가운데 성취됩니다.
불교 경전에서는 ‘마음(心)’이라는 말이 종종 ‘성품(性)’과 같은 뜻으로 사용되기도 합니다.
There are two mental processes:
1. Nature (Mind) everywhere calculating and attaching. This is the kind of mind that advertisers excel at exploiting. They like to expose us to their products and make our calculating mind determine the benefits and pleasure that can be derived from them. Once started, we can’t help but become attached and feel that we must “have” these products.
2. Nature (Mind) arising dependent on others. For example, we see a rope from a distance and mistake it for a snake. The thought of a snake only exists because of the presence or perception of a snake.
Both types of mind are false and empty.
마음의 작용에는 두 가지가 있습니다.
1. 계산하고 집착하는 성품: 어디에서나 이익을 계산하고 집착을 일으키는 마음입니다. 광고주는 바로 이런 마음을 능숙하게 이용합니다. 광고는 우리에게 상품을 끊임없이 노출시켜, 계산하는 마음으로 그 이익과 쾌락을 따져 보게 만듭니다. 이렇게 한 번 계산이 시작되면, 우리는 자연스럽게 집착하게 되고, 그 물건을 반드시 ‘가져야 한다’고 느끼게 됩니다.
2. 대상에 의존해 일어나는 성품: 이는 다른 조건에 의존하여 생겨나는 마음입니다. 예를 들어, 멀리서 밧줄을 보고 뱀으로 착각하는 경우가 그렇습니다. ‘뱀’이라는 생각은 실제로 뱀이 있어서가 아니라, 뱀이라는 대상이 있다고 인식했기 때문에 생겨납니다.
이 두 가지 마음은 모두 거짓이며 공합니다.
And who understand the unconditioned Dharma.
Enlightenment is the perfectly accomplished nature.
A “conditioned dharma” is anything that relies on something else for its existence. For example, bread depends on flour, water, heat, labor, baking utensils and so on. Lacking any of those elements (“conditions”) it cannot come into being.
The “unconditioned dharma” is that which is not conditioned. It relies on nothing for its existence.
To “understand the unconditioned Dharma” is to awaken to non-duality, True Suchness, True Emptiness or Buddha Nature. It is to realize that True Suchness and all dharmas are not the same and not different (不一不異). That is to certify to the perfect attainment of the true nature (證圓成實性).
For those of you who are curious, you can discover the unconditioned by learning to not rely on your conscious (thinking) mind. Worldly people such as the great philosophers and scientists eventually run into a wall when they rely on their conscious mind.
Are called Sramanas.
If you can understand the unconditioned, then you can be called a sramana.
Before Buddhism, all left-home people in India are called “sramanas,” which is Sanskrit for Diligently Extinguish (勤息). Sramanas diligently cultivate the three non-outflow studies of precepts (Buddhist rules of morality), samadhi (concentration) and wisdom (transcendental wisdom), and extinguish the three poisons of Greed, Anger and Stupidity.
그리고 무위법(無爲法)을 이해하는 사람은 사문이라 부릅니다(名曰沙門).
깨달음이란 완전하게 성취한 성품을 말합니다.
유위법(有爲法)이란 어떤 것이든 다른 것에 의존해서 존재하는 것을 말합니다. 예를 들어 빵은 밀가루, 물, 열, 노동, 조리 도구 등 여러 조건에 의존합니다. 이 가운데 어느 하나라도 빠지면 빵은 만들어질 수 없습니다. 이처럼 조건에 의존해 생겨나는 것은 모두 유위법입니다.
반면 무위법(無爲法)이란 조건에 의존하지 않는 것으로, 존재하기 위해 아무것에도 기대지 않습니다.
무위법을 이해한다(解無爲法)는 것은 불이(不二), 진여(眞如), 진공(眞空), 혹은 불성(佛性)을 깨닫는 것입니다. 이는 진여와 일체법이 같지도 않고 다르지도 않다는 이치, 곧 불일불이(不一不異)를 깨닫는 것이며, 다시 말해 진실한 성품(實性)의 원만히 성취를 증득하는 것(證圓成實性)입니다.
이에 대하여 궁금한 분들이라면, 분별하고 생각하는 의식(意識)에 의존하지 않는 법을 배움으로써 무위(無爲)를 발견할 수 있습니다. 위대한 철학자나 과학자들과 같은 세속 사람들도 의식에 의존할 경우, 결국에는 한계에 부딪히게 됩니다.
무위법을 이해할 수 있다면, 그 사람을 사문(沙門, Sramana)이라 부를 수 있습니다.
불교가 성립되기 이전에도 인도에서 출가한 사람들은 모두 사문이라 불렸습니다. 사문은 산스크리트어로 ‘근식(勤息)’, 곧 부지런히 소멸시킴을 뜻합니다. 사문은 계(戒)·정(定)·혜(慧)라는 세 가지 무루학(無漏學)을 부지런히 닦아, 탐욕·성냄·어리석음이라는 삼독(三毒)을 소멸합니다.
The Vinaya says that there are four kinds of sramanas:
1. Awesome comportment sramanas 威儀沙門 who strictly adhere to the precepts and awesome comportments, inspiring respect and admiration.
2. Robe wearing sramanas 形服沙門 who don the left-home people’s garments but don’t measure up to the standard of left-home people (their substance is really not that of left-home people).
3. Famous sramanas 名聞沙門 who are well-known throughout the lands.
4. True cultivator sramanas 實行沙門 who earnestly cultivate and consistently manifest both the appearance and substance of true left-home people.
율장(律藏)에 따르면 사문(沙門)에는 네 가지가 있습니다.
1. 위의사문(威儀沙門): 계율과 위의를 엄격히 지켜, 보는 이로 하여금 자연스럽게 공경과 존경심을 일으키게 합니다.
2. 형복사문(形服沙門): 출가자의 옷차림은 갖추었으나, 실제로는 출가자의 기준에 미치지 못하는 사문입니다. 즉, 겉모습은 출가자이나 그 실질은 그렇지 않은 경우입니다.
3. 명문사문(名聞沙門): 명성이 널리 퍼져 여러 지역에 이름이 알려진 사문입니다.
4. 실행사문(實行沙門): 진실로 수행하며, 출가자의 모습과 체(體)을 모두 일관되게 갖춘 사문입니다.
They constantly observe the 250 precepts.
They diligently cultivate morality. They start out by first studying the precepts. Traditionally, left-home people must spend the first five years after receiving full ordination to study the precepts. That’s how we all learn how to “observe the 250 precepts.” The “250” number refers to the total of precepts for bhikshus (monks). The bhikshunis (nuns) have a total 348 precepts. The numeral is to designate the total number: left-home people are to observe all the precepts that were transmitted to them at full ordination.
“Constantly” observe means to not have a single infraction. When we have any infraction, then our precept substance is “damaged”; we therefore need to go through repentance procedures to restore it and make it whole again. This is the honest truth folks: we are not perfect and do make a lot of mistakes. It’s about constantly trying to observe precepts!
I feel that precepts are about truthfulness: We must admit our mistakes and take corrective measures. Others may feel differently about precepts (e.g. feeling constrained by them or it’s so easy to have infractions), but I feel that observing precepts makes us more honest. It’s about honestly going about fixing our mistakes.
항상 이백오십 계를 지킵니다(常行二百五十戒).
이는 계율을 부지런히 닦는다는 뜻입니다. 수행은 먼저 계율을 배우는 데서 시작합니다. 전통적으로 출가자는 구족계(具足戒)를 받은 뒤 처음 5년 동안 계율 공부에 전념해야 합니다. 이렇게 해서 비로소 ‘이백오십 계를 지킨다’는 것이 무엇인지를 배우게 됩니다.
여기서 말하는 ‘이백오십’이라는 수는 비구(比丘)에게 해당하는 전체 계율의 수를 가리킵니다. 비구니(比丘尼)의 경우에는 총 삼백사십팔 계가 있습니다. 이 숫자는 특정한 일부 계율이 아니라, 구족계를 받을 때 전수된 모든 계율을 빠짐없이 지킨다는 의미를 나타냅니다.
여기서 말하는 ‘항상(常)’ 지킨다는 것은 단 한 번도 계율을 범하지 않는다는 뜻입니다. 만약 어떤 계율이라도 어기게 되면, 그 계체(戒體)는 ‘손상’되며, 다시 온전하게 회복하기 위해서는 참회 절차를 거쳐야 합니다.
솔직히 말하자면, 우리는 완전하지 않으며 실수도 많이 합니다. 그래서 계율을 지키기 위해 끊임없이 노력하는 것입니다.
나는 계율이란 진실함에 관한 것이라고 느낍니다. 우리는 자기 잘못을 인정하고, 그것을 바로잡기 위한 조치를 취해야 합니다. 어떤 이들은 계율을 답답한 제약으로 느끼거나, 너무 쉽게 범하게 된다고 생각할 수도 있습니다. 그러나 나에게 계율을 지킨다는 것은 우리를 더욱 정직하게 만드는 일입니다. 이는 자신의 잘못을 솔직하게 마주하고, 그것을 바로잡아 가는 데 성실히 임하는 과정에 관한 것입니다.
And they value purity in all that they do. To observe precepts is to “stop doing any evil and do all kinds of good.” Precepts keep the stains, defilements away. That’s how left-home people maintain purity. The very lifestyle of left-home people is to maintain “purity in all that they do.”
Why do they “value” purity? Purity is virtue. They consider virtue as foremost. This is why we are “ranked” by precept age instead of oratory skills, fame, temple size etc. This can be observed at the temple: highest precept age Sanghans line up at the head of the lines.
또한 하는 모든 일에서 청정을 중시합니다(進止淸淨).
계를 지킨다는 것은 곧 모든 악을 멈추고, 모든 선을 행하는 것을 뜻합니다. 계율은 더러움과 오염이 스며들지 않도록 막아 주며, 이것이 바로 출가자가 청정을 유지하는 방식입니다. 출가자의 삶 자체가 곧 “하는 모든 일에서 청정을 지키는 것”입니다.
그렇다면 왜 스님들은 청정을 귀하게 여길까요? 청정은 곧 덕(德)이기 때문입니다. 출가자들은 덕을 가장 으뜸으로 삼습니다. 이러한 이유로 승가에서는 웅변 능력이나 명성, 사찰의 규모 등이 아니라 수계 연륜(법랍)에 따라 서열이 정해집니다. 이는 사찰에서 실제로 확인할 수 있는데, 법랍이 가장 높은 스님들이 항상 줄의 맨 앞에 서게 됩니다.
By practicing the four true paths, they can become Arhats.
By diligently “practicing the four true paths,” i.e. the Four Noble Truths (Truths of Suffering, Accumulation, Extinction and the Way), they diligently practice Wisdom. The Four Noble Truths is one Dharma for accomplishing the Fourth Stage Arhatship.
사성제를 실천하면 아라한이 될 수 있습니다(爲四眞道行 成阿羅漢).
사성제 즉 고집멸도와 같은 네 가지 참된 길을 부지런히 실행함으로써 지혜를 닦는 것입니다. 사성제는 아라한과를 성취하기 위한 한 법문(수행의 방법)입니다.
“Arhat”: has three meanings
1. Killer of thieves 殺賊. Thieves here refer to afflictions. They have no more afflictions.
2. Worthy of offerings 應供. They deserve to receive offerings from humans and gods.
3. Non-birth (share section) 不生. They no longer have to revolve in the Wheel of Reincarnation (undergo future births).
They thus certify to the position of “Beyond Study 無學之果” (4th stage Arhat) versus “Having More to Study” (Second through Third Stage Arhats).
아라한(阿羅漢, Arhat)에는 세 가지 뜻이 있습니다.
1. 살적(殺賊): 도적을 죽이는 자입니다. 여기서 도적은 번뇌를 가리키며, 아라한은 더 이상 번뇌가 없습니다.
2. 응공(應供): 인간과 천상의 공양을 받을 자격이 있는 존재라는 뜻입니다.
3. 불생(不生)/분단생사(分段生死): 더 이상 윤회의 수레바퀴 속에서 돌지 않으며, 다시 태어나는 일을 겪지 않아도 됩니다.
이로써 아라한은 무학의 과위(無學之果), 즉 더 이상 배울 것이 없는 경지인 제4과 아라한을 증득하게 됩니다. 이는 아직 더 닦을 바가 남아 있는 유학(有學)의 과위, 곧 사다함과 아나함과 대비됩니다.
Sutra text:
경문:
"Arhats can fly and transform themselves. They have a life span of vast eons, and wherever they dwell they can move heaven and Earth."
“아라한이란 능히 비행하고 변화하며, 광겁의 수명을 지니고, 머무는 곳이 어디든 천지를 움직인다.”
阿羅漢者 能飛行變化 曠劫壽命 住動天地
아라한자 능비행변화 광겁수명 주동천지
Sutra commentary:
주석:
Arhats can fly and transform themselves: Notice the “can.” They can have a range of spiritual penetrations. They may have no spiritual powers at all: zero. Or they may have a lot: six spiritual powers (“flying” is one of them) and 18 transformations (e.g. emitting water from lower body and fire from the upper body).
“아라한은 능히 비행하고 변화한다(阿羅漢者 能飛行變化)”는 표현에서 주목할 점은 바로 ‘능히’라는 말입니다. 이는 아라한이 반드시 신통을 지닌다는 뜻이 아니라, 가질 수도 있다는 의미입니다. 즉, 신통의 범위는 매우 다양할 수 있습니다. 전혀 신통이 없는 경우도 있을 수 있고, 반대로 여섯 가지 신통을 모두 갖추고 열여덟 가지 변화를 자유자재로 나타내는 경우도 있습니다.
여기서 말하는 여섯 신통 가운데 하나가 바로 비행이며, 열여덟 변화란 예컨대 아랫부분에서는 물을 내고 윗부분에서는 불을 내뿜는 것을 말합니다.
They have a life span of vast eons. Fourth Stage Arhats have mastered their own birth and death. They can live as long as they want. “Eon” refers to a long time. They can also die any time they wish.
“광겁의 수명을 지닌다(曠劫壽命)”는 말은, 제4과 아라한이 자신의 생사(生死)를 다스린다는 뜻입니다. 이들은 원하면 얼마든지 오래 살 수 있으며, ‘겁(劫)’이란 매우 긴 시간을 가리킵니다. 또한 원하면 언제든지 스스로 생을 마칠 수 있습니다.
And wherever they dwell they can move heaven and Earth: they are revered and protected by the spirits and gods. Their virtues are so lofty that they “can move heaven” (the gods) “and Earth” (spirits).
“머무는 곳이 어디든 천지를 감응시킨다(住動天地)”는 것은, 정령과 천신의 공경과 보호를 받는 존재임을 뜻합니다. 아라한의 덕이 지극히 높아 하늘(천신)을 감동시키고 땅(정령)을 움직인다는 의미로, 곧 천지(天地)를 감응시킨다는 뜻입니다.
Fourth Stage Arhats undergo no more birth (我身已盡): They certify to the truth of Suffering; their pure conduct already established (梵行已立). They certify to the Truth of Extinction; what must be done has already been done (所做已辦). They certify to the Truth of the Way; no longer undergo future existence (不受後有). They certify to the Truth of Accumulation.
They’ve obtained liberation (from suffering). In the Buddhist parlance, they’ve crossed over (from this shore of birth and death) to the other shore (of Nirvana).
아신이진(我身已盡): 아라한은 더 이상 태어남을 겪지 않습니다. 이는 고성제(苦聖諦)를 증득했음을 뜻합니다.
범행이립(梵行已立): 그들의 청정한 수행이 이미 확립되었습니다. 이는 멸성제(滅聖諦)를 증득했음을 의미합니다.
소작이판(所做已辦): 더 나아가 해야 할 바를 이미 모두 마쳤습니다. 이는 도성제(道聖諦)를 증득했음을 가리킵니다.
불수후유(不受後有): 그 결과 다시는 미래의 존재를 받지 않습니다. 이는 집성제(集聖諦)마저 증득했음을 뜻합니다.
그들은 괴로움으로부터 해탈을 얻었습니다. 불교적 표현으로 말하면, 생사의 이 언덕에서 열반의 피안으로 건너간 것입니다.
Sutra text:
경문:
"Prior to the Arhat is the Anagamin. At the end of his life, an Anagamin's vital spirit will rise above the nineteenth heaven, and he will become an Arhat."
“아라한 이전의 단계가 아나함이다. 아나함이란 수명이 다하면 그 영신(靈神)이 십구천으로 올라가, 그곳에서 아나함과를 증득한다.”
次爲阿那含 阿那含者 壽終 靈神 上十九天 證阿那含
차위아나함 아나함자 수종 영신 상십구천 증아라한
Sutra commentary:
주석:
Prior to the Arhat is the Anagamin 斯陀含: Third Stage Arhats have cut off thought delusions in the Desire Realm. They are known as “non-returners 不還.”
At the end of his life the Anagamin’s Eighth Consciousness 阿賴耶識 (vital spirit 靈神) will rise to the 20th heaven (“Heaven of No Afflictions 無煩天” at the top of the Five Heavens of No Return 五不還天/五淨居天 of the Form Realm), where they become Fourth Stage Arhats. They don’t have to come back to the human realm to attain the fourth fruition.
Nineteenth heaven: One reaches this heaven after the six Desire heavens, three 1st Dhyana heavens, three 2nd Dhyana heavens, three 3rd Dhyana heavens, four 4th Dhyana heavens, making a total of 19 heavens.
There is an enormous gap of wisdom between the Fourth Stage Arhat and Third Stage Arhat.
아라한에 앞선 단계는 아나함입니다. 제3과 아라한(아나함)은 욕계(欲界)의 사혹을 끊었으며, 불환(不還)이라 불립니다.
수명이 다하면(壽終) 제8식인 아뢰야식(阿賴耶識), 곧 영신(靈神)이 색계(色界)의 오불환천(五不還天) 가운데 가장 높은 제20천인 무번천(無煩天)으로 올라가, 그곳에서 제4과 아라한을 성취합니다. 이들은 다시 인간계로 돌아올 필요 없이 그 자리에서 곧바로 아라한과를 증득합니다.
십구천(十九天)이란, 욕계의 여섯 천상과 초선천 세 곳, 이선천 세 곳, 삼선천 세 곳, 사선천 네 곳을 합한, 모두 열아홉 곳의 천상을 말합니다.
아라한과 아나함 사이에는 지혜의 격차는 매우 큽니다.
Sutra text:
경문:
"Prior to the Anagamin is the Sakridagamin, who ascends once, returns once more, and thereafter becomes an Arhat.
“그 앞 단계는 사다함이다. 사다함이란 한 번 천상에 태어나고, 한 번 인간계로 돌아온 뒤 마침내 아라한을 증득한다.”
次爲斯陀含 斯陀含者 一上一環 卽得阿羅漢
차위사다함 사다함자 일상일환 즉득아라한
Sutra commentary:
주석:
Prior to the Anagamin is the Sakridagamin 斯陀含, who has severed the first six thought delusions in the Desire Realm, who ascends once, returns once more. They are also called “Once Returners 一來.” They ascend to the heaven once 一上欲天, after which they return to the human realm and thereafter becomes a Fourth stage Arhat.
Thought delusions: When faced with a situation/state, one is confused about the principles and gives rise to discrimination. There are 81 grades of thought delusions.
Second and Third stage Arhats are also called positions “having more to study有學位.” First Stage Arhats are called “seeing the Way見道位.”
아나함에 앞선 단계는 사다함(斯陀含)입니다. 사다함은 욕계(欲界)의 여섯 가지 사혹을 끊었습니다. 한 번 하늘에 올라가고 한 번 이 세상에 돌아옵니다. 이들은 ‘일래(一來)’ 즉 ‘한번 돌아오는 자’라고도 불립니다. 일상욕천(一上欲天) 즉 한 번 욕계의 천상에 올라갔다가 다시 인간계로 돌아오며, 그 이후 아라한과를 성취합니다.
사혹(思惑)이란 어떤 상황이나 경계를 부딪했을 때, 이치에 대해 혼란스럽고 분별을 일으키는 것을 말합니다. 사혹에는 모두 81품이 있습니다.
사다함과 아나함은 ‘유학위(有學位)’라 불립니다.이는 아직 더 공부할 것이 남아 있다는 뜻입니다. 반면 수다원은 ‘견도위(見道位)’라 하여, 처음으로 도를 보았음을 의미합니다.
Sutra text:
경문:
“Prior to the Sakridagamin is the Srotaapanna, who has seven deaths and seven births remaining, and then becomes an Arhat. Severing love and desire is like severing the four limbs; one never uses them again."
“그 앞 단계는 수다원이다. 수다원은 일곱 번 태어나고 일곱 번 죽는 것을 거친 뒤, 마침내 아라한을 증득한다. 애욕을 끊은 사람은 네 팔다리가 끊어진 것과 같아, 다시는 그것(애욕)을 쓰지 않는다.”
次爲須陀洹 須陀洹者 七死七生 便證阿羅漢
차위수다원 수다원자 칠사칠생 변증아라한
愛欲斷者 如四肢斷 不復用之
애욕단자 여사지단 불부용지
Sutra commentary:
주석:
Prior to the Sakridagamin is the Srotaapanna 須陀洹. “Srotaapanna” is Sanskrit for “entering the flow 入流” or “opposing the flow.” They no longer fall into the three evil destinies.
Who has seven deaths and seven births remaining, and then becomes an Arhat. They cut off all view delusions (view delusions are coarser than thought delusions, and give rise to greed and love in the face of externals; there are 88 grades of view delusions in all). First Stage Arhats are reborn to the Heavens seven times and the human realm seven times before becoming Fourth Stage Arhats.
They use the 8 patiences 忍, 8 wisdoms 智, and the 16 non-outflow minds to cut off the Desire Realm’s 88 view delusions.
Severing love and desire is like severing the four limbs; one never uses them again: One sees that view and thought delusions arise from love and desire. Once they are cut off, they are just as the Shurangama Sutra says: burning wood, once burned can’t be reused. We are liberated!
사다함에 앞선 단계는 수다원(須陀洹)입니다. ‘수다원(Srotaāpanna)’은 산스크리트어로 입류(入流), 곧 흐름에 들어섰다는 뜻이며, 또는 흐름을 거슬러 간다는 의미로도 풀이됩니다. 이 단계에 이른 이는 더 이상 삼악도(三惡道)에 떨어지지 않습니다.
수다원은 일곱 번 태어나고 일곱 번 죽는 것을 거친 뒤, 그 결과로 마침내 아라한을 증득합니다(須陀洹者 七死七生 便證阿羅漢).
이 단계에서는 견혹(見惑)을 모두 끊습니다. 견혹은 사혹보다 거친 것으로, 외적인 것을 마주할 때 탐욕과 애착을 일으킵니다. 견혹에는 모두 88품이 있습니다. 수다원은 천상에 일곱 번, 인간계에 일곱 번 다시 태어난 뒤 아라한이 됩니다.
그들은 팔인(八忍)과 팔지(八智), 그리고 십육무루심(十六無漏心)을 사용하여 욕계의 88가지 견혹(見惑)을 끊습니다.
애욕을 끊는 것은 사지를 끊는 것과 같아, 다시는 그것을 쓰지 않습니다(愛欲斷者 如四肢斷 不復用之). 이는 견혹과 사혹이 모두 애욕에서 비롯됨을 보기 때문입니다. 한 번 애욕을 끊고 나면, 『능엄경』에서 말하듯이 불에 타버린 나무가 다시 쓰일 수 없는 것과 같아, 더 이상 되살아나지 않습니다. 그게 바로 해탈입니다!
There was a man who left the home life. Even after he became fully ordained, he would come back to his house to visit his wife and children, once a month. When his wife asked him why, he said, “I really love my life as a monk. However, I am also very attached to you and our children. You’ve always the anchor of my life and our years together were the happiest time of my life.”
The following month, on the day that the monk said that he’d come for a visit, she dug up a big pit in front of at the gate to the house, filled it with sharp-edged stones and covered it up. The unsuspecting husband monk fell into it and was almost killed.
He made it into his wife’s house and said: “Did you know that there is a pit out there? It nearly killed me!”
She replied: “Now that you know that coming home is truly that perilous, why do you insist on doing it?”
A light went on in the monk’s brains. He took his leave from his wife and immediately returned to the monastery and never came back to visit his wife again. He cultivated very vigorously and ultimately certified to Arhatship.
Left-home people, you’ve taken the vow to end love and sever family ties. Please stop relying on your family and relatives. If they wish to provide assistance to you, let it be in the form of an offering to the Triple Jewel, not a helping hand from your family member to their loved one.
한 출가자가 있었습니다. 그는 이미 구족계를 받은 뒤에도, 한 달에 한 번씩 집으로 돌아가 아내와 아이들을 만났습니다. 어느 날 아내가 왜 그렇게 자주 집에 오느냐고 물었습니다.
“출가 수행자의 삶이 참으로 좋습니다. 하지만 당신과 아이들에 대한 애착도 여전히 큽니다. 당신은 늘 제 삶의 버팀목이었고, 함께 지낸 세월은 제 인생에서 가장 행복한 시간이었습니다.”
그 다음 달, 그가 오기로 한 날에 아내는 집 대문 앞에 큰 구덩이를 파고 날카로운 돌들을 가득 채운 뒤, 그 위를 덮어 두었습니다. 아무것도 모른 채 찾아온 남편 스님은 그 구덩이에 빠져 거의 목숨을 잃을 뻔했습니다. 간신히 집 안으로 들어온 그는 말했습니다.
“밖에 구덩이가 있는 줄 아십니까? 거의 죽을 뻔했습니다.”
그러자 아내는 이렇게 말했습니다.
“이제 집에 오는 것이 이처럼 위험하다는 걸 알았으면서도, 왜 계속 오려고 하십니까?”
그 순간 한 줄기 빛이 스님의 뇌리를 스쳤습니다. 그는 곧바로 도량으로 돌아갔으며, 다시는 집을 찾지 않았습니다. 이후 더욱 정진하여, 마침내 아라한과를 증득하였습니다.
출가자는 애욕을 끊고 가족의 연을 끊겠다는 서원을 세운 사람입니다. 그러므로 가족과 친척에게 의지하지 마십시오. 만약 가족이 도움을 주고자 한다면, 그것은 가족으로서의 사적인 도움이 아니라, 삼보에 공양하는 형태여야 할 것입니다.