Section 2:
ELIMINATING DESIRE AND ENDING SEEKING
제2장 욕망을 없애고 구함을 끝내다
Sutra text:
경문:
The Buddha said, "Those who have left the home-life and become Sramanas cut off desire, renounce love, and recognize the source of their minds. They penetrate the Buddha's profound principles and awaken to the unconditioned Dharma. Internally they have nothing to attain, and externally they seek nothing. They are not mentally bound to the Way, nor are they tied to karma. They are free of thought and action; they neither cultivate nor attain certification; they do not pass through the various stages, and yet they are highly revered. This is the meaning of the Way."
부처님께서 말씀하셨다. “출가한 사문은 애욕을 끊어 버리고, 자기 마음의 근원을 알아, 부처님의 깊은 이치를 통달하고 무위법을 깨닫는다. 안으로는 얻을 바가 없고, 밖으로는 구할 바가 없으며, 마음이 도에 매이지 않고 또한 업에 얽히지 않는다. 생각도 없고 행함도 없으며, 닦지도 않고 증득하지도 않아서, 여러 단계를 거치지 않고도 스스로 가장 높은 곳에 이르니, 이를 일러 ‘도’라 한다.”
佛言: 出家沙門者, 斷欲去愛, 識自心源, 達佛深理,
불언: 출가사문자, 단욕거애, 식자심원, 달불심리,
悟無爲法, 內無所得, 外無所求, 心不繫道, 亦不結業,
오무위법, 내무소득, 외무소구, 심불계도, 역불결업,
無念無作, 非修非證, 不歷諸位, 而自崇最, 名之爲道.
무념무작, 비수비증, 불력제위, 이자승최, 명지위도.
Sutra commentary:
주석:
This section details the wisdom of the Buddhist Sages (Arhats and above). The sagehood fruitions are different but the principles they realize are the same. How so? The difference is in the depth of their understanding.
The Buddha said, "Those who have left the home-life and become Sramanas cut off desire: Buddhist cultivation is essentially to lighten the load. Desire is to seek pleasure. The mind hopes and seeks for pleasure. Desires bog down one’s practice. For instance, while sitting in Chan, thoughts arise as a result of desires and attachments.
이 장은 불교의 성자들, 즉 아라한 또는 그 이상의 단계에 이른 이들의 지혜를 설명합니다. 성자의 과위는 서로 다르지만, 그들이 깨달은 이치는 동일합니다. 그렇다면 차이는 어디에서 생길까요? 그 차이는 깨달음의 깊이에 있습니다.
부처님께서 말씀하셨습니다. “출가하여 사문이 된 이들은 욕망을 끊는다(出家沙門者, 斷欲去愛).” 불교 수행의 핵심은 짐을 덜어내는 데 있습니다. 욕망이란 쾌락을 구하는 것이며, 마음에서 즐거움을 바라며 추구하는 것입니다. 이러한 욕망은 수행을 방해합니다. 예를 들어 좌선할 때, 일어나는 생각들은 대부분 욕망과 집착에서 비롯됩니다.
In the secular life, people are engaged in the pursuit of fulfilling their desires. In contrast, left-home people choose to do just the opposite: to lessen desires. One lessens desires by gradually cutting off desires for things that are not really need. For example, when I was a novice monk, I was helping a bhikshu fix something in the monastery. He was newly ordained. We lacked some tools and therefore we hopped on his car to go to the hardware store to buy them. He paid for them from his own money. When we came back, the head monk called us in and gave us a good scolding. He said that monks were not like lay people. We should not go out and buy things. We needed to learn to make do. Nor can we drop hints to the laity so that they “volunteer” to offer to buy them for us. I’m still very grateful for that lesson. To this date, I still try to follow that venerable monk’s teaching: Do everything myself and learn to make do. That is to lessen desires.
세속의 삶에서 사람들은 자신의 욕망을 충족시키는 일을 중심으로 살아갑니다. 이에 비해 출가자는 그와는 정반대의 길을 택합니다. 곧 욕망을 줄이는 것입니다. 욕망을 줄인다는 것은 실제로 필요하지 않은 것들에 대한 욕망을 하나씩 끊어 가는 것을 말합니다.
예를 들어, 제가 사미였을 때, 출가한 지 얼마 되지 않은 한 비구 스님의 수리 작업을 도운 적이 있습니다. 필요한 연장이 부족하여 그 스님의 차를 타고 철물점에 가서 물건을 샀고, 비용은 그 스님이 개인 돈으로 지불했습니다. 절로 돌아오자 주지 스님께서 우리를 부르셔서 크게 꾸짖으셨습니다. 출가자는 재가자처럼 행동해서는 안 되며, 밖에 나가 물건을 사는 일도 해서는 안 된다고 하셨습니다. 있는 조건 안에서 견디고 해결하는 법을 배워야 하며, 재가자에게 넌지시 암시를 주어 스스로 사다 바치게 하는 일도 옳지 않다고 하셨습니다.
저는 그 가르침에 지금도 깊이 감사하고 있습니다. 오늘날까지도 저는 그 스님의 가르침을 따르려 노력합니다. 가능한 한 스스로 해결하고, 주어진 조건 안에서 해내는 법을 배우는 것입니다. 이것이 바로 욕망을 줄이는 길입니다.
Desire can be of three kinds:
1. Good desires 善欲: The desire for good things.
2. Evil desires 惡欲: To have evil designs.
3. Neutral desires 無記欲: These are neither good nor bad, such as when we dream.
욕망에는 세 가지가 있습니다.
1. 선욕(善欲): 선한 것을 바라는 욕망입니다.
2. 악욕(惡欲): 악한 의도를 지닌 욕망입니다.
3. 무기욕(無記欲): 선도 악도 아닌 욕망으로, 예컨대 꿈을 꿀 때와 같은 경우입니다.
They renounce love.
Why does the Buddha separate desire from “love?” Desire is a coarser form of love. Desires springs from love. Notice the progression here. We start with cutting off desires before we can get to the heart of it: love.
What is love? That is that bond between people. In particular, it refers to sexual desire and emotional love. Both are pretty sticky. Physical love drains us while emotional love clouds our mind.
What are we to do with love? It depends on who you are.
For ordinary folk, to love is to be human. To be loved and to be able to love are just our inherent rights. For many, the quest for love is equivalent to the quest for happiness. People are simply miserable when they lack love (whether they are willing to admit it or not!) In addition, sexual gratification is one of the most wonderful things in life!
For left-home people, it’s not the same. They understand that love is what binds people together and causes them to revolve in the sea of birth and death, ceaselessly. The only way to escape is to sever love. That’s why left-home people choose to “renounce love.”
They choose to renounce love for their spouse, children, parents, brothers and sisters, lovers, neighbors, everyone. They know that they are certainly entitled to love. Yet, it’s better to cut it off because it gets in the way of cultivation. And even after they’ve become left-home people, they still need to continue to renounce all kinds of love until they obtain liberation.
However, do not think that we left-home people are weird and ignorant because we renounce love. Trust me, left-home people learn to sacrifice small and selfish love for gigantic and generous love. We only renounce the small in order to seize the large.
애착을 떠납니다(去愛).
부처님께서는 왜 욕망과 애착을 구분하셨을까요? 욕망은 애착의 더 거친 형태이기 때문입니다. 욕망은 애착에서 비롯됩니다. 여기에는 분명한 순서가 있습니다. 먼저 욕망을 끊고, 그다음 그 핵심인 사랑을 다루게 됩니다.
그렇다면 애착이란 무엇일까요? 사람과 사람을 묶는 유대입니다. 특히 성적 욕망과 감정적 사랑을 가리킵니다. 이 두 가지는 매우 끈질깁니다. 육체적 사랑은 기력을 소모시키고, 감정적 사랑은 마음을 흐리게 합니다.
그렇다면 애착을 어떻게 해야 할까요? 이는 상황에 따라 다릅니다.
세속의 사람들에게 사랑은 인간다움의 일부입니다. 사랑받고 사랑할 수 있는 것은 당연한 권리로 여겨집니다. 많은 사람에게 사랑을 추구하는 일은 곧 행복을 추구하는 일과 같습니다. 사랑이 없을 때 사람들은 스스로 비참하다고 느낍니다(스스로 인정하든 하지 않든 말입니다). 또한 성적 만족은 삶에서 매우 강렬한 즐거움 가운데 하나이지 않나요?
그러나 출가자에게는 사정이 다릅니다. 출가자들은 사랑이 사람들을 묶어 두고, 생사의 바다를 끊임없이 윤회하게 만드는 원인임을 압니다. 그로부터 벗어나는 유일한 길은 사랑을 끊는 것뿐입니다. 그래서 출가자들은 ‘애착을 떠나는 길’을 선택합니다.
출가자들은 배우자, 자식, 부모, 형제자매, 연인, 이웃, 그 누구에 대한 애착이든 떠납니다. 사랑할 자격이 없어서가 아닙니다. 사랑할 권리가 분명히 있음을 알지만, 그것이 수행을 가로막기 때문에 끊는 것이 더 낫다는 것을 아는 것입니다. 그리고 출가한 뒤에도 해탈을 얻기 전까지는 모든 종류의 사랑을 계속해서 포기해야 합니다.
그러나 출가자가 사랑을 떠난다고 해서 이상하거나 무지하다고 생각하지는 마십시오. 출가자들은 작은 사랑, 자기중심적인 사랑을 내려놓고, 크고 넓은 사랑을 배우는 사람들입니다. 작은 것을 떠나 큰 것을 취하는 것입니다.
And recognize the source of their minds: Once they are less confused by love, they begin to understand the workings of their minds. (心源: nature).
Believe me, it’s easier said than done.
Before leaving the home life, we are used to thinking and scheming to get an edge. After we leave the home life, those habit energies are very hard to undo.
일단 사랑으로 인한 미혹이 덜하면, 자기 마음의 근원을 인식합니다(識自心源). 자기 마음의 작용(心源) 즉 성품을 이해하기 시작합니다.
말로는 쉬워 보이지만, 하기엔 쉽지 않습니다.
출가하기 전 우리는 늘 계산하고 궁리하는 데 익숙해져 있습니다. 출가한 뒤에도 그러한 습기(習氣)는 좀처럼 사라지지 않으며, 되돌리기 매우 어렵습니다.
That’s why our training program emphasizes work and study before doing Chan (meditation). Case in point, I started teaching a lay woman to do Chan. She’s very smart and a devout Buddhist. She loves to volunteer and has been helping at temples for over a decade. She finally came to our temple and asked for help with her ailment. I taught her how to meditate and it went away after two months. That’s how blessed and talented she was. Do you know what she thinks of Chan? She finds that sitting there and doing nothing is just so hard. She gets bored!
And that is part of the training. Patiently endure getting bored until you understand why you are bored. You patiently sit there and observe how your mind works: what makes it move.
This is also called back-tracking. We observe how our mind moves. As long as we don’t give up (e.g. out of “boredom”), we have the chance to trace it all the way back to the “source of the mind.”
For those of you who are impatient and can’t wait to know the source of the mind … you’ll have to wait. Because even if I tell you about it, it’s only the source of my mind, it’s not yours.
You’re still impatient? Can’t wait?
Ok, it’s no secret: it came from True Emptiness.
Now that you know, you’ll really have to cultivate to find out what it looks like. Believe me; it is well worth the effort! How do I know? I don’t. I just believe in my teachers and the venerated sages. They all say so.
그래서 우리 수행 프로그램에서는 선(명상)에 들어가기 전에 먼저 일과 공부를 중시합니다. 한 가지 사례를 들자면, 제가 한 재가 여성에게 선을 가르친 적이 있습니다. 그분은 매우 총명하고 독실한 불자였습니다. 봉사를 좋아해 십여 년 동안 여러 사찰에서 봉사해 왔고, 마침내 우리 도량에 와서 자신의 병을 어떻게 하면 좋을지 도움을 청했습니다. 제가 명상하는 법을 가르쳐 주었더니, 두 달 만에 그 증상이 사라졌습니다. 그만큼 복과 재능이 있었던 것입니다.
그런데 그분이 선에 대해 어떻게 생각하는지 아시나요? 가만히 앉아 아무것도 하지 않는 것이 너무 어렵다고 했습니다. 지루하다는 것입니다.
바로 그 지점이 훈련의 일부입니다. 지루함을 참고 견디면서, 왜 지루한지를 이해할 때까지 기다리는 것입니다. 가만히 앉아 마음이 어떻게 작용하는지, 무엇 때문에 움직이는지를 관찰합니다.
이것을 역추적이라고도 합니다. 마음이 어떻게 움직이는지를 지켜보는 것입니다. 지루함 때문에 포기하지 않기만 하면, 마음의 움직임을 끝까지 거슬러 올라가 “마음의 근원”까지 추적할 기회가 있습니다.
마음의 근원이 무엇인지 빨리 알고 싶어 조급한 분들도 있을 것입니다. 그러나 기다려야 합니다. 설령 제가 말로 알려 준다 해도, 그것은 제 마음의 근원일 뿐, 여러분 자신의 마음의 근원은 아니기 때문입니다.
그래도 아직 조급하신가요? 기다릴 수 없나요?
좋습니다. 비밀은 아닙니다.
마음은 진공(眞空)에서 나왔습니다.
이제 그게 어떤 것인지 알아내려면 정말로 수행해야 합니다. 나를 믿으십시오. 노력할만한 값어치는 충분히 있습니다. 제가 어떻게 아느냐고요? 저는 모릅니다. 다만 제 스승들과 존경받는 성자들을 믿을 뿐입니다. 그분들 모두 그렇게 말했습니다.
They penetrate the Buddha's profound principles and awaken to the unconditioned Dharma: Buddhist teachings are very “profound.” The more gongfu you have the more you’ll penetrate the concepts and “principles.”
Someone asked Great Master XuanHua, “Why did the Buddha teach only Four Truths, not five?” He answered, “Because in the Four Noble Truths are contained the rest of the Mahayana teachings that he expounded later through the Lotus and Maha Nirvana sutras.”
Bodhisattvas can readily explain Mahayana principles buried under the Hinayana teachings. That’s why true Buddhists do not differentiate between Hinayana and Mahayana. There is only one Buddhism: One Vehicle.
부처님의 깊은 이치를 통달합니다(達佛深理): 불교의 가르침은 매우 ‘심오합니다’. 여러분의 공력 쿵푸(Gongfu) 또는 공력. 수행으로 얻은 힘을 뜻합니다.
이 더 높아질수록 그 개념과 ‘이치’를 더욱 깊이 통달하게 됩니다.
어떤 이가 선화상인께 물었습니다.
“부처님께서는 왜 다섯 가지가 아니라 네 가지 진리만 설하셨습니까?”
이에 선화상인은 답하셨습니다.
“사성제 안에, 이후 『법화경』과 『대반열반경』을 통해 설하신 나머지 대승의 가르침이 모두 포함되어 있기 때문입니다.”
보살들은 소승의 가르침 속에 담긴 대승의 이치를 능히 설명할 수 있습니다. 그렇기 때문에 참된 불자들은 소승과 대승을 구분하지 않습니다. 불교는 하나뿐이며, 곧 일승(一乘) 입니다.
Sages “awaken” to the unconditioned (“dharmas”): they comprehend with their mind and experience it with their body. Notice that in section 1, the Buddha used the word “understand” (the unconditioned). Here he uses “awaken.” To understand is with the conscious mind. To awaken is to realize with your true mind. If you want to know the difference, look it up in the Shurangama sutra.
성자들은 무위법를 깨닫습니다(悟無爲法). 이는 마음으로 이해하고, 몸으로 체험하는 것입니다. 1장에서는 부처님께서 무위를 ‘이해한다(解)’는 말을 쓰셨고, 여기서는 ‘깨닫는다(悟)’는 말을 쓰셨습니다. 이해함은 의식적인 마음으로 하는 것이고, 깨달음은 참된 마음으로 실현하는 것입니다. 그 차이가 무엇인지 알고 싶다면, 『능엄경』을 살펴보십시오.
What is the “unconditioned?” It means not created (from the mind) or acted (out with the mouth or body) 無造作. (Nor is it not created.) It is the opposite of “conditioned”: It is created or acted on from causes and conditions.
What are conditions? They are aiding causes for the creation of something. For example, if the seeds are the (direct) causes for the growth of a tree, then the tree also requires aiding causes (conditions) such as water, fertilizer, weeding, sun and so on. Therefore, a tree is a conditioned dharma. It arises from conditions without which it would not come into being. We preserved the “acted” part of the original definition from the Chinese because it denotes another aspect of the conditioned, namely that of coming from our mind, being acted on by our mind. The more we investigate the BuddhaDharma, the more chances we will have to investigate this “acting” concept.
Conditioned dharmas are characterized by production and extinction (生滅), and change and transformation (變化). On the other hand, unconditioned dharmas are absolute (絕對) and permanently dwelling (常住).
Simply put, everything that you can perceive with your sense organs is a conditioned dharma. Only our Buddha Nature is unconditioned.
Ultimately, the goal is to free yourself from duality by awakening to the Unconditioned Dharma (which is not dependent on anything).
무위(無爲)란 무엇인가요? 무조작(無造作)입니다. 이는 (마음에서) 만들어진 것도 아니고, 입이나 몸으로 지어 행해진 것도 아니라는 뜻입니다. (그렇다고 해서 전혀 성립하지 않는 것도 아닙니다.) 이는 ‘유위(有爲)’의 반대입니다. 유위란 인연에 의해 만들어지거나 행해지는 것을 말합니다.
그렇다면 인연(緣)이란 무엇일까요? 어떤 것이 생겨나는 데 도움을 주는 보조 원인들입니다. 예를 들어 씨앗이 나무가 자라나는 직접적인 원인이라면, 물, 비료, 잡초 제거, 햇빛 등과 같은 여러 보조 원인, 즉 인연도 필요로 합니다. 그러므로 나무는 유위법입니다. 인연이 없으면 생겨날 수 없기 때문입니다.
여기서 우리는 한문 정의에 있는 ‘행해짐(作)’이라는 요소를 그대로 살렸는데, 이는 유위의 또 다른 측면, 곧 마음에서 일어나고 마음에 의해 작동된다는 뜻을 담고 있기 때문입니다. 불법을 더 깊이 탐구할수록, 이 ‘작용함(作)’이라는 개념을 살펴볼 기회도 점점 많아질 것입니다.
유위법은 생멸(生滅)과 변화(變化)라는 성격을 지닙니다. 반면 무위법은 절대적(絕對)이며 항상 머뭅니다(常住).
간단히 말해, 우리의 감각기관으로 인식할 수 있는 모든 것은 유위법입니다. 오직 불성만이 무위입니다.
궁극적으로 목표는, 아무것에도 의존하지 않는 무위법을 깨달음으로써 이원성 이법(二法)
을 벗어나는 데 있습니다.
Internally they have nothing to attain, and externally they seek nothing:
This refers to sages of the fourth fruition and higher. They enlighten to the emptiness of the self. If “internally” there is no self, who is there to attain? There is no one who can attain, internally.
안으로는 얻을 바가 없고(內無所得), 밖으로는 구할 바가 없습니다(外無所求):
이는 아라한이나 그보다 높은 단계에 이른 성자들을 가리킵니다. 이들은 자아(我)가 공하다는 것을 깨달았습니다. 안으로 ‘나’라는 것이 없다면, 과위를 얻을 자가 있겠습니까? 안으로는 성취할 주체 자체가 없는 것입니다.
Externally, they can see that everything (all conditioned dharmas) are false. Everything will change and will be transformed (come into existence from nowhere). This is true wisdom: they can see through things and put them down.
This is not that easy. When I explained about the self being empty, one of my engineer disciples jokingly commented, “I’m certainly willing to accept that I’m intrinsically empty and that my wife is too, as long as she still cooks for me.” In his case, the wife is empty but the delicious food she cooks is not. He is still “seeking” externally.
외적으로 모든 것이 거짓이라는 것을 봅니다(모든 유위법이 그러합니다). 모든 것은 변하고 전환됩니다(없던 데서 존재가 생깁니다). 이것이 참된 지혜입니다. 사물을 꿰뚫어 보고 내려놓을 수 있는 것입니다.
결코 쉬운 일은 아닙니다. 제가 ‘자아가 공하다’는 점을 설명했을 때, 한 공학도 제자가 농담 삼아 이렇게 말했습니다.
“제가 본래 공하다는 것도, 제 아내가 공하다는 것도 기꺼이 받아들이겠습니다. 아내가 계속 저를 위해 요리만 해준다면요.”
그의 경우, 아내는 공하지만 아내가 만들어 주는 맛있는 음식은 공하지 않은 셈입니다. 그는 여전히 밖에서 구하고 있는 것이 있습니다.
The Buddha fears that some advanced cultivators might misunderstand him. That’s why he quickly added, They are not mentally bound to the Way.
At a higher level, unlike the Arhats who still see there is a Nirvana that can be attained, Bodhisattvas understand that there is nothing that can be attained. That’s the difference between Arhats and Bodhisattvas. Arhats still seek Nirvana, Bodhisattvas do not.
Nor are they tied to karma:
Karma is Sanskrit for action or creation 造作. It’s anything created from our mind, body or mouth.
Wise people are not “tied to karma”, with wisdom one has clarity of mind:
1. Not to create bad karma
2. Not to be confused by karmic retributions.
부처님께서는 높은 단계의 수행자들이 이 말을 오해할까 염려하셨습니다. 그래서 곧바로 “마음이 도에 얽매이지 않는다(心不繫道)”고 덧붙이신 것입니다.
더 높은 차원에서 보면, 아직도 얻을 수 있는 열반이 있다고 여기는 아라한과 달리, 보살은 얻을 것이 아무것도 없다는 점을 압니다. 이것이 아라한과 보살의 차이입니다. 아라한은 아직 열반을 구하지만, 보살은 열반을 구하지 않습니다.
또한 업(業)에 얽매이지 않습니다(亦不結業):
업은 범어로 카르마이며, 이는 행위 또는 조작(造作)을 뜻합니다. 이는 마음·몸·말로 지어진 모든 것을 가리킵니다.
지혜 있는 이는 업에 얽매이지 않습니다. 지혜가 있으면 마음이 명료하기 때문에,
1) 악업을 짓지 않으며
2) 업보에 의해 미혹하지 않습니다.
They are free of thought and action: Their conscious mind ceases to cause trouble. They no longer need to instigate “thought and action.” They have neither false thinking nor improper behavior. This is true wisdom.
They neither cultivate nor attain certification: They cultivate and yet it’s as if they are not cultivating. For us, cultivation is so unnatural (as opposed to watching TV or gabbing with friends on the phone). For them, it’s just being. Please do not think that they take it easy! They work very hard indeed (as compared to us) and yet they feel they are not working.
Ask them why they cultivate. They probably say that they don’t know. Ask the Arhats why they cultivate, they will say it’s because they want to certify to Nirvana. Ask the Bodhisattvas why they cultivate, they’ll tell you that they just do, without hoping to “attain” anything. They’ve awakened to True Emptiness.
생각도 없고 행함도 없습니다(無念無作). 의식적인 마음이 더 이상 문제를 일으키지 않기 때문입니다. 더는 ‘생각과 행위’를 일으킬 필요가 없습니다. 망상도 없고 그릇된 행동도 없습니다. 이것이 참된 지혜입니다.
닦지도 않고 증득하지도 않습니다(非修非證). 수행하지만, 마치 수행하지 않는 것과 같습니다. 우리에게 수행은 텔레비전을 보거나 친구와 통화하는 것과는 달리 매우 부자연스러운 일입니다. 하지만 그들(깨달은 이)은 그냥 있는 그대로입니다. 그렇다고 해서 그들이 편하게 쉰다고 생각해서는 안 됩니다. 실제로는 우리보다 훨씬 더 치열하게 정진하지만, 정작 그들 자신은 애써 일하고 있다는 느낌이 없습니다.
그들에게 왜 수행하느냐고 물어보면, 아마도 모른다고 할 것입니다.
아라한에게 왜 수행하느냐고 물으면, 열반을 증득하고자 하기 때문이라고 말할 것입니다.
보살에게 왜 수행하느냐고 묻는다면, 무엇을 ‘얻고자’ 함 없이 그저 그렇게 할 뿐이라고 답할 것입니다. 진공(眞空)을 깨달았기 때문입니다.
Lao Zi says: The Way, it cannot be left even for a moment. If it can be then it’s not the Way 道也者，不可以須臾離也，可離非道也. Once you understand, you no longer discern between the Way and not the Way, between cultivation and non-cultivation. There is no more discrimination.
노자가 말했습니다. “도란 잠시라도 떠날 수 없는 것이니, 만일 떠날 수 있다면 그것은 도가 아니다(道也者，不可以須臾離也，可離非道也).” 한번 이해하고 나면, 더 이상 도와 도가 아님을 가르지 않으며, 수행과 수행 아닌 것을 구별하지도 않습니다. 그때에는 더 이상 분별이 없습니다.
They do not pass through the various stages (this refers to sudden enlightenment) and yet they are highly revered.
“Stages” refers to the various milestones from the position of common mortals to sagehood, passing through the first four dhyanas, the four samadhis, the four fruitions of the Arhat Vehicle, the 42 positions of the Bodhisattva Vehicle and so forth.
Hinayana understands emptiness through the extinction of causes (the Four Noble Truths). Therefore these practitioners go “through the various stages” before they reach emptiness. But this emptiness is not yet True Emptiness. Those who have attained to the Middle Way no longer see stages that must be passed through to get to Buddhahood. That’s why “they are highly revered” by the lower realms for their wisdom and virtue.
“Highly revered” is one possible translation of the original Chinese text “而自崇最.” Another possible translation is “naturally attain the highest fruition.” At their level, they naturally progress toward the Buddha fruition.
여러 단계를 거치지 않지만, 그럼에도 지극히 공경받습니다(不歷諸位, 而自崇最).
여러 단계를 거치지 않는다는 것은 돈오를 가리킵니다. 여기서 말하는 ‘제위(諸位)’란 범부에서 성위에 이르기까지의 여러 이정표를 뜻하며, 사선팔정, 4단계 성문과위, 보살승의 사십이위 등과 같은 여러 단계를 가리킵니다.
소승은 사성제, 즉 원인을 소멸시킴으로써 공(空)을 이해합니다. 그래서 이러한 수행자들은 공에 이르기까지 여러 단계를 거치게 됩니다. 그러나 이 공은 아직 진공(眞空)은 아닙니다.
중도를 증득한 이들은 불과에 이르기 위해 거쳐야 할 단계들을 보지 않습니다. 그렇게 그들은 그런 지혜와 덕을 갖추고 있기 때문에 하위 세계로부터 지극한 공경을 받습니다.
‘지극히 공경받는다’는 한문 원문 「이자승최(而自崇最)」에 대한 하나의 번역입니다. 또 다른 번역으로는 “자연히 가장 높은 과위를 성취한다”라고도 할 수 있습니다. 그들의 단계에서는 자연히 부처의 과위로 나아가게 됩니다.
This is the meaning of the Way. Such is the Dharma for attaining the Buddha Way. Please double check with this section again as you progress through your cultivation. It lists out very important milestones!
이것이 곧 도(道)의 의미이며, 부처의 길을 얻는 법입니다. 수행에서 진전하면서 이 대목을 다시 한 번 점검해 보시기 바랍니다. 이 안에는 수행에서 매우 중요한 이정표들이 제시되어 있습니다.
When I was still a lay person, I remember asking a left-home disciple of Great Master XuanHua what he did as a monk. He proudly said: “I eat, I sleep and I drink. That’s all I do.”
I was most intrigued because he was putting on such airs of great importance. And not surprisingly, his retinues appeared to be so obsequious and reverent toward him.
Now as I look back, I probably should have replied to him, “And you should put an end to the self.” That’s why many of us choose to leave the home life.
제가 아직 재가자였을 때의 일입니다. 선화상인(宣化上人)의 한 출가 제자에게 스님으로서 무엇을 했는지 물은 적이 있습니다. 그러자 그는 자랑스럽게 이렇게 말했습니다.
“나는 먹고, 자고, 마실 뿐입니다. 그것이 전부입니다.”
그가 마치 자신이 대단히 중요한 존재인 것처럼 태연하게 말하고 있어서 흥미로웠습니다. 그리고 실제로 그를 따르는 사람들 역시 그에게 지나칠 만큼 아첨하고 숭배하는 태도를 보였는데, 그것도 그리 놀랄 일은 아니었습니다.
돌이켜보면, 그때 제가 이렇게 말했어야 했을지도 모릅니다.
“이제 ‘나(에고)’에 끝을 내야 하지 않겠습니까?”
그걸 하려고 우리 중 많은 이들이 출가의 길을 선택했으니까요!