SUTRA PREFACE:
서분(序分)
Sutra text:
경문
When the World Honored One had attained the Way, he thought, "To leave desire behind and to gain stillness and tranquility is supreme." He abided in deep meditative concentration and subdued every demon and externalist.
In the Deer Park he turned the Dharma-wheel of the Four Noble Truths and took across Ajnata-Kaundinya and the other four disciples, who all realized the fruition of the Way. Then the Bhikshus expressed their doubts and asked the Buddha how to resolve them. The World Honored One taught and exhorted them, until one by one they awakened and gained enlightenment.
After that, they each put their palms together, respectfully gave their assent, and followed the Buddha's exhortations.
세존께서 도를 이루신 뒤 이렇게 사유하셨다. ‘욕망을 떠나 적정에 드는 것이 가장 수승하다.’ 이에 큰 선정에 머무시어 모든 마와 외도를 항복받으셨다.
세존께서는 녹야원에서 사성제의 법륜을 굴리시어 교진여 등 다섯 사람을 제도하고 도과(道果)를 증득하게 하셨다. 그 뒤 비구들이 여러 의문을 제기하며 부처님께 나아가야 할 바와 그쳐야 할 바를 여쭈었다. 이에 세존께서 가르치고 권책하시어 한 사람 한 사람 모두 깨닫게(開悟) 하셨다.
그 후 그들은 모두 합장하고 공경히 응하여 부처님의 훈계를 따랐다.
世尊 成道已 作是思惟 離欲寂靜 是最爲勝 住大禪定 降諸魔道
세존 성도이 작시사유 이욕적정 시최위승 주대선정 항제마도
於鹿野苑中 轉四諦法輪 度憍陳如等五人 而證道果 復有比丘 所說諸疑 求佛進止
어녹야원중 전사제법륜 도교진여등오인 이증도과 부유비구 소설제의 구불진지
世尊 敎勅 一一開悟 合掌敬諾 而順尊勅
세존 교칙 일일개오 합장경락 이순존칙
Sutra commentary:
주석
Each sutra’s preface meets the following requirements: 6 realizations (六種證信):
1. Dharma (法體): The Four Noble Truths
2. Audience (能聞): Ajnata-Kaundinya and the others
3. Time (機感): When He obtained the Way and saw that his disciples’ good roots had matured
4. Speaker (教主): World-Honored-One
5. Place (處橠): Deer Park
6. Faith (信): “Thus I have heard”
모든 경전의 서분(序分)에는 다음과 같은 육종증신(六種證信)이 갖추어져 있습니다.
첫째, 법체(法體)로, 설해진 법은 사성제입니다.
둘째, 능문(能聞)으로, 교진여 등 제자들이 청중으로 이를 들었습니다.
셋째, 기감(機感)으로, 세존께서 도를 이루신 뒤 제자들의 선근이 무르익은 때입니다.
넷째, 교주(教主) 즉 설법의 주체는 세존입니다.
다섯째, 처소(處所)로, 설해진 장소는 녹야원입니다.
여섯째, 신(信)으로, “여시아문(如是我聞)”이라는 구절이 이를 증명합니다.
When the World Honored One had attained the Way. “World-Honored-One”: comes from the Sanskrit Baghavan 薄伽梵, one of ten titles of all the Buddhas. In this instance, the sutra is referring specifically to Shakyamuni Buddha, the teaching host of our world.
“World” contains various (遷流) connotations, with both time and space aspects. Time wise, it refers to the three times: past, present and future. Space wise, it refers to the insentient world (器世間), sentient world (情世間) and enlightened world (覺世間). The insentient world consists of all things: mountains, rivers, trees. ‘Sentient world’ refers to all living beings of the four births (born from egg卵, womb胎, moisture濕 and transformation化) with emotions (有情感): animals, humans, ghosts etc… And the enlightened world is that of the enlightened beings such the Arhats, PratyekaBuddhas, Bodhisattvas and Buddhas.
“Honored”: respected and admired in all the worlds (in all the ten directions, three periods of time and three spaces). His Way virtue, character, wisdom, kindness and compassion are unmatched.
“세존께서 도를 이루셨을 때(世尊 成道已)”에서 세존(世尊)은 산스크리트어 Bhagavān(薄伽梵)에 해당하며, 모든 부처님께 공통으로 쓰이는 열 가지 존호 가운데 하나입니다. 이 경전에서는 특히 우리 사바세계의 교주인 석가모니불을 가리킵니다.
‘세(世)’에는 시간과 공간 두 측면에서 여러 함의를 지니며, 그 뜻이 끊임없이 변천하며 흘러간다는 의미의 천류(遷流)를 포함합니다. 시간의 측면에서는 과거·현재·미래의 삼세를 가리키고, 공간의 측면에서는 기세간(器世間, insentient world)·정세간(情世間, sentient world)·각세간(覺世間, enlightened world)을 말합니다. 기세간은 산과 강, 나무와 같은 모든 무정물을 뜻하고, 정세간은 태란습화의 4생으로 태어나는 감정을 지닌 모든 중생(유정), 곧 인간·동물·아귀 등을 가리킵니다. 각세간은 아라한·연각·보살·부처와 같은 깨달은 성자들의 세계입니다.
“존(尊)”이란 시방과 삼세 즉 모든 세상에서 공경과 찬탄을 받는다는 뜻으로, 그 덕과 인격, 지혜와 자비가 견줄 바 없음을 의미합니다.
“Attained the Way.” “Attain” means to accomplish, to realize and to succeed. “The Way” refers to the Buddha Way. In other words, he has successfully completed, perfected the Buddhist practices. After learning the best of the worldly practices, he still did not attain liberation. Then, underneath a bodhi tree, he meditated and obtained great enlightenment.
“도를 이루셨다(成道)”에서 ‘이루다(成, attain)’는 성취하고, 깨닫고, 완성한다는 뜻입니다. ‘도(道)’는 곧 부처의 길을 가리킵니다. 즉 세존께서는 불교의 수행을 끝까지 성취하여 원만히 완성하셨다는 의미입니다.
부처님께서는 세속의 뛰어난 수행법들을 두루 익혔으나 해탈에 이르지 못하셨고, 이후 보리수 아래에서 명상하여 위대한 깨달음(大覺)을 얻으셨습니다.
What did he awaken to? He realized that all living beings are endowed with the Buddha nature. They can all become Buddhas if they can get rid of their attachments. Yes, it’s that wonderful! We can ultimately become a Buddha once we purify ourselves of defilements. We should not settle for less!
The truth of the matter is that it’s not the first time that Shakyamuni became enlightened. He already became a Buddha countless kalpas ago. Furthermore, in the Lotus Sutra “Thus Come One lifespan” chapter, during the time of Kashyapa Buddha 迦葉佛, when the lifespan was 20,000 years, he already was the incoming Buddha dwelling in the Tushita Heaven’s inner court. He had to wait for our era to manifest becoming a Buddha.
He thought. Buddhas do not “think” the way we do. Ordinary people “think” with their conscious mind, also called the sixth consciousness. This is done while we are not in samadhi. In contrast, Buddhas use their later gained wisdom (後得智) to think. This is done while he is in samadhi.
그는 무엇을 깨달으셨을까요? 모든 중생이 본래 불성을 지니고 있으며, 집착만 제거할 수 있다면 누구나 부처가 될 수 있다는 사실을 깨달으셨습니다. 그렇습니다. 우리가 스스로 더러움을 정화하면 마침내 부처가 될 수 있습니다. 그보다 낮은 목표에 머물 이유는 없습니다.
사실 석가모니불께서 깨달음을 이루신 것은 이번이 처음이 아닙니다. 이미 무량겁 전부터 부처가 되셨습니다. 더 나아가 《법화경》 「여래수량품」에 따르면, 가섭불(迦葉佛) 당시 수명이 2만 년이던 시절, 이미 도솔천 내원에 머무는 차불(다음 부처)로 계셨으며, 이 시대에 응현하여 성불하기를 기다리셨다고 설해집니다.
여기서 “사유하셨다”에서 부처님들께서는 우리 범부와 같은 방식으로 생각하지 않습니다. 범부는 제6식, 곧 의식으로 생각합니다. 그러나 부처님들께서는 삼매 가운데서 후득지(後得智)로 사유하십니다.
"To leave desire behind and to gain stillness and tranquility is supreme.“
“Leave desire behind”: Common sense shows that our human existence revolves around satisfying our desires. In particular, as residents of the Desire Realm we pursue five kinds of desires:
1. Fame: In the United States, people feel entitled to their “fifteen minutes of fame.” In other words, who does not want to be noticed?
2. Food: The world seems to be struggling with obesity. We can’t resist the comfort foods.
3. Sleep: Not only is sleep necessary for our body to shut down and affect repairs, it can be quite pleasant because it gives us a break from the constant stress of our daily life.
4. Sex: This is one of the best pleasures of life.
5. Wealth: Wealth is so important because that’s how we tend to keep score. At the very least, wealth gives us a false sense of security.
“욕망을 떠나 적정에 드는 것이 가장 수승하다(離欲寂靜 是最爲勝).”
여기서 ‘욕망을 떠난다(離欲)’는 말은, 우리의 인간적 삶이 대체로 욕망을 충족시키는 데 중심을 두고 있음을 전제로 합니다. 특히 우리는 욕계(欲界)에 사는 존재로서 다음과 같은 다섯 가지 욕망을 좇습니다.
첫째, 명예입니다. 미국에서는 흔히 “15분의 명성”이라는 말이 있듯이, 주목받고 싶어 하지 않는 사람은 거의 없습니다.
둘째, 음식입니다. 세상은 비만 문제로 어려움을 겪고 있으며, 우리는 위안이 되는 음식의 유혹을 쉽게 뿌리치지 못합니다.
셋째, 잠입니다. 잠은 몸이 쉬고 회복하는 데 필요할 뿐 아니라, 끊임없는 일상의 스트레스에서 벗어나게 해주기 때문에 즐겁게 느껴지기도 합니다.
넷째, 성욕입니다. 이는 삶에서 가장 큰 쾌락 가운데 하나로 여겨집니다.
다섯째, 재물입니다. 재물은 우리가 서로를 비교하고 평가하는 기준이 되며, 우리는 적어도 이를 통해 거짓된 안정감을 얻습니다.
Desire is a normal part of life for ordinary people. However, enlightened beings know something we don’t: they can “leave desire behind.” As long as we still have desires, our mind still moves: we get excited by externals. On the other hand, if we can “see through it and put it down,” we can be free from desires (e.g. our car gets nicked and yet we don’t get upset), then we can “gain stillness and tranquility.” “Stillness” refers to the inside; “tranquility” refers to the outside. Inside our mind does not move; outside nothing can get us excited. This is called samadhi.
Ordinary people pursue their desires and when their desires are fulfilled, they feel happy. However, that happiness has unfavorable residues. For example, enjoying sensual pleasures excessively makes us tired, worn-out and age prematurely. In contrast, samadhi bliss makes us feel better, more energized and can prolong our life.
To be in samadhi is very blissful. It’s often referred to as “Dhyana bliss.” We use the term bliss to differentiate it from the “happiness” of worldly people.
This is one thing that the Buddha realized; namely that cultivation brings about samadhi, which in turn gives us bliss. There is nothing better: it is “supreme.” Nothing is more rewarding or more worthwhile! In fact, if you cultivate samadhi power, the more samadhi power you have, the more blissful it can be. Sensual pleasures are so coarse compared to the higher samadhis’ bliss!
욕망은 평범한 사람에게는 정상적인 삶의 일부입니다. 그러나 깨달은 존재들은 우리가 알지 못하는 한 가지, 곧 욕망을 떠날 수 있다는 점을 알고 있습니다. 욕망을 지니고 있는 한, 마음은 계속 움직이며 외부 대상에 의해 쉽게 흥분합니다. 반대로 욕망을 꿰뚫어 보고 내려놓을 수 있다면, 즉 욕망에서 벗어날 수 있다면(예를 들어 차가 긁혔는데도 마음이 상하지 않는다면), “적정(寂靜, stillness and tranquility.)”을 얻을 수 있습니다. ‘적(寂)’은 내면을 말하고, ‘정(靜)’은 외면을 말합니다. 안으로는 마음이 움직이지 않고, 밖으로는 어떤 것도 우리를 흥분시키지 못합니다. 이것을 사마디 또는 삼매라 합니다.
범부는 욕망을 좇고, 욕망이 충족되면 행복을 느낍니다. 그러나 그러한 행복에는 바람직하지 않은 잔여가 따릅니다. 예를 들어 감각적 쾌락을 지나치게 즐기면 피로해지고 소모되며, 조기에 늙게 됩니다. 이에 비해 삼매의 즐거움은 몸과 마음의 상태를 더 좋게 하고, 기운을 북돋우며, 수명을 늘릴 수도 있습니다.
삼매에 드는 것은 매우 안락합니다. 이는 흔히 ‘선열(Dhyāna bliss)’이라 불립니다. 우리는 세속 사람들의 ‘행복’과 구분하기 위해 이 경우 ‘안락(bliss)’이라는 말을 사용합니다.
이것이 바로 부처님께서 깨달으신 것 중 하나입니다. 곧 수행은 삼매를 낳고, 삼매는 안락을 준다는 사실입니다. 이보다 더 나은 것은 없으니, 이것이 바로 “최위승最爲勝”입니다. 이보다 더 보람되거나 더 가치 있는 것은 없습니다. 실제로 삼매의 힘을 닦으면 닦을수록, 삼매력이 클수록 그 즐거움도 더 커집니다. 감각적 쾌락은 높은 삼매의 즐거움에 비하면 매우 거칩니다.
He abided in deep meditative concentration and subdued every demon and externalist.
The Buddha is constantly in samadhi whereas we are in and out constantly. How come?
It takes a lot of blessings to be able to enter samadhi and experience its tremendous bliss. It is parallel to getting pleasure from buying an expensive sports car. When we are out of money, we have to get rid of that car because we can no longer afford it. Similarly, when our blessings run out, we have to exit samadhi.
Unlike us, however, Buddhas have limitless blessings. That’s why they are always in samadhi. It’s not the common kind, but rather is a very “deep meditative concentration.”
그러고는 부처님께서 큰 선정에 머무시어 모든 마와 외도를 항복받으셨습니다(住大禪定 降諸魔道).
부처님은 항상 삼매 속에 계시지만, 우리는 삼매에 쉼 없이 들락날락합니다. 왜 그럴까요?
삼매에 들어 그 크나큰 안락을 체험하려면 많은 복이 필요합니다. 이는 값비싼 스포츠카를 사서 그 즐거움을 누리는 것과 비슷합니다. 돈이 떨어지면 더 이상 그 차를 유지할 수 없어 처분해야 하듯이, 우리의 복이 다하면 삼매에서도 나오게 됩니다.
그러나 부처님은 우리와 달리 복이 무량합니다. 그렇기 때문에 항상 삼매 속에 계십니다. 그것은 보통의 삼매가 아니라, 매우 깊은 선정입니다.
이 선정은 일반적인 선정이 아니라 매우 “깊은 집중 상태(대선정)”입니다.
Actually, a Buddha can enter many kinds of samadhi. For example, if He enters the “supreme Shurangama samadhi,” the king of samadhis, he can “subdue every demon and externalist.” This Shurangama samadhi is invincible (against every opponent).
“Subdue”: To subdue as opposed to crush or to eliminate. To crush the opposition creates resentment. To eliminate them deepens their hatred: they’ll come at us again with a vengeance! To subdue is to keep them under control, in check so that they behave themselves. They are not harmed and their hearts are conquered by virtue.
사실 부처님께서는 여러 가지 삼매에 드실 수 있습니다. 예를 들어, 삼매 가운데 으뜸인 수능엄삼매에 드시면 모든 마와 외도를 항복받으실 수 있습니다. 이 수능엄삼매는 어떤 상대에게도 지지 않는, 곧 무적의 삼매입니다.
여기서 ‘항복시킨다(降諸)’는 것은 부수거나 멸하는 것과는 다릅니다. 상대를 짓누르면 원한이 생기고, 제거해 버리면 그 미움이 더 깊어져 다시 보복하러 오게 됩니다. 반면 항복시킨다는 것은 그들을 해치지 않으면서도 통제하여, 제자리를 지키고 함부로 행동하지 못하게 하는 것입니다. 이는 덕으로 그 마음을 굴복시키는 것을 뜻합니다.
“Demon & externalist”
The word demon comes from the Sanskrit term Mara 魔羅, which has the connotations of obstructing 障礙, killing and harming 殺害, being deviant and evil 邪惡 and invading and robbing 侵奪. Demons are big trouble makers. They have tremendous spiritual powers and worse yet, they intend to inflict harm upon us: they should be feared!
Externalists are non-Buddhist practitioners. They are called externalists because they search for answers outside the mind. In particular, they are confused about the principles, and very attached to spiritual powers. They often feel threatened by Buddhist practitioners and therefore often challenge and compete for followers.
“마도(魔道)”
‘마(魔)’라는 말은 산스크리트어 마라(Māra, 魔羅)에서 온 것으로, 장애를 일으키는 것(障礙), 죽이고 해치는 것(殺害), 사악하고 삿된 것(邪惡), 침범하고 빼앗는 것(侵奪)이라는 의미를 지닙니다. 이런 마구니는 큰 문제를 일으키는 존재들로, 막강한 신통력을 지니고 있으며, 더 나아가 우리에게 해를 가하려는 의도가 있는 두려움의 대상입니다.
‘외도’란 불교가 아닌 수행을 하는 자들을 말합니다. 마음 밖에서 답을 찾기에 외도라 불리며, 특히 진리에 대해 혼란스러워하고 신통력에 강하게 집착하는 경향이 있습니다. 이들은 종종 불교 수행자들에게 위협을 느껴, 신도를 얻기 위하여 불교와 경쟁하고 도전하기도 합니다.
In the Deer Park he turned the Dharma-wheel of the Four Noble Truths.
“Deer Park”: located in the country of Varanasi 波羅奈國. Many deer were freed in the park and multiplied. It was very secluded and quiet, perfect for cultivation. That was a popular spot where externalists gathered to cultivate, including the Buddha’s former five attendants. It was thus the very first location where the Buddha spoke Dharma.
세존께서는 녹야원에서 사성제의 법륜을 굴리셨습니다(於鹿野苑中 轉四諦法輪).
녹야원은 파라나시국(波羅奈國), 곧 오늘날의 바라나시 지역에 있는 곳입니다. 이곳에는 사슴들이 방생되어 번성하였으며, 인적이 드물고 고요하여 수행하기에 알맞았습니다. 외도 수행자들이 모여들던 장소이기도 했는데, 부처님의 옛 다섯 시자 또한 이곳에서 수행하고 있었습니다. 이러한 인연으로 녹야원은 부처님께서 처음으로 법을 설하신 곳이 되었습니다.
“Turned the Dharma Wheel”:
The “Dharma Wheel” is the symbol of the BuddhaDharma; it carries several meanings.
1) Round exterior and spoke interior: Follow principles & practice jointly.
2) Round shape: There is no beginning or end, perfect from beginning to end.
3) Network of Buddhas and Bodhisattvas teaching throughout Dharma realm.
The phrase “turned the Dharma Wheel” means that the Buddha preached his sermon.
“법륜을 굴렸다(轉法輪)”
법륜(法輪)은 불법을 상징하며, 여러 의미를 지닙니다.
첫째, 겉은 둥글고 안에는 바퀴살이 있어, 이치와 수행을 모두 따른다는 뜻입니다.
둘째, 원형은 시작과 끝이 없음을 나타내며, 처음부터 끝까지 원만함을 의미합니다.
셋째, 법계 전반에 걸쳐 부처님들과 보살들이 가르침을 펼치는 교화의 그물망을 상징합니다.
따라서 ‘법륜을 굴렸다’는 말은, 곧 부처님께서 설법하셨다는 뜻입니다.
“The Four Noble Truths.”
The four (unalterable) truths of: Suffering, Accumulation, Extinction and the Way.
Suffering is the worldly fruition 世間之果; pointing specifically to these Specific Buddhist states: The Triple Realm, the Six Paths, form (body), mind and Five Skandhas.
Accumulation is the cause for the world 世間之因; referring to view and thought delusions/afflictions, with outflow, good and evil unmoving karmas 有漏善惡不動等業.
Extinction is the transcendental fruition 出世之果; so called “because the cause is extinguished, the fruition is extinguished 因滅故果滅”; one thus obtains stillness, tranquility, unconditioned peace and bliss 無為安樂.
The Way is the cause for transcendental liberation 出世之因; briefly, the three non-outflow studies of precepts, samadhi and wisdom; expanding: the ten paramitas and 10,000 practices.
사성제(四聖諦)란 고집멸도(苦集滅道)라는 불변의 진리를 말합니다.
1. 고제(苦諦)는 괴로움의 진리입니다. 이는 세간의 과보(世間之果)를 말하며, 삼계와 육도, 색(몸)과 심(마음), 그리고 오온과 같은 불교에서 말하는 구체적인 경계를 가리킵니다.
2. 집제(集諦)는 축적을 의미합니다. 이는 세간의 원인(世間之因)으로, 견혹과 사혹을 말합니다. 이는 유루의 선업과 악업, 그리고 부동업 등과 같은 업을 포함합니다(有漏善惡不動等業).
3. 멸제(滅諦)는 소멸을 뜻하니다. 이는 출세간의 과보(出世之果)를 말합니다. 이는 “원인이 소멸되면 과보도 소멸된다(因滅故果滅)”는 뜻에서 붙은 이름으로, 그 결과 적정과 고요, 무위의 안락(無為安樂)을 얻게 됩니다.
4. 도제(道諦)는 출세간 해탈의 원인(出世之因)을 말합니다. 간단히 말하면 계·정·혜의 삼무루학이며, 이를 넓혀 말하면 십바라밀과 만행(十度萬行)을 포함합니다.
The Buddha had three turnings of the Dharma Wheel:
1. “Revelation turning 示轉”: He points out that we endure all sorts of suffering, the nature of which is oppressive. It’s all self-inflicted, stemming from our own ignorance. Furthermore, there is the Way of practice that can liberate us and enable us to attain Nirvana. When Ven. Ajnata-Kaundinya heard this, he certified to Arhatship.
2. “Exhortation turning 勸轉”: We should recognize ignorance as suffering; we should cut off our afflictions; we should realize Nirvana; we should cultivate the Way. Hearing this, two more of his former attendants, Ven. Asvajit 阿濕婆 and Badrika 跋提certified to Arhatship.
3. “Certification turning 證轉”: I’ve already certified to all the Four Truths. The last two former attendants, Ven. Kashyapa 迦葉 and Mahanama 拘利 certified to Arhatship.
부처님께서는 법륜을 세 차례 굴리셨습니다(三轉法輪).
1. 시전(示轉): 부처님께서는 우리가 온갖 괴로움을 겪고 있으며, 그 괴로움의 본성이 억압적임을 지적하셨습니다. 이 모든 것은 자신의 무명에서 비롯된 자업자득의 결과이며, 동시에 해탈하여 열반에 이를 수 있는 수행의 길이 있음을 밝히셨습니다. 이를 듣고 교진여 존자는 아라한과를 증득하였습니다.
2. 권전(勸轉): 무명이 곧 괴로움이란 것을 알아야 하며, 번뇌를 끊고, 열반을 증득하고, 도를 닦아야 함을 권고하셨습니다. 이를 듣고 옛 시자 가운데 아습발(阿濕婆)과 발제(跋提) 두 존자가 아라한과를 증득하였습니다.
3. 증전(證轉): 부처님께서는 자신이 이미 사성제 모두를 증득하였음을 밝히셨습니다. 이에 남아 있던 두 옛 시자인 가섭(迦葉)과 마하남(拘利) 존자가 아라한과를 증득하였습니다.
Suffering: can be defined as these eight states:
1. Birth, 2. Aging, 3. Sickness, 4. Death
5. Being apart from loved ones
6. Being near those who we detest
7. Not getting what one wants
8. The raging blaze of the five skandhas
팔고(八苦): 괴로움은 여덟 가지 경계로 설명할 수 있습니다.
1. 생고(生苦)
2. 노고(老苦)
3. 병고(病苦)
4. 사고(死苦)
5. 애별리고(愛別離苦): 사랑하는 이와 헤어지는 괴로움
6. 원증회고(怨憎會苦): 미워하는 이와 함께 해야 하는 괴로움
7. 구부득고(求不得苦): 원하는 것을 얻지 못하는 괴로움
8. 오음성고(五陰盛苦): 오온이 왕성하여 생기는 괴로움
The first four belong to body; the next three pertain to mind; the last one pertains to both. The first seven are result of past karmas: now we must undergo retribution; the last one is karma being created and causing future retributions: cause and effect follow each other ceaselessly.
앞의 네 가지는 몸에 속하고, 그다음 세 가지는 마음에 속하며, 마지막 하나는 몸과 마음 모두에 해당합니다. 앞의 일곱 가지는 과거의 업으로 인한 결과로, 지금 우리가 과보를 받는 것이며, 마지막 하나는 현재 업을 짓는 것으로서 미래의 과보를 낳게 됩니다. 이처럼 인과는 끊임없이 서로 이어집니다.
Suffering can also be classified into five kinds:
1. From the body’s perspective: Sickness, aging, death, hunger, thirst, fatigue, ugliness, paralysis, and other bodily problems.
2. From the mind’s perspective: Greed, hatred, stupidity, arrogance, jealousy, enmity, worry, pity, fear and so forth.
3. From the external world’s perspective: Disasters may be associated with the four elements (floods, tornados, volcanoes, avalanches, corresponding to water:, wind, fire, and Earth), or with beasts (such as poisonous snakes, tigers, and other beasts.)
4. From the human affairs’ perspective: War, robbery, intimidation, insult, heartbreak etc.
5. After death there is the suffering of possibly falling into the three evil paths.
괴로움은 또한 다섯 가지로 분류할 수 있습니다.
1. 몸의 측면에서 본 괴로움: 병, 노쇠, 죽음, 굶주림, 갈증, 피로, 추함, 마비 등과 같은 각종 신체적 문제들입니다.
2. 마음의 측면에서 본 괴로움: 탐욕, 분노, 어리석음, 교만, 질투, 원한, 근심, 연민, 두려움 등과 같은 심리적 번뇌입니다.
3. 외적 세계의 측면에서 본 괴로움: 사대(四大)와 관련된 재난들로, 물·바람·불·땅에 해당하는 홍수, 회오리바람, 화산, 산사태 등이 있으며, 독사나 호랑이 같은 각종 맹수로 인한 피해도 포함됩니다.
4. 인간사적 측면에서 본 괴로움: 전쟁, 약탈, 협박, 모욕, 상심 등 인간 관계와 사회에서 발생하는 고통입니다.
5. 사후의 괴로움: 죽은 뒤 삼악도에 떨어질 가능성에서 오는 괴로움입니다.
Took across Ajnata-Kaundinya and the other four disciples, who all realized the fruition of the Way.
“Took across”: from the shore of afflictions across the sea of suffering to the other shore of Nirvana.
“Ajnata-Kaundinya”: This disciple was the first to awaken. In a past life Shakyamuni was a Patient Immortal, Ajnata-Kaundinya was King Kalinga 歌 利 王 who subjected Shakyamuni Buddha to dismemberment and torture. Instead of getting upset, the patient immortal remained unperturbed and made the vow to make sure to save the King first after he accomplishes the Way. Now the conditions have ripened and Shakyamuni Buddha spoke Dharma for Ajnata-Kaundinya who was the first to be awakened. He is thus the most senior-seated monk in the Buddha’s disciples.
“And the other four disciples.”
When the Pure Rice King discovered that his son the crown prince Siddhartha stole away to cultivate, he sent five of the Buddha’s cousins to pursue and talk the prince into coming back. Three of them Asvajit 阿濕婆, Badrika 跋提 and Mahanama 拘利 were from the King’s side. The other two, Ajnata-Kaundinya 憍陳如 and Kashyapa 迦葉, were from the queen mother’s side. They caught up with the prince but the prince made the vow not to return. That’s why they too accompanied the Buddha and cultivated alongside Him. When the Buddha was practicing the ascetic practices at Snow Mountain, two of them could not take the hardship and left. Later the remaining three left as well. All five went to the Deer Park to continue their cultivation.
After the Buddha became enlightened, he decided to come to the Deer Park to help his former attendants.
After hearing the Buddha’s first sermon, all five became awakened. They then vigorously cultivated under the Buddha’s guidance and all certified to Fourth Stage Arhatship: “the fruition of the Way.”
교진여등 다섯 사람을 건너게 하여, 모두 도과를 이루게 하셨습니다(度憍陳如等五人而證道果).
‘건너게 하다(度)’란 번뇌의 언덕에서 괴로움의 바다를 건너 열반의 피안에 이르게 한다는 뜻입니다.
교진여(Ajnata-Kaundinya)는 제자 가운데 가장 먼저 깨달은 인물입니다. 과거세에 석가모니 부처님께서 인욕선인(忍辱仙人)이었을 때, 교진여는 가리왕(歌利王)이었습니다. 그때 가리왕은 인욕선인을 팔다리를 자르고 학대하였으나, 인욕선인은 조금도 성내지 않고, 장차 도를 이루거든 반드시 이 왕을 먼저 제도하겠다는 서원을 세웠습니다. 이제 그 인연이 무르익어, 석가모니 부처님께서 교진여를 위해 법을 설하셨고, 그가 가장 먼저 깨닫게 되었습니다. 이로써 교진여는 부처님 제자들 가운데 가장 원로 비구가 되었습니다.
“나머지 네 제자”
정반왕(淨飯王)은 태자 싯다르타가 몰래 출가하여 수행하러 떠났다는 사실을 알고, 부처님의 사촌 다섯 명을 보내 태자를 쫓아가 돌아오도록 설득하게 하였습니다. 이 가운데 아습발(阿濕婆), 발제(跋提), 마하남(拘利) 세 사람은 국왕 쪽 친족이었고, 나머지 두 사람인 교진여(憍陳如)와 가섭(迦葉)은 마야부인의 친족이었습니다. 이들은 태자를 따라잡았으나, 태자는 돌아가지 않겠다는 서원을 세웠고, 그로 인해 이들 또한 부처님을 따라 함께 수행하게 되었습니다.
부처님께서 설산에서 고행하실 때, 이들 가운데 두 사람은 그 고통을 견디지 못하고 떠났고, 뒤이어 남아 있던 세 사람도 떠났습니다. 결국 다섯 사람 모두 녹야원으로 가서 계속 수행하였습니다.
부처님께서 깨달음을 이루신 뒤, 옛 시자들을 제도하기 위해 녹야원으로 가셨습니다. 부처님의 첫 설법을 듣고 다섯 사람 모두 깨달음을 얻었으며, 이후 부처님의 인도 아래 정진하여 모두 아라한과, 곧 도과(道果)를 증득하였습니다.
Then the Bhikshus expressed their doubts and asked the Buddha how to resolve them.
The Buddha then allowed those former attendants to become the first five “Bhikshus” the first members of the Buddhist religious order (the Sangha).
그 뒤 비구들은 자신들의 의문을 제기하며, 그걸 어떻게 해결해야 하는지 부처님께 여쭈었습니다(復有比丘 所說諸疑 求佛進止).
이에 부처님께서는 이 옛 시자들이 비구가 되는 것을 허락하시고, 이들이 불교 교단인 승가(僧伽)의 최초 구성원이자 첫 다섯 비구가 되게 하셨습니다.
Bhikshu 比丘: is Sanskrit for monk. It has three meanings:
1. Destroyer of evil 2. Frightener of Mara 3. Mendicant
비구(比丘, Bhikṣu): 산스크리트어로 ‘승려’를 뜻하며, 세 가지 의미를 지닙니다.
1. 파악(破惡): 악을 깨뜨리는 이
2. 포마(怖魔): 마라왕을 두렵게 하는 이
3. 걸사(乞士): 걸식으로 살아가는 이
Five kinds of terms not translated:
1. Multiple meanings, 多含不翻 e.g. Bhikshu
2. Venerated words e.g. Baghavan
3. Things not found in this country
4. Accord with ancient usage (e.g. Anuttara-samyak-sambodhi: saying it creates a lot of merit and virtue)
5. Secret meanings: e.g. mantras
5종불번(五種不翻): 번역하지 않는 다섯 가지 경우
1. 다의불번(多含不翻): 뜻이 여러 가지로 포함되어 있어 번역하지 않는 경우 — 예: 비구
2. 존중불번(尊重不翻): 존귀하여 번역하지 않는 경우 — 예: 박가범
3. 무차별불번(此無不翻): 이 땅에 해당하는 사물이 없는 경우
4. 순고불번(順古不翻): 옛 번역 관례를 따르기 위해 — 예: 아뇩다라삼먁삼보리(이는 큰 공덕을 지을 수 있다고 함)
5. 비밀불번(秘密不翻): 비밀한 뜻이 있는 경우 — 예: 진언(만트라)
Later, the sangha welcomed more monks, totaling more than 1,200 of them who are constant companions of the Buddha. There were even more bhikshus who also came to study with the Buddha.
As they cultivated, they were unclear and “expressed their doubts” about some of the Buddha’s teachings.
This is bound to happen because the teachings were dispensed for specific audiences or specific times of cultivation. For example, one of my students asked, “Two months ago, you told me to mind my business and not to try to help my daughters. Now you tell me to take on their problems. Why make the change now?” I said, “Two months ago, you had no samadhi power and yet you wanted to help. That was not advisable. Now that you’ve got a little bit of (mental) strength, you can help a little bit.” The advantage of having a live teacher is that he or she can help make the adjustments that are appropriate with the time and circumstances.
The monks “asked the Buddha how to resolve them.” “Resolve” is translated from the Chinese 進止. Some meanings got lost in the translation.
進 means to: 1. Progress (march forward) 2. Enter (the Dharma Door) 3. Strive forward (practice vigorously).
止 means to: 1. Stop (evil) 2. Prohibit (mistakes) 3. Safely dwell (reside).
Simply said, smart cultivators know when to proceed 進 further along the path and when to regress 止 and find a better route. Another possible combination amongst the many possibilities: Sometimes one should jump right into the midst of the enemy’s camp whereas at other times one should wait until the storm blows over.
이후 승가에는 더 많은 비구들이 모여들어, 부처님을 항상 따르는 제자만 해도 천이백여 명에 이르렀으며, 그 밖에도 부처님께 와서 배우는 비구들은 더욱 많았습니다. 이들이 수행을 이어 가는 과정에서, 부처님의 가르침 가운데 분명히 이해되지 않는 부분이 있어 여러 의문을 드러내게 되었습니다.
이는 당연한 일입니다. 부처님의 가르침은 특정한 대상과 수행 단계, 그리고 특정한 시기에 맞추어 설해졌기 때문입니다. 예를 들어, 저에게 한 제자가 이렇게 물은 적이 있습니다. “두 달 전에는 제 일에만 집중하고 딸들을 돕지 말라고 하셨는데, 지금은 그들의 문제를 함께 맡으라고 하십니다. 왜 지금은 달라졌습니까?” 이에 대해 저는 이렇게 답했습니다. “두 달 전에는 삼매의 힘이 전혀 없으면서 돕고자 했기 때문에 바람직하지 않았지만, 지금은 마음의 힘이 조금 생겼으니, 그만큼은 도울 수 있게 된 것입니다.” 현존하는 스승이 지닌 장점은, 시기와 상황에 적절할게 조정해 줄 수 있다는 점입니다.
그래서 비구들은 부처님께 나아가 어떻게 해결해야 하는지를 물었습니다. 이걸 ‘해결하다’라고도 번역한 경우가 있는데, 이는 한문 진지(進止)에서 나온 것입니다.
진(進)은 “1. 나아가다, 전진하다. 2. 법문(法門)에 들어가다. 3. 정진하여 힘써 수행하다.”를 뜻합니다.
지(止)는 “1. 악을 그치다, 멈추다. 2. 잘못을 방지하다. 3. 편안히 머물다.”라는 뜻을 지닙니다.
간단히 말하면, 영리한 수행자라면 언제 더 나아가야 하는지(進), 언제 멈추고 다른 길을 찾아야 하는지(止)를 압니다. 경우에 따라서는 적진 한가운데로 곧장 들어가야 할 때도 있고, 또 어떤 때에는 폭풍이 지나갈 때까지 기다려야 할 때도 있습니다.
The World Honored One taught and exhorted them, until one by one they awakened and gained enlightenment.
The Buddha “taught and exhorted them.” He gave them the appropriate instructions on how to resolve their problems. He exhorted them to put these instructions into practice.
Herein lies the process of cultivation: One receives transmission of a Dharma Door (“taught”) and then one is then encouraged to execute the instructions (“exhorted”). In other words, make sure that you receive specific instructions from your Good Knowing Adviser before you start cultivating!
“Until one by one they awakened and gained enlightenment.” Until each and every one of them understands the principles. They all can understand what the Buddha taught them. This is a great advantage of learning under a Buddha: His instructions will bring us straight away to enlightenment.
이에 세존께서 가르치고 권책하시니, 한 사람 한 사람 모두 깨닫게 되었다(世尊 敎勅 一一開悟).
부처님께서 ‘가르치고 훈계하셨다(敎勅)’는 것은, 각자의 문제를 어떻게 해결해야 하는지에 대해 마땅한 지침을 내려 주셨다는 뜻입니다. 또한 그 지침을 실제 수행으로 옮기도록 훈계하셨다는 의미이기도 합니다.
여기에 수행의 과정이 담겨 있습니다. 먼저 하나의 법문, 곧 수행법을 받는 것이 ‘가르침(敎)’이며, 이어 그 지침을 실제로 실천하도록 독려하는 것이 ‘훈계(勅)’입니다. 다시 말해, 수행을 시작하기에 앞서 반드시 선지식으로부터 구체적인 지침을 받아야 한다는 뜻입니다.
‘한 사람 한 사람 깨달음을 얻었다’는 것은, 그들 모두가 부처님께서 설하신 이치를 분명히 이해하였다는 뜻입니다. 이는 부처님 아래에서 배우는 큰 이점으로, 그 가르침이 곧바로 깨달음으로 이끌어 줍니다.
After that, they each put their palms together,
Once the Bhikshunis clearly knew what to do, they indicated so by showing respect for the Buddha and gratitude for his instructions: “they each put their palms together.”
They respectfully gave their assent, they promise to execute.
And followed the Buddha's exhortations. Remember the earlier section where “the World Honored One taught and exhorted them?” Now that they’ve been taught, they next follow the Buddha’s exhortations to cultivate. Many of them know by now that the Buddha’s intructions are like a compass needle: following in that direction without any deviation is the fastest way to the end goal.
그 후 그들은 모두 합장하고(合掌敬諾),
비구들이 무엇을 해야 할지 분명히 알게 되자, 부처님께 대한 공경과 가르침에 대한 감사의 뜻을 몸으로 나타냈는데, 그것이 바로 ‘저마다 합장하였다’는 표현입니다.
공경히 응하여, 그 가르침을 따르겠다고 약속하였습니다(而順尊勅).
그리고 부처님의 훈계를 따라 실행하였습니다. 앞서 “세존께서 가르치고 훈계하셨다(敎勅)”는 대목을 떠올려 보십시오. 가르침을 받은 뒤에는, 그 가르침에 따라 실제로 실행으로 이어집니다.
이제 그들 가운데 많은 이들은 부처님의 지침이 나침반의 바늘과 같다는 것을 알게 되었습니다. 그 방향을 따라 조금도 벗어나지 않고 나아가는 것이, 목적지에 이르는 가장 빠른 길이기 때문입니다.