지혜(智慧)의 공덕
영화 선사의 유교경 강설
Wisdom merit and virtue
지혜(智慧)의 공덕
Sutra text:
경전
All of you Bhikshus, if you have wisdom, you will be without greed or attachment. Always examine yourselves, and do not allow yourselves to have faults, for it is in this way that you will be able to obtain liberation within my Dharma. If one is not like this, he is neither a person of the Way, nor a layperson; there is no name for him.
비구들이여, 지혜가 있으면 탐착이 없어지는 것이니, 항상 스스로 성찰(省察)하여 잃지 않도록 해야 한다. 이것이 바로 나의 법法 중에서 능히 해탈을 얻게 하는 것이다. 만약 그러지 못하는 사람은 이미 수행자도 아니며, 재가자도 아니므로 무엇이라 이름할 수 없는 것이다.
汝等比丘 若有智慧 則無貪著 常自省察 不令有失
여등비구 약유지혜 즉무탐저 상자성찰 불령유실
是則於我法中 能得解脫
시즉어아법중 능득해탈
若不爾者 旣非道人 又非白衣 無所名也
약불이자 기비도인 우비백의 무소명야
One with true wisdom is a secure boat for crossing over the ocean of old age, sickness, and death. He is also like a great bright lamp in the darkness of ignorance, a good medicine for all kinds of illnesses, and a sharp axe for cutting down the tree of afflictions. For this reason all of you should increasingly benefit yourselves by acquiring hearing, contemplating, and cultivating wisdom. Even though a person only has flesh eyes, if he has illuminating wisdom, he has clear understanding. This is known as wisdom.
진실한 지혜는 곧 노병사의 바다를 건너는 견고한 배이고, 무명의 어두움을 밝히는 크나큰 등불이며, 모든 병든 자의 좋은 약이고, 번뇌의 나무를 베는 예리한 도끼이다. 그러므로 너희들은 지혜를 문(聞, 듣고).사(思, 사유하고).수(修, 닦는다)해서 자신을 더욱 증익(增益)해야 한다. 만약 어떤 사람이 지혜의 비춤을 가졌다면(밝힌다면), 비록 그것이 육안이라도 그는 밝게 보는 사람이다. 이것을‘지혜’라고 한다.
實智慧者 則是度老病死海堅牢船也 亦是無明黑暗大明燈也
실지혜자 즉시도노병사해견뢰선야 역시무명흑암대명등야
一切病者之良藥也 伐煩惱樹之利斧也
일제병자지양약야 벌번뇌수지이부야
是故汝等 當以聞思修慧而自增益
시고여등 당이문사수혜이자증익
若人有智慧之照 雖是肉眼 而是明見人也 是名智慧
약인유지혜지조 수시육안 이시명견인야 시명지혜
Sutra commentary:
주석
What is (transcendental) wisdom? It helps us connect with the truth. What is the truth? How many truths are there? Truth is the true principles. There is only one truth, not two or three. Mahayana provides us with the means and tools to unfold our wisdom. First, one must listen to the Dharma to hear about the truth (“hearing” wisdom). One then contemplates what was heard until one understands it (“contemplating” wisdom). One continues to cultivate until one certifies to ultimate wisdom (“cultivating” wisdom).
(출세간) 지혜는 무엇입니까? 이것이 우리가 진리와 연결되도록 해줍니다. 진리는 무엇인가요? 얼마나 많은 진리가 있나요? 진리란 진실한 이치입니다. 진리는 오직 하나뿐이고, 둘도 셋도 아닙니다. 대승은 우리에게 우리의 지혜를 열 수 있는 방법과 도구를 줍니다. 먼저 진리에 대해서 듣기 위해 청법(법을 듣다)을 해야만 합니다(지혜를 “듣다”). 그 후 그걸 이해할 때까지 들은 것을 관해야만 합니다(지혜를 “관하다”). 궁극적인 지혜를 증득할 때까지 수행을 계속합니다(지혜를 “수행하다”).
Arhats of the Small Vehicle (Hinayana) are greedy for the bliss of Nirvana because it brings about the cessation of all afflictions. Their contemplative wisdom enables them to be no longer attached to this world and all the pleasures it can bring them. However, if they enter Nirvana (called “Nirvana with residues”; not that of the Buddha's Nirvana yet) they will be stuck without recourse.
소승(히나야나)의 아라한은 열반의 안락을 탐합니다. 그것이 모든 번뇌의 중지를 가져다주기 때문입니다. 이들의 관조 지혜는 이들이 더는 이 세상과 그들에게 가져다 줄 수 있는 모든 즐거움에 더는 집착하지 않도록 해줍니다. 하지만 이들이 열반(너바나)에 들면 (“유여열반 有餘涅槃”이라고 불리며, 이는 아직 부처님의 열반은 아닙니다) 대처할 수단이나 방책없이 정체할 것입니다.
Those with wisdom are not greedy and have no attachments. Great Master XuanHua says that wise people “return the light within to self-illuminate.” That is, they constantly examine themselves. Western culture prizes observational and analytical skills because they enable us to understand and effectively deal with the outside world. In Buddhism, we feel that these Western mental skills are not “(transcendental) wisdom.” They are merely “experience” or “common sense” or “knowledge” or “smarts.” If one constantly looks outside, one can be easily misled by mirages, shadows and pretenses. Most of us fail to realize that everything comes into being from the union of external factors (“conditions”).
지혜가 있는 자는 탐하지 않고, 집착이 없습니다. 선화 상인이 말씀하시길 지혜로운 이는 “회광반조 즉 빛을 돌려 스스로를 비춘다”고 하셨습니다. 그건 이런 이들은 쉬지않고 스스로를 돌이켜본다는 것입니다. 서양 문화는 관찰과 분석 기술을 높이 사는데, 그건 우리가 밖의 세상을 이해하고 효과적으로 다룰 수 있게 해주기 때문입니다. 불교에서 우리는 서양의 이런 정신적인 능력을 “(출세간) 지혜”라 느끼지 않습니다. 그건 단지 “경험”, “상식” 또는 “지식”, “재치”일 뿐입니다. 누구든 끊임없이 밖만 본다면, 신기루, 그림자, 겉치레로 인해 쉽게 속을 수 있습니다. 우리 대부분은 모든 것이 외부 요인(“인因 또는 조건”)의 결합으로부터 존재하게 된다는 것을 깨닫는데 실패합니다.
The Chinese have a saying: “Everything, but everything is false.” Therefore, instead of looking to the outside, one is better off looking inside to catch where one began to go wrong and got misled at the first place: That's wisdom.
중국 옛말에: “모든 것이지만, 모든 것이 헛되다(一切都是浮雲)”라고 했습니다. 그러므로 밖을 보는 대신 내면을 보는 편이 낫습니다. 그래야 애초에 어디서부터 잘못 시작해서 잘못된 길로 갔는지 잡아낼 수 있습니다.
To “return the light” to illuminate within enables one to discover one's own faults so that one can make corrections and not walk down the wrong path again. To be able to correct oneself is to sever one's own afflictions. This is called “contemplative wisdom.” Then one can learn Dharmas to help end others' afflictions. Contemplative wisdom leads to cultivation wisdom or Prajna wisdom: One can see one's own Buddha nature.
“회광 즉 빛을 돌이켜” 내면을 비추는 것은 자신의 허물을 발견할 수 있게 해주고, 그래서 이를 바로 바고, 다시 잘못된 길로 가지 않도록 해줍니다. 스스로를 고칠 수 있는 것은 자신의 번뇌를 잘라버리는 것입니다. 이를 “관조 지혜”라고 부릅니다. 그러면 다른 이의 번뇌를 끝낼 수 있는 법을 배울 수 있습니다. 관조 지혜는 수행의 지혜 또는 반야 지혜로 이어집니다: 자신의 불성을 볼 수 있게 됩니다.
The best way to learn Mahayana is to find a Good Knowing Adviser. This wise person can teach you to obtain samadhi power. Do not be misled into believing that, like all other worldly dharmas, one can also learn Mahayana on one's own. If you had the blessings, you would have encountered the Buddha and would be transmitted the most appropriate Dharma to practice. Unfortunately, the Buddha has already entered Nirvana. Therefore, your next best bet is to seek a Good Knowing Adviser. The Chinese clearly understands this. This is an indication of the depth of that culture. It is pretty wise because it can save a lot of time and grief. These wise teachers already know the way and therefore lead us along until we can see the light ourselves. That's why they are called “bright eyes” teachers: they can see very clearly, even in the midst of profound darkness.
대승을 배우는 최상의 방법은 선지식을 찾는 것입니다. 이 현명한 자는 여러분에게 선정의 힘을 얻도록 가르쳐줄 수 있습니다. 세간법의 모든 것처럼 대승도 독학으로 배울 수 있다고 착각하지 마십시오. 만약 여러분이 그 복이 있었다면, 이미 부처님을 만나서, 수행하기에 가장 적합한 법을 전수받았을 것입니다. 하지만 부처님은 이미 열반에 들어가셨습니다. 그러므로 그것 다음으로 최상은 선지식을 찾는 것입니다. 중국인은 이걸 명백히 이해했습니다. 이것이 그 문화의 깊이를 보여줍니다. 이로써 많은 시간을 절약하고 괴로움을 막을 수 있으니 꽤 현명한 일입니다. 이런 현명한 스승은 이미 그 길을 알기에, 우리가 스스로 빛을 볼 수 있을 때까지 이끌어 줍니다. 그래서 이들은 “밝은 눈”의 스승이라고 부릅니다. 이들은 매우 명확하게 심지어 깊은 어둠 속에서도 볼 수 있습니다.
The Buddhas are all-knowing and all-seeing. In contrast, all Good Knowing Advisers have their own limitations. They can see only so much. They can lead us only so far. However, you should not have to worry. Good and wise teachers are aware of their limitations. They would not hesitate to refer us to the next good ones when the time comes. That's why they are called Good Knowing Advisers in the first place: they have our best interest at heart.
부처님들은 모든 것을 망라할 수 있습니다(모두 알고, 모두 본다). 이와 반대로 모든 선지식은 제각기 자신만의 한계가 있습니다. 이들이 볼 수 있는 것이 한계가 있습니다. 이들은 우리를 어느 정도까지만 이끌어줄 수 있습니다. 그러나 여러분이 걱정할 필요는 없습니다. 선하고 현명한 스승은 자신의 한계를 잘 알고 있습니다. 이들은 때가 되었을 때 우리를 다음 선생님들에게 보내는 걸 주저하지 않습니다. 그래서 이들을 처음부터 선지식이라 부르는 것입니다. 그들은 우리의 최고의 관심사를 마음에 두고 있다.
Cultivation is the development of samadhi power so as to enable one to see emptiness: to see the truth of emptiness. That is liberation. It liberates us from what still binds us and bogs us down: all those attachments! To be free from attachments is to have wisdom.
수행은 공을 볼 수 있도록 하는 사마디(선정)의 힘을 키우는 것입니다. 공의 진리를 볼 수 있도록 말입니다. 그것이 해탈입니다. 이것이 우리를 옭아매고, 수렁에 빠뜨리게 하는 것, 수많은 집착으로부터 해방시켜줍니다. 집착이 없는 것이 바로 지혜입니다.
The Buddha says, all of you Bhikshus, if you have wisdom, you will be without greed or attachment. Wise people are no longer confused. They are no longer greedy for externals and attached to nonsense. They can see the true nature of things and therefore can put it down.
부처님이 말씀하시길, 비구들이여, 지혜가 있으면 탐착이 없어지는 것이다. 현명한 자는 더는 혼란스럽지 않습니다. 이들은 외부에 대해서 더는 탐심도 없고, 말도 안 되는 것들에 대한 집착이 없습니다. 이들은 여러 가지 것들에 대한 진성을 볼 수 있어서, 그걸 내려놓을 수 있습니다.
We are still attached to externals because we can't see them as empty yet. What is emptiness? It is explained in the Buddhist books as being intrinsically created by conditions: e.g. our body is intrinsically empty because it is “falsely” created by the temporary union of the four great elements. The four great elements are: 1. Earth elements (making up our bones, flesh, skin, etc.), 2. Fire element (our body temperature), 3. Water elements (our blood, marrow, tears) and 4. Wind element (our breath). When conditions come to an end (our life is supposed to end), our body breaks apart and returns to the elements. That's also called impermanence. That's why our body is inherently empty. It came from emptiness and will eventually return to emptiness.
우리가 여전히 외부에 집착하는 이유는 이들을 공하다고 볼 수 없어서입니다. 공이란 무엇인가요? 불교 서적에서는 본질적으로 공은 다음의 조건들에 의해서 생긴다고 말합니다. 예를 들어 우리의 육신은 본질적으로 공합니다. 그 이유는 우리의 육신이 사대 원소의 일시적인 집합으로 “잘못” 생겼기 때문입니다. 이 4대 원소는 1. 흙(地) 이것이 우리의 뼈, 살, 피부 등을 구성합니다. 2. 불(水) 이것이 우리의 체온입니다. 3. 물(水) 혈액, 골수, 눈물 4. 바람(地) 즉 호흡입니다. 이 조건들이 최후에 다다르면 (우리의 생명이 끝날 때가 되면), 우리의 육신도 분해되어, 이들 원소로 돌아갑니다. 이를 무상(無常, 일시적)이라고도 부릅니다. 그래서 우리의 몸은 선천적으로 공합니다. 공에서 와서 결국 공으로 돌아갈 것입니다.
If you understand this, then you can be considered to have a little bit of wisdom. You are no longer overly preoccupied with catering to your body and have fewer attachments: you no longer demand tasty meals, nice clothes, luxurious homes and prestige automobiles.
여러분이 이걸 이해한다면, 그러면 여러분도 지혜가 아주 조금 있다고 여길 수 있습니다. 이제는 육신을 만족시키는데 과도하게 열중하지 않고, 집착도 덜 합니다. 이제 맛있는 식사, 좋은 옷, 사치스러운 집이나 호화로운 자동차를 요구하지 않습니다.
Moreover, people with wisdom always examine themselves: they look inside, at themselves instead of looking at others' faults. They do not allow themselves to have faults. They rid themselves of their own faults. To have faults is to make mistakes. Wise people do not make mistakes because they work hard at eliminating their personal flaws. What is implied here is the ability to spot one's own fault: 1. One knows right from wrong and 2. One commits to doing only the right thing and eliminating the wrong. That is to not allow oneself to have flaws.
게다가 지혜가 있는 자는 항상 스스로 성찰(省察)하여, 다른 사람의 허물을 보는 대신 스스로의 내면을 봅니다. 이들은 스스로 잘못을 저지르게 두지 않습니다. 이들은 자신의 잘못을 자기 자신으로부터 제거합니다. 잘못이 있다는 것은 실수를 한다는 것입니다. 현명한 자는 실수하지 않습니다. 왜냐하면 자기 개인의 결점을 없애는데 열심히 하기 때문입니다. 여기에서 함축된 것은 자신의 잘못을 알아차리는 능력입니다. 1. 이자는 옳고 그름을 알고 2. 오직 옳은 것만 하고, 잘못된 것은 제거하는데 전념합니다. 스스로의 결점을 허락하지 않는 것입니다.
In other words, to have wisdom is to be constantly aware, to continually do introspection.
달리 말해서 지혜를 갖는다는 것은 쉬지 않고 자각하며, 계속해서 자기 점검을 하는 것입니다.
When you return the light to self-illumine, ask yourself: am I a good person or a bad person? Mencius says to be human is to be loyal, dependable and to put what was learned into practice. We should be loyal to our bosses, our relatives, friends, benefactors and so on. Furthermore, we need to be dependable when dealing with others. And we should repay our teachers' kindness by putting their teachings into practice.
여러분이 회광반조 즉 빛을 돌이켜 자기 스스로를 비출 때, 자신에게 물으십시오. 내가 좋은 사람인지 나쁜 사람인가? 맹자가 말하길 인간적이라는 것은 충성스럽고, 믿음직하고, 배운 것을 행동으로 하는 것입니다. 우리는 직장 상사, 친인척, 친구, 후원자 등에 충성해야 합니다. 더구나 다른 사람들과 상대할 때 우리는 신뢰할만한 사람이어야 합니다. 그리고 스승의 가르침을 실행하여 그 은혜를 갚아야 합니다.
For it is in this way that you will be able to obtain liberation within my Dharma. If you constantly examine yourself, if you always do not allow yourself to have faults, then you will certainly obtain liberation. That is, you will end birth and death, sever afflictions and obtain peace and bliss. The Buddha taught many different “Dharmas”: the Four Noble Truths (Arhat Dharma), the 12 conditioned links (PratyekaBuddha Dharma), ten paramitas (Bodhisattva Dharmas), and so forth.
이것이 바로 나의 법法 중에서 능히 해탈을 얻게 하는 것이다. 만일 여러분이 끊임없이 자신을 점검한다면, 즉 늘 스스로 잘못을 범하게 두지 않는다면, 그러면 여러분은 분명히 해탈을 얻을 것입니다. 그것이 바로 여러분 생과 사에 끝을 내는 것입니다. 번뇌를 잘라내고, 안락을 얻습니다. 부처님께서 사성제(아라한법), 12연기법(연각법), 십바라밀(보살법) 등 여러 다른 “다르마 즉 법”을 가르치셨습니다.
If one is not like this, if you fail to self-examine, if you insist on harboring faults, you are neither a person of the Way, nor a layperson, you are no cultivator of Buddhism. In fact, there is no name for you. Notice how insulting the Buddha can be without being insulting: he call such individuals “no individual.” They are not humans. They do not know how to be a human being: they are bound to fall to the lower realms.
만약 그러지 못하는 사람은, 자기 자신을 점검하지 못한다면, 잘못을 은폐하려고 고집한다면, 그는 이미 수행자도 아니며, 재가자도 아니므로, 불교의 수행자가 아닙니다. 사실 무엇이라 이름할 수 없는 것이다. 부처님이 모욕하고 있지 않으면서도 얼마나 모욕적일 수 있는지 보셨나요? 부처님은 그런 자를 “한 개인이 아니다”라고 말한 것입니다. 그들은 사람도 아닙니다. 이들은 인간이 되는 방법을 모릅니다. 즉 더 낮은 법계로 떨어질 것입니다.
One with true (transcendental) wisdom is a secure boat for crossing over the ocean of old age, sickness, and death. Such wise people can act as a sturdy and dependable boat. This refers to the Bodhisattvas, people who are already liberated and chose to come back to act as a rescue boat for others. They can help ferry living beings across the sea of sufferings: the sufferings of birth, aging, sickness and death. They safely bring living beings to the other shore of Nirvana. If you want to help others, you must be able to shoulder their burden, meaning that you take on their sufferings. Bodhisattvas are often referred to as choosing not to enter Nirvana to enjoy peace and bliss. Instead, they elect to go back into the world to act as boats of kindness and compassion 慈航 to help living beings “cross over the sea of birth and death.” “Old age, sickness and death represent all the living beings' sufferings. They already forgot about the suffering of birth; they however still have to face the suffering of old age (body becomes more and more decrepit), sickness (body no longer functions like normal) and finally the most dreadful of them all, death.
진실한(출세간) 지혜는 곧 노병사의 바다를 건너는 견고한 배이다. 이런 현명한 자는 견고하고 신뢰할만한 배와 같이 행동할 수 있습니다. 이건 보살을 의미합니다. 이들은 이미 해탈하였으며, 다른 이들을 위해 구조선의 역할을 하기 위해 돌아오기로 선택했습니다. 이들은 중생이 생로병사 고통의 바다(苦海)를 건너게 해줄 수 있습니다. 만일 여러분이 다른 이를 돕고 싶다면, 그들의 짐을 짊어질 수 있어야만 합니다. 그 의미는 여러분이 그들의 괴로움을 떠맡는 것입니다. 보살은 자주 안락을 즐길 수 있는 열반에 들어가는 것을 선택하지 않습니다. 그 대신 중생이 생사의 바다를 건널 수 있도록 자비선(자항, 慈航: 자비의 항해)의 역할을 하기 위해서 세상에 돌아오기로 선택합니다. 노환과 죽음은 모든 중생의 괴로움을 뜻합니다. 이들은 이미 출생의 괴로움을 잊었습니다. 하지만 여전히 노화(몸이 점점 노쇠합니다), 질병(몸이 더는 정상적으로 기능하지 못합니다)의 괴로움과 끝으로 가장 무시무시한 죽음을 우리 모두 직면해야만 합니다.
Moreover, those who are truly wise are like a great bright lamp in the darkness of ignorance. “Ignorance” means that because we didn't know better, that's why we make mistakes. We then cover them up so as to avoid getting into trouble. When queried, we tell lies. We keep on piling offenses and we increasingly lose clarity of mind. It's no different from being in the “dark.” Thus wisdom can act as a bright lamp that can brighten the dark corners of our mind and chase away our ignorance.
더욱이 진정으로 현명한 이들은 무명(無明)의 어두움을 밝히는 크나큰 등불과 같습니다. “무명”은 우리가 잘 모르기 때문에 실수한다는 것을 의미합니다. 그래서 우리는 그걸 숨겨서, 곤란에 처하는 것을 피합니다. 우리는 죄업을 계속 쌓고, 마음의 명료함을 점점 더 잃습니다. 이는 “어둠” 속에 있는 것과 다르지 않습니다. 그러므로 지혜는 밝은 등불과 같은 역할을 합니다. 그래서 우리 마음의 어두운 구석을 밝히고, 우리의 무명을 쫓아낼 수 있습니다.
Wisdom is also like a good medicine for all kinds of illnesses. “Good” refers to its healing powers, “medicine”: it can cure all sorts of “illnesses.” Sicknesses are retributions for past offenses. Only wisdom can provide antidotes to remedy the situation.
지혜는 또한 모든 병든 자의 좋은 약과 같습니다. “좋다”는 것은 치유의 힘을 뜻하고, “약”이란 모든 갖가지 “질병”을 치유할 수 있습니다. 병은 과거 죄업의 업보입니다. 오직 지혜가 그 상태를 치료할 해독제를 제공할 수 있습니다.
Wisdom is also like a sharp axe for cutting down the tree of afflictions. “Afflictions” cause us discomfort, irritable, and an uneasiness. “Tree” symbolizes the growth and multiplication of afflictions. The Vietnamese have a phrase: “angry at the fish, chop at the cutting board.” Once afflicted with the fish, we can't help but become afflicted at the cutting board. My disciple has a three year old son. He's already reached Second Dhyana! He's very sensitive: when his dad comes home from work and he’s upset, the boy would avoid him like the plague. There you have it: you get afflicted and you bring your afflictions to infect others around you like a never-ending chemical reaction. If you have wisdom, you can wield the “sharp ax” of wisdom to chop down and mutilate all the trees of afflictions.
지혜는 번뇌의 나무를 베는 예리한 도끼와도 같습니다. “번뇌”는 우리에게 불편함, 민감함 그리고 근심을 야기합니다. “나무”는 번뇌의 성장과 증식을 상징합니다. 베트남에 이런 말이 있습니다. “생선에 화나서, 도마를 내려친다.” 생선에 화가 났는데, 도마에 대해서 번뇌롭게 되는 것을 참을 수 없다는 뜻입니다. 내 제자가 3살짜리 아들이 있습니다. 그는 벌써 이선(二禪)에 도달했습니다! 그는 매우 예민합니다. 아빠가 퇴근해서 돌아왔을 때, 화가 나있으면, 아이는 아빠를 전염병 대하듯 피합니다. 이제 아셨나요? 번뇌가 있으면 여러분은 그 번뇌를 끝없는 화학반응처럼 주변의 다른 이들에게 가져다가 옮깁니다. 만일 여러분이 지혜가 있다면, “예리한 도끼”를 휘둘러 번뇌의 나무를 모두 베어버리고, 절단할 수 있습니다.
For this reason all of you should increasingly benefit yourselves by acquiring hearing, contemplating, and cultivating wisdom. Buddhism advocates unfolding wisdom to end suffering. How do you acquire wisdom? You start by acquiring “hearing 聞 wisdom.” Listen to the Dharma, hit the books. Once exposed to the principles, you then cultivate “contemplative 思 wisdom.” You contemplate those principles. You have to practice the contemplation dharmas. You can't simply think or ponder about them (like the academicians do). Recite the Buddha's name, do Chan and so forth. Finally, to acquire “cultivation 修 wisdom” you must open your Prajna wisdom. To acquire those three types of wisdom is to benefit oneself. The more wisdom you can acquire, the more benefit you can obtain.
그러므로 너희들은 지혜를 듣고(문聞), 생각하고(사思), 닦아서(수修) 자신을 더욱 증익(增益)해야 한다. 불교는 지혜를 열어서 괴로움에 끝내야 함을 주장합니다. 지혜는 어떻게 얻나요? “지혜를 듣는 것(문聞)”으로 시작합니다. 법을 듣고, 열심히 공부합니다. 이치에 노출이 되기만 하면, 그때 “관조 지혜思”를 키웁니다. 이런 이치를 관(觀)하는 것입니다. 관법(觀法)을 해야만 합니다. (학자들이 하듯이) 단순히 그것에 대해서 생각하거나 숙고하는 것으로는 안 됩니다. 염불하거나, 선을 하거나 해야 합니다. 끝으로 “지혜를 닦는 것(수修)”을 하려면, 반드시 반야 지혜를 열어야만 합니다. 이런 류의 지혜를 얻는 것은 스스로를 이롭게 하기 위함입니다. 여러분이 지혜를 더 많이 얻을수록, 더 많은 이익을 얻을 수 있습니다.
Even though a person only has flesh eyes, he has no significant spiritual penetrations yet if he has illuminating wisdom, if he uses his wisdom to self-illuminate he has clear understanding, he can be called a bright-eyed adviser. Bright-eyed is an analogy for the ability to clearly see through things, to clearly discern all things, to be able to pierce through the dark veil of ignorance. These people are competent Good Knowing Advisers.
비록 그것이 육안이라도, 상당한 신통이 없더라도, 밝게 빛나는 지혜가 있다면, 자신을 비추는데 지혜를 쓴다면, 그는 명확한 이해가 있습니다. 그는 밝은 눈의 선지식이라 불릴 수 있습니다. 밝은 눈은 사물을 통해서 명확히 볼 수 있고, 모든 걸 명확하게 식별할 수 있고, 무명의 어두운 베일을 통과해 꽤뚫는 있는 능력을 비유합니다. 그런 사람들이 뛰어난 선지식입니다.
This is known as wisdom. That's Buddhist wisdom.
이것을‘지혜’라고 한다. 그것이 불교의 지혜입니다.
