궁극적인 공덕 (희론戲論하지 않는 공덕)

영화 선사의 유교경 강설

Ultimate merit and virtue (no idle discussions)

궁극적인 공덕 (희론戲論하지 않는 공덕)

Sutra text:

경전

All of you Bhikshus, if you have all sorts of idle discussions, your mind will be scattered, and even though you have left the home-life, you will not attain liberation.

비구들이여, 여러 가지로 무익한 희론을 일삼는다면 그 마음은 산란해진다. 비록 다시 출가하더라도 오히려 해탈할 수 없을 것이다.

汝等比丘 種種戱論 其心則亂

여등비구 종종희론 기심즉란
復出家 猶未得脫
부출가 유미득탈

For this reason, Bhikshus, you should quickly renounce and distance yourself from having a scattered mind and idle discussions. If you wish to be one who attains the bliss of still Extinction, you only need to skillfully eliminate the peril of idle discussions. This is known as not having idle discussions.
그러므로 비구는 빨리 어지러운 마음과 희론을 버려야 하는 것이다. 만일 너희들이 적멸의 즐거움을 얻고자 한다면 오직 희론으로부터 오는 환난을 잘 멸해야 한다. 이것을 ‘희론하지 않음’ 이라고 한다.

是故比丘 當急捨離亂心戱論

시고비구 당급사이난심희론
若汝欲得寂滅樂者 唯當善滅戱論之患

역여욕득적멸요자 유당선멸희론지환
是名不戱論

시명불희론

Sutra commentary:

주석

Ultimate refers to the very last kind of merit and virtue that can be cultivated, or it could be explained as the very last transcendental Dharma for the section: it's not having idle discussions.

궁극적이란 가장 마지막으로 수행할 수 있는 공덕이나 이 장의 가장 최종적인 출세간법으로 설명할 수 있습니다. 이것이 희론하지 않는 것(불희론 不戱論)입니다.

Idle discussions are conversations about others' right and wrong, to speak of meaningless things. This goes against the true principles, preventing us from increasing and drawing near the good Dharmas. It's more commonly known as gossiping which is a total waste of time. Idle discussions include tattle tale, gossip, talking about trivialities, spreading rumors, telling jokes, discussing worldly affairs and so on.

희론이란 다른 이의 옳고 그름에 대한 대화, 의미 없는 이야기를 하는 것입니다. 그건 진리와는 반대 방향으로 가는 것이며, 정법을 늘리고, 가까이 가는 것을 방해합니다. 이것은 일반적으로 험담으로 부르는데, 완전한 시간 낭비입니다. 희론은 고자질, 험담, 사소한 일에 관한 이야기, 소문을 퍼뜨리는 것, 농담, 세속적인 일을 의논하는 것 등을 포함합니다.

According to the Buddhist shastras: idle discussions can create meaningless thinking and discernment. Therefore, to engage in idle discussions cannot increase the slightest good dharma, nor can it decrease any evil dharma.

불교의 논장에 따르면, 희론이 무의미한 생각과 분별을 만들 수 있습니다. 그러므로 희론에 연루하면 최소의 좋은 법도 증진할 수 없고, 어떠한 악법을 줄일 수도 없습니다.

The Middle Shastra classifies idle discussion into love idle discussions, and view idle discussions. Love idle discussions are toward all dharmas which give rise to love and attachments. View idle discussions are toward all dharmas formulate judgment and understanding (見論為於一切法作決定解). Dull rooted people tend to engage in love idle discussions, sharp rooted people in view idle discussions. Lay people initiate love idle discussion, left-home people initiate view idle discussions. Heavenly demons start love idle discussions, externalists start idle discussions.

Ordinary people have a propensity for idle discussions about the Two Vehicles, for view idle discussions.

중론(中論)은 희론을 애론(愛論)과 견론(見論)으로 분류합니다. 애론은 애착을 일으키는 모든 법(모든 것)에 해당합니다. 견론은 판단과 이해를 형성하는 모든 법에 해당합니다. (견론위어일체법작결정해 見論為於一切法作決定解) 하근기의 사람들은 애론, 상근기의 사람들은 견론에 연루하는 경향이 있습니다. 재가자는 애론을 시작하고, 출가자는 견론을 시작합니다. 천마는 애론, 외도는 견론을 시작합니다. 평범한 사람들은 이승(二乘)에 관해서 견론을 위한 희론의 경향을 갖고 있습니다.

Furthermore, there are three kinds of idle discussions: 1. Greed and love (arises because of greed and desire) 2. Conceit (arises from arrogance) 3. Views (arise from the various prejudices).

희론에는 세 가지가 있는데, 1. 탐과 애 (탐욕에서 일어나고), 2. 자만 (교만심에서 일어나며,), 3. 견해 (다양한 편견에서 일어납니다).

Also, there are two kinds of idle discussions: 1. Idle discussions arising from the True Principles (creating work from where there is no need to do anything) 2. Idle discussions arising from worldly affairs.

또한, 희론에는 두 가지가 있습니다. 1. 진리에서 일어나는 희론(아무것도 할 필요가 없는데 일을 만든다) 2. 세속적인 일에서 일어나는 희론.

The Buddha immediately gets to the point: All of you Bhikshus all of you cultivators, if you have all sorts of idle discussions, your mind will be scattered. To engage in idle discussions has a definite outcome: “your mind will be scattered”, your mind spins. That is a total waste of time and energy!

부처님은 바로 논점으로 들어갑니다. 비구들이여, 여러분 수행자 모두, 여러 가지로 무익한 희론을 일삼는다면 그 마음은 산란해진다. 희론에 연루하면 확실한 결과가 있습니다. “여러분의 마음이 산란해질 것입니다”. 여러분의 마음이 돌아갑니다. 그건 완전한 시간과 에너지 낭비입니다.

and even though you have left the home-life, you will not attain liberation. Even though you “left the home life”, but you still have not left those worldly habits behind. If you keep it up, “you will not attain liberation”: you will never be able to end suffering.

비록 다시 출가하더라도 오히려 해탈할 수 없을 것이다. 비록 당신이 출가해도, 여전히 세속의 습관을 버리지 못한 것입니다. 만일 여러분이 계속 그리하면, “해탈하지 못할 것입니다”. 즉 괴로움에 끝을 낼 수 없을 것입니다.

Therefore you should quickly renounce and distance yourself from having a scattered mind and idle discussions. The action advocated by the Buddha is two-fold:

그러므로 비구(당신)는 재빨리 어지러운 마음과 희론을 버리고 거리를 두어야 합니다. 부처님께서 말씀하신 그 행동은 두 가지인데,

1. Stop having idle discussions and do not allow your mind to be scattered (renounce).

희론을 멈추고, 마음이 산란해지게 두지 않는다(버린다)

2. Distance yourself from those who engage in idle discussions and who are scattered (distance).

희론에 연루하고, 마음이 산란한 자들과 거리를 둔다(거리를 둔다).

If you wish to be one who attains the bliss of still Extinction If you want to attain the bliss of Nirvana, also called “still Extinction”; “still”: quiet and without movement; “Extinction”: everything has vanished, absolutely nothing on the screen, you only need to skillfully eliminate the peril of idle discussions. “Peril” means it is more dangerous than you think. Idle discussions bring on bad things. That's why you need to “skillfully eliminate” idle discussions in yourself and distancing from those who engage in such activities e.g. without generating their ire. Cultivation requires flexibility, to accord with conditions, knowing when to advance or when to retreat.

만일 너희들이 적멸의 즐거움을 얻고자 한다면 만일 멸도의 즐거움樂을 얻길 원한다면(이는 “적멸(寂滅)”이라고도 합니다). 여기서 “적寂”은 고요하고 움직임이 없는 것이고, “멸滅”은 모든 것이 사라져서, 화면에 완전히 아무것도 없는 것입니다. 오직 희론으로부터 오는 환난을 잘 멸해야 한다. 여기서 “환患”이란 여러분이 생각하는 것보다 더 위험하다는 것을 뜻합니다. 희론은 나쁜 것을 가져옵니다. 그런 이유로 내면에서 희론을 “능숙히 제거”할 필요가 있고, 그런 행위에 연루하는 사람들로부터 그들의 분노를 일으키지 않으며 거리를 두어야 합니다. 수행은 유연성을 필요로 하므로, 상황에 따라서, 언제 앞으로 나갈지, 뒤로 물러설지 알아야 합니다.

This is known as not having idle discussions. Do not engage in idle discussion or sophistry. Cultivators should talk less: that would be more in accord with the Way. The Way does not depend on words or talk. The state of enlightenment cannot be expressed with words. There isn't even a thought of enlightenment, how much the less trying to describe it or explain it.

이것을 ‘희론하지 않음’ 이라고 한다. 희론이나 궤변에 연루하지 마십시오. 수행자는 말을 덜해야 합니다. 그것이 더욱 도(道)에 따르는 것입니다. 도(道)는 문자 또는 말에 달려있지 않습니다. 깨달음의 경계는 말로 표현할 수가 없습니다. 깨달음에 대해서 묘사하거나 설명하고자 하는 노력도 없을 정도로 깨달음에 관한 생각조차 없습니다.

Notice how succinct the Buddha deliberately is here when he talked about idle discussions.

여기서 부처님께서 희론에 관한 이야기를 할 때 얼마나 일부러 간결하게 하셨는지 보십시오.