선정(禪定)의 공덕

영화 선사의 유교경 강설

Samadhi merit and virtue

선정(禪定)의 공덕

Sutra text:

경전

All of you Bhikshus, if you collect your mind, it will be in samadhi. Because the mind is concentrated, the production and extinction of the dharmas marks of the world can be known. For this reason, all of you should constantly and vigorously cultivate samadhi. If you attain samadhi your mind will not be scattered. It is like a household that uses its water sparingly and is able to regulate its irrigation ditches. One who cultivates samadhi is also the same way; for the sake of the water of wisdom he skillfully cultivates Chan samadhi so it doesn't leak away. This is known as samadhi.

비구들이여, 만일 마음을 다스리면 마음이 곧 정(定)의 상태를 이룰 것이다. 마음이 정(定)에 있는 까닭에 세간의 생멸하는 법의 양상을 알 수 있다. 그러므로 너희들은 항상 모든 선정을 부지런히 닦아 익혀야 한다. 만약 선정을 이루면 마음이 흩어지지 않는다. 비유하자면 물을 아끼는 집에서 둑이나 못을 잘 관리하는 것과 같이, 수행자도 또한 그러하여 지혜의 물을 잘 보존하기 위해 선정을 잘 닦고 그 물이 새지 않도록 한다. 이것을 ‘정(定)’ 즉 사마디라고 한다.

汝等比丘 若攝心者 心則在定

여등비구 약섭심자 심즉재정

心在定故 能知世間生滅法相

심재정고 능지세간생멸법상

是故汝等 常當精勤修習諸定

시고여등 상당정근수습제정

若得定者 心則不散

약득정자 심즉부산

譬如惜水之家 善治堤塘

비여석수지가 선치제당

行者亦爾 爲智慧水故

행자역이 위지혜수고

善修禪定令不漏失 是名爲定

선수선정 영불누실 시명위정

Sutra commentary

주석:

Samadhi is also called Dhyana concentration, referring to to concentration power of the mind. It is easier said than done. As soon as we want to concentrate our thoughts on something, false thoughts invariably arise in a flurry, without any way to control them. That's why we need to undergo training to develop concentration power.

사마디(定, 정)은 또한 디야나(禪, 선)라고도 불리며, 이는 마음의 집중력을 뜻합니다. 이건 말은 쉬워도 하기 어렵습니다. 우리가 어떤 것에 생각을 집중하길 원하자 마자, 망상 즉 잡념이 변함 없이 서둘러 일어납니다. 이는 통제할 제간이 전혀 없습니다. 그런 이유로 우리는 집중력을 개발할 수 있는 훈련을 거쳐야만 합니다.

Samadhi is Sanskrit for “thought cultivation 思惟修 ”: wrestle with your thoughts and bring them under control. Another meaning is “Stillness contemplation 靜慮 ”: to still our thoughts/mind.

사마디는 “사유수 (思惟修)” 즉 생각을 수행한다는 의미의 산스크리트어입니다: 생각과 씨름해서 생각을 진압하는 것입니다. 또 다른 뜻은 “정려靜慮”입니다. 우리의 생각/마음을 고요하게 하는 것입니다.

The Desire Realm where we inhabit is considered to be devoid of samadhi/dhyana power.

우리가 살고 있는 욕계는 선정력이 전혀 없는 것으로 간주됩니다.

Dhyana has four levels: First Dhyana, Second Dhyana, Third Dhyana and Fourth Dhyana. These heavens make up the Form Realm.

디야나 즉 선은 네 단계가 있습니다. 초선初禪, 이선二禪, 삼선三禪, 사선四禪입니다.

Concentration levels higher than Dhyanas are called samadhis.

디야나보다 집중의 단계가 더 높은 것을 사마디 즉 정定이라고 부릅니다.

Samadhis consist of the fifth samadhi, sixth, seventh and eight samadhis. These heavens are called Formless Realm.

사마디는 오정五定, 육정六定, 칠정七定, 팔정八定으로 구성되어 있습니다. 그에 해당하는 천상을 무색계라고 부릅니다.

Combined together, these levels of concentration are called eight samadhis. They form the Triple Realm (Desire Realm, Form Realm and Formless Realm). They are however still subject to reincarnation. Buddhist meditation practices aim to help us attain the ninth samadhi: that of the Fourth Stage Arhat who is free from birth and death.

이런 집중의 단계를 합해서 사선팔정이라고 불립니다. 그렇게 이들은 삼계 (욕계, 색계, 무색계)를 형성합니다. 그래도 이 단계들은 여전히 윤회의 대상입니다. 불교식 명상수행은 우리가 9정에 도달하는 것을 목표로 합니다. 그것이 바로 생사로부터 자유로운 아라한입니다.

What is it like to enter samadhi? Chan books offer a ton of explanations on meditation but cannot possibly explain them all. Why? It's because there are limitless states and words cannot possibly describe them all. In general, when you are in samadhi, your mind blanks out. Some report that they see that their legs disappeared. One feels wonderful indeed. That feeling cannot be described. For example, you have to eat cheesecake to know the taste. Words cannot possibly describe it.

삼매에 들어가는 게 어떤걸까요? 선에 대한 여러 서적이 명상에 대한 설명을 해주지만 모든 걸 다 설명하는건 불가능합니다. 왜그럴까요? 그건 무한한(무량한) 경계가 존재하기 때문이며, 언어로 이를 모두다 묘사할 수 없기 때문입니다. 일반적으로 여러분이 삼매에 들어있을 때, 마음이 백지가 됩니다. 어떤 사람들은 다리가 사라지는 것을 보았다고 말합니다. 어떤 이는 진정으로 황홀함을 느낍니다. 그런 기분은 묘사할 수가 없습니다. 예를 들면 여러분이 치즈케잌을 먹어보아야만 맛을 알 수 있는 것입니다. 그걸 말로 묘사하는 것은 불가능합니다.

The importance of samadhi power cannot be over-emphasized. When the mind is concentrated, it can pierce through the fog of ignorance. Therefore, samadhi leads to wisdom. Conversely, wisdom cannot manifest without samadhi power. Each type of samadhi has its own characteristics. For example, First Dhyana is different from Second Dhyana. In turn Second Dhyana is quite different from Third. The higher your level of samadhi, the clearer you can see, the more you can comprehend. For example, those who are in the first floor cannot see as far as those on the higher level floors. The higher you rise, the less obstructed is your vision. No substitution is possible here because we must cultivate for ourselves. Buddhas and Bodhisattvas cannot cultivate for us.

삼매의 힘의 중요성은 아무리 강조해도 과할 수 없습니다. 마음이 집중상태에 있을 때, 무명의 안개를 뚫고 관통할 수 있습니다. 그러므로 삼매가 지혜로 이끕니다. 거꾸로 말하면 지혜는 삼매의 힘 없이 발현될 수 없습니다. 각기 다른 종류의 삼매은 각자의 특징을 갖고 있습니다. 예를 들면 초선은 이선과는 다릅니다. 이선은 또 삼선과는 꽤 많이 다릅니다. 여러분의 선정의 단계가 높을 수록, 더 명확하게 볼 수 있고, 더 많이 이해할 수 있습니다. 예로 일층에 있는 사람은 더 고층에 있는 사람만큼 멀리 볼수가 없습니다. 여러분이 더 높게 상승할 수록, 여러분의 시각은 덜 방해받습니다. 여기서 가능한 대체품은 존재하지 않습니다. 그래서 우리는 반드시 스스로 수행해야만 합니다. 불보살이 우리를 대신해서 수행해 줄 수 없습니다.

When you cultivate, knowing where you are is very helpful in your practice. A good teacher can spot where you are and give the appropriate instructions to help you make progress. The fact of the matter is that when you are still in elementary school, it makes no sense to bring up algebra because the students cannot grasp it.

수행할 때 여러분이 어디에 있는지 알면 매우 유용합니다. 좋은 스승은 여러분이 어디에 있는지 알아채고, 여러분이 진전할 수 있는 적합한 지침을 줄 수 있습니다. 사실 초등학생에게 미적분을 언급해도 전혀 이해하는 바가 없을테니 말도 안되는 겁니다.

The Buddha says: all of you cultivators, all of you Bhikshus, if you collect your mind, if you want to develop samadhi power, you must first learn to “collect your mind.” “Collect” is to gather in: bring it inside, tie it inside, do not let it out. It's called “return the light within.” Be introspect, look at oneself instead of looking outside (at the dusts).

부처님께서 말씀하시길, 너희 모든 수행자들은, 비구들이여, 만일 마음을 다스리면, 선정의 힘을 개발하길 원한다면, 가장 먼저 “마음을 다스리는” 방법을 배워야만 합니다. “섭攝”을 영어로는 Collect라고 번역했는데, 이는 모으다, 수집하다, 잡아매다, 밖으로 내보내지 않는다입니다. 이것이 “회광반조”라 불립니다. 내관하고, 밖(육진)을 보는 대신 스스로를 보는 것입니다.

To be introspective is against all of our natural instincts. Initially, it's quite difficult to do because we're so used to look outside ourselves. The ears hear sound and immediately run outside looking for it; the nose smells fragrance and immediately turns toward it and so on. That's why we need to undergo cultivation training to undo all these habits. It would be best to practice under the guidance of a competent teacher. Especially if you practice meditation, it is imperative to look for a Good Knowing Adviser. If you can find one, you'll progress a lot faster and thereby make cultivation more interesting and rewarding.

내관적인 것은 우리의 천성적 본능과 모두 반대입니다. 우리는 우리 밖을 보는 것에 너무 익숙하기 때문에 이걸 하는게 처음엔 꽤 힘듭니다. 귀가 소리를 듣는 즉시 그걸 찾기 위해 밖으로 뛰어나갑니다. 코가 향기를 맡는 즉시 그쪽으로 고개를 돌리거나 합니다. 그렇기 때문에 우리가 이런 모든 습관을 되돌리기 위해서 수행의 훈련을 거칠 필요가 있습니다. 뛰어난 스승의 지도 하에서 하는 것이 최상일 겁니다. 특히 만일 여러분이 명상을 수행한다면, 선지식을 찾는 것이 중대한 일입니다. 만일 여러분이 선지식을 찾을 수 있다면, 훨씬 더 빨리 진전할 것이며, 그로 인해서 수행은 더욱 흥미롭고 보람될 것입니다.

If you can collect your mind, after a while, you'll have good news: you'll experience interesting states. You'll eventually enter samadhi: it will be in samadhi.

만일 여러분이 마음을 모을 수 있다면, 시간이 좀 지나면, 좋은 소식이 있을 것입니다. 여러분은 흥미로운 경계를 경험하게 될 것입니다. 여러분은 마침내 삼매에 들어갈 것입니다: 곧 정(定)의 상태를 이룰 것이다.

Conversely speaking, when your mind is in samadhi, it's collected, it's gathered in.

반대로 말하면, 마음은 정의 상태에 있을 때, 모일 것이고, 안으로 집중될 것입니다.

Because the mind is concentrated, the production and extinction of the dharmas marks of the world can be known. There are a lot of terms here that we'll need to explain.

마음이 정(定)에 있는 까닭에 세간의 생멸하는 법의 양상을 알 수 있다. 여기 우리가 앞으로 설명해야 할 많은 용어가 있습니다.

When in samadhi: “because the mind is concentrated ...can be known.” “Known” is to understand or to realize.

정에 있을 때: “마음이 집중 상태에 있으므로... 알 수 있다.” “알 수 있다”란 이해하다 또는 실현한다입니다.

There is a “seeing” component in knowing: that's because one has spiritual penetrations that one is able to see more (than normal people). For example, after one opens one's Heavenly Eye, one can clearly see those gorgeous goddesses in the heavens.

여기서 “안다”에는 “견見”라는 요소가 있습니다: 이것은 어떤 이가 평범한 사람보다 더 많이 볼 수 있는 신통이 있기 때문입니다. 예를 들어, 어떤 사람이 천안이 열리면, 천상의 눈부신 여신을 명확히 볼 수 있습니다.

There is also a “penetrating” aspect to knowing. This is not worldly knowledge based on deductive reasoning like in mathematics. This knowing does not come from conscious reasoning. It is spontaneous like when our instinct tells us someone dislikes us. It is a “penetration” or “realization” that does not come from the thinking mind.

또한 “안다”에는 “통通”의 양상도 있습니다. 이는 수학과 같은 추리적 논리에 기반을 둔 세속적 지식이 아닙니다. 이 앎은 의식적 논리에서 오는 것이 아닙니다. 이것은 예를 들어 어떤 사람이 우릴 안 좋아한다는 것을 우리의 직관이 말해주는 것과 같이 무의식적인 것입니다. 이것은 생각하는 마음에서 비롯된게 아니라, “통通” 또는 “실현 realization”입니다.

“World”: goes through four phases: 1. Formation (coming into being) 成 2. Dwelling 住 3. Decline 壞 4. Emptiness 空.

“세상 또는 세간”: 네 가지 단계를 거칩니다: 1. 형성(존재로 온다), 성成 2. 상주하다, 주住 3. 쇠락하다, 괴壞 4. 비다, 공空.

*사겁(四劫)으로, 성겁(成劫)ㆍ주겁(住劫)ㆍ괴겁(壞劫)ㆍ공겁(空劫)

One increase 增 and one decrease 減 makes one kalpa 劫. During the increase phase, the human lifespan starts from 10 years, increases by one year every 100 years, up to a maximum of 80,000 years; body height increases from 1 zhi, increasing every 100 years by one inch. Then the decrease phase begins: lifespan and height decreases every 100 years by respectively one year and one inch, back to the minimum. One such increase and decrease is therefore around 16,000 years which equals 1 kalpa.

한 증가增와 한 감퇴減가 일겁劫을 만듭니다. 이 증가하는 기간 동안 인간의 수명은 10년으로 시작하고, 최고 8만년까지 100년마다 일년씩 늘어납니다; 몸의 키는 1자씩 늘어나고, 100년에 1인치씩 늘어납니다. 그런 후 감퇴의 기간이 시작되는데: 수명과 키가 100년마다 각각 1년, 1인치씩 줄어들어 최하치로 돌아갑니다. 그러므로 이런 증가와 감퇴는 일겁에 상응하는 대략 1만 6천 년 정도입니다.

1,000 kalpas is called “small kalpa.” 20 small kalpas make up one “middle kalpa.” 4 middle kalpas make one “great kalpa.” Each world goes through each phase: “formation”: 1 middle kalpa, “dwelling”: 1 middle kalpa, “decline”: 1 middle kalpa and “emptiness”: 1 middle kalpa.

일천겁을 “소겁小劫”이라 부릅니다. 20소겁은 “중겁中劫”이 되고, 4개의 중겁은 대겁이 됩니다. 한 세계는 각 단계: “성겁(成劫)”: 한 개의 중겁, “주겁(住劫)”: 한 개의 중겁, “괴겁(壞劫)”: 한 개의 중겁과 “공겁(空劫)”: 한 개의 중겁을 거칩니다.

Each world evolves from emptiness to formation, dwelling and decline: that is “production and extinction.”

각 세상은 공에서 성, 주, 괴로 서서히 발전하고, 이것이 “생과 멸”입니다.

“Dharmas marks”: “dharmas” refers to anything and, everything in this universe. “Mark” refers to that which can be observed, perceived. “Dharma mark” refers to the manifestation of everything in the world. In other words, all dharmas can also be observed to go through creation and destruction cycles.

“법상法相”: “법”은 이 우주의 어떤 것이든, 모든 것을 가리키며, “상”은 관찰 또는 인지될 수 있는 것을 가리킵니다. “법상”이란 세상의 모든 것의 발현을 뜻합니다. 달리 말해서 모든 법(다르마)이 생멸의 주기를 거치는 것은 관찰될 수 있습니다.

In brief, because one is in samadhi, one can perceive the impermanence of the world. This is the beginning of wisdom. Because one realizes the impermanence of the world, one becomes less attached.

요약해서, 어떤 이가 정에 상태에 있기 때문에, 세상의 무상(영원함이 없음)을 인지할 수 있습니다. 이것이 지혜의 시작입니다. 이 세상의 무상을 깨닫기 때문에, 덜 집착할 수 있게 됩니다.

For this reason, all of you should constantly and vigorously cultivate samadhi. That's why you should always relentlessly cultivate all sorts of samadhis. The Hinayana practitioners stop at the ninth samadhi. The Mahayana Bodhisattvas practice countless samadhis.

그러므로 너희들은 항상 모든 선정을 부지런히 닦아 익혀야 한다. 그런 이유로 여러분이 모든 종류의 선정을 늘 가차없이 수행해야 합니다. 소승의 수행자는 9정에서 멈춥니다. 대승의 보살은 셀 수 없이 많은 선정을 수행합니다.

If you attain samadhi, when you enter samadhi your mind will not be scattered, you will lose your mindfulness.

만약 선정을 이루면, 즉 정에 든다면, 마음이 흩어지지 않는다. 마음이 흩어진다는 것은 망념忘念하지 않음을 뜻합니다.

The Buddha then uses analogies to reinforce his points: It is like a household that uses its water sparingly, these people do not waste their water. Water is the basis for life. In the developed world, water is plentiful and therefore is taken often for granted. The rest of humanity lacks clean water for their daily use. For example, when traveling to developing countries, one is often advised to use boiled water or spring water for safe hygiene. In order to preserve their scarce water resources, these folks are able to regulate their irrigation ditches, what is implied here is the ability to “skillfully” manage their scarce resources.

부처님께서는 그의 논점을 강조하시기 위해서 비유를 사용했는데, 비유하자면 물을 아끼는 집에서, 이 사람들은 물을 낭비하지 않습니다. 물은 목숨의 기반입니다. 선진국에서는 물이 풍족하기 때문에, 이걸 종종 그냥 당연하다고 생각합니다. 그 외의 인류는 일상에 필요한 깨끗한 물이 부족합니다. 예를 들어, 개발도상국에서 여행할 때, 안전한 위생을 위해서 끓인 물이나 샘물을 사용하라고 권장합니다. 이들의 부족한 물 자원을 보존하기 위해서, 이들은 둑이나 못을 잘 관리하는 것과 같이, 여기서 함축된 의미는 “능숙하게” 부족한 자원을 다루는 능력입니다.

One who cultivates samadhi is also the same way, cultivators are similar in that way too, for the sake of the water of wisdom he skillfully cultivates Chan samadhi so it doesn't leak away. Water is an analogy for our wisdom: it is critical to our wisdom life. Those who really appreciate it would not allow the system to have “leaks.” In other words, Chan samadhi preserves wisdom.

선정을 수행하는 자도 또한 그러하여, 수행자도 또한 그와 비슷합니다. 지혜의 물을 잘 보존하기 위해 선정을 잘 닦고 그 물이 새지 않도록 한다. 물은 우리의 지혜를 비유합니다. 이는 우리의 혜명(慧命)에 중대합니다. 이를 진실로 헤아리는 자는 “새나가게” 두지 않습니다. 달리 말해서, 선에서의 선정은 지혜를 보존합니다.

This is known as samadhi. You all should thus follow the above instructions to cultivate Chan samadhi. It will help unfold your wisdom.

이것을 ‘정(定)’ 즉 사마디라고 한다. 그러므로 여러분 모두 앞서 말한 지침을 따라서 선의 선정을 수행해야 합니다. 그것이 여러분의 지혜를 열도록 해줄 것입니다.