영화 선사의 유교경: 불망념공덕不忘念功德

불유교경 佛遺敎經 The Bequeathed Teachings Sutra

C5 Mindfulness merit and virtue

불망념공덕 不忘念功德

Sutra text:

경전

All of you Bhikshus, seeking for a Good Knowing Adviser, or for a benevolent Dharma protector, does not compare with mindfulness. If you do not neglect mindfulness, the thieves of afflictions have no way of entering you. For this reason all of you should constantly collect the thoughts in your mind. If you lose mindfulness you will lose all merit and virtue. If your power of mindfulness is firm and strong, though you enter among the thieves of the five desires, they cannot harm you. It is like entering a battle wearing armor, thus there is nothing to fear. This is known as mindfulness.

비구들이여, 선지식(善知識) 구하거나 선호조(善護助)를 구하는 것은 생각(염, 念)이 지속되게 하는 것 같지 않다. 만약 생각(염, 念)을 잊지 않고 있으면 모든 번뇌의 도적이 능히 들어올 수 없다. 그러므로 너희들은 이런 까닭으로 항상 마음에 있는 생각(念)을 다스려야 마땅하다. 만일 그 염(念)을 잊는 자는 모든 공덕을 잃어버릴 것이며, 만일 염력(念力)이 굳고 강하면 비록 오욕(五欲)의 도적 속에 들어가더라도 해침을 받지 않을 것이다. 비유컨대 갑옷으로 무장하고 적진에 나아가서 두려울 것이 없는 것과 같다. 그러므로 ‘잊어버리지 않는 염(불망념, 不忘念)’ 이라 부른다.

汝等比丘 求善知識 求善護助

여등비구 구선지식 구선호조
無如不忘念

무여불망념
若有不忘念者 諸煩惱賊 則不能入

약유불망념자 제번뇌적 즉불능입

是故汝等 常當攝念在心

시고여등 상당섭념재심
若失念者 則失諸功德

약실념자 즉실제공덕
若念力堅强 雖入五欲賊中 不爲所害

약념력견강 수입오욕적중 불위소해

譬如著鎧入陳則 無所畏

비여착개입진 즉무소외
是名不忘念

시명불망념

Sutra commentary:

주석

Mindfulness is also known as “Not losing your thoughts 不忘念.” “Lose” besides meaning to suffer losses, it also carries two other connotations: 1. not forget; 2. drop.

정념 (마인드풀니스)는 불망념 不忘念 즉 생각을 잃지 않음으로도 알려져 있습니다. “잃는다”는 것은 손실에서 오는 괴로움뿐만 아니라 또 다른 두 개의 함축적인 의미도 있습니다. 1. 잊지 않는 것 2. 내려놓는 것.

Therefore “Not losing your thoughts” means:

그러므로 “불망념不忘念”은 다음을 의미합니다.

1. Do not forget the current thought.

현재의 생각을 잊지 않음

2. Do not lose that thought.

그 생각을 잃지 않음

3. Do not drop it (hang on firmly to it).

그걸 놓지 않음 (그것을 단단히 붙잡음)

Hinayana meditation techniques are very well received in the West. They promote mindfulness. Many of them train mindfulness through various breath counting techniques. Mindfulness is equivalent to not losing your thoughts.

서양에서 소승 명상법을 아주 잘 받아들입니다. 그들은 마인드풀니스 즉 마음챙김을 권장합니다. 이들 중 많은 이가 여러 가지 수식관(호흡법) 테크닉을 통한 마인드풀니스으로 훈련합니다. 마인드풀니스는 불망념 (생각을 잃지 않는 것)과 같습니다.

Are these approaches consistent?

이런 방식이 일관성이 있나요?

This Dharma emphasizes defense. When fighting, one must be able to defend oneself in order to hope to be victorious.

이 가르침 즉 법(Dharma)은 방어를 강조합니다. 싸우면서 승리를 원한다면 스스로를 방어할 수 있어야만 합니다.

Just like during the Samurai era in Japan, when two factions engage in war, those who are better in defense tend to be victorious more often.

이것은 마치 일본의 사무라이 시대에 두 당파에서 전쟁이 일어났을 때, 방어를 잘하는 쪽이 주로 승리하는 것과 같습니다.

It's the same in martial arts. When I was a lay person, I used to learn martial arts from a Korean instructor. He was an eighth degree black belt in Kuksool: a combination of Chinese gongfu, Aikido, Judo and Taikwondo. Before immigrating to the United States, he was a body guard for the former Shah of Iran. Since he hung that eighth degree banner, he was often challenged by the other martial arts instructors. Quite often, he said that he'd stand still in defense long enough without moving and his challengers would concede. If you seek to strike first, you tend to expose yourself, that's why martial art grand masters rarely make the first move.

이것이 무술에서도 같습니다. 내가 재가인이었을 때, 한국인 사부로부터 무술을 배웠습니다. 그는 국술에서 블랙벨트 8단이었습니다. 국술이란 중국의 쿵푸, 합기도, 유도와 태권도를 종합한 것입니다. 그는 미국으로 이민 오기 전 이란의 국왕의 보디가드였습니다. 그는 블랙벨트 8단이었기에 다른 무술 사부들로부터 자주 도전을 받았습니다. 그는 도전한 자가 양보할 때까지 움직이지 않고 오랫동안 방어자세로 가만히 서있는다고 자주 말했습니다. 여러분이 먼저 한방을 날리려고 하면, 스스로를 드러내야 하는 경향이 있습니다. 그래서 최고의 무술 선수들은 거의 먼저 움직이지 않습니다.

Back to Buddhism.

다시 불교로 돌아와서...

Mindfulness comes from “proper thoughts 正念” the absence of deviant thoughts. Deviancy is defined as not believing in the laws of cause and effects. If you don't understand the true principles, in the future, improper thoughts abound when you meditate. When you meditate, what is (proper) mindfulness?

마인드풀니스 (마음챙김)은 “정념 正念” 즉 삿된 생각이 없음에서 유래했습니다. 삿됨은 인과를 믿지 않는 것으로 정의됩니다. 당신이 진리를 이해하지 못한다면, 훗날 참선할 때 부정념이 많이 있을 것입니다. 명상에서 말하는 정념(마인드풀니스)이란 무엇일까요?

Mindfulness during meditation means not to be apart from one thought. What thought? It's what we are concentrating on: be it our breathing, the Buddha's name, the Bodhisattva's name, spiritual mantra, a koan, etc. Once started, do the following: 1. Do not stop thinking about that thought 2. Do not lose that thought and 3. Do not drop it. Why not? Because you realize that it's of primordial importance.

명상 중 마인드풀니스는 일념(한 생각)과 다르지 않습니다. 무슨 생각일까요? 그것은 바로 집중하고 있는 바로 그것입니다. 그건 호흡일 수도 있고, 부처님의 명호, 보살님의 명호 또는 신주, 공안 등도 됩니다. 시작한 후 다음을 따르십시오. 1. 그 생각을 생각하는 걸 멈추지 마십시오. 2. 그 생각을 잃지 마십시오. 3. 그 생각을 내려놓지 마세요. 왜 그럴까요? 그것에 대한 근본적인 중요성을 깨닫기 때문입니다.

The lack of deviant thoughts means to not create offenses. To be mindful is to create limitless merit and virtue. It's because that you're not mindful that deviant thoughts can enter you.

삿된 생각의 결핍은 죄를 짓지 않음을 뜻합니다. 마음을 모은다는 것은 무량공덕을 짓는 것입니다. 마음을 모으지 않는다면 삿된 생각이 여러분에게 들어올 수 있기 때문입니다.

The Buddha says: All of you Bhikshus cultivators of the Way, seeking for a Good Knowing Adviser often understand the importance of seeking for a bright eyes teacher.

부처님께서 말씀하시길: 너희 모든 비구들 수도자들아, 선지식을 구하는 것은 밝은 눈의 스승을 찾는 중요성을 이해하는 것이다.

This is one of the first important lessons that I learned from Great Master XuanHua. If you want to learn Mahayana, you must seek a good and competent teacher.

이것이 바로 내가 선화 상인에게서 배운 최초의 중요한 교훈 중 하나입니다. 대승을 배우고자 한다면, 여러분은 선하고 능숙한 스승을 찾아야만 합니다.

Why? Just like worldly people, I used to believe in reading up on things. I did not understand that book research cannot be a substitute for a Good Knowing Adviser.

왜인가요? 세속의 사람들과 마찬가지로, 나도 많은 것을 읽어야 한다고 믿었습니다. 나는 문헌 연구가 선지식을 대체할 수 없다는 것을 이해하지 못했습니다.

Here is why:

여기 그 이유가 있습니다.

1. Literary research only provides general information on the topic. It's like one is sick and decides to open a medical dictionary to research how to go about healing oneself. This is less than optimal! I'm sure that if you were seriously ill, you'd be immediately looking for a competent specialist! Similarly, if you want to earn a diploma, you need a Good Knowing Adviser (GKA) to certify you.

학문적 연구는 주제에 대한 일반적인 정보만 제공합니다. 이는 마치 어떤 사람이 아플 때, 의학사전을 연구해서 스스로 치료하기로 결심한 것과 같습니다. 그건 최선책은 아닐 겁니다. 여러분이 심각하게 아프다면 훌륭한 전문의를 즉시 찾아볼 것이라 믿습니다. 이와 마찬가지로 “졸업장”를 얻길 원한다면 선지식의 증명이 필요합니다.

2. Part of your cultivation practice is to learn about transcendental Dharmas. You're better off learning worldly dharmas from a teacher, and how much the more it is the case for transcendental dharmas! After leaving the home-life, the Chinese have the tradition of studying for five years under one's own master. Afterward, we're encouraged to go and seek out instructions from Good Knowing Advisers. For example, the Sixth Patriarch heard of the Fifth Patriarch, he therefore traveled great distances to learn from him: he thus certified and then taught others how to cultivate.

여러분 수행 중 한 부분은 출세간 법을 배우는 것입니다. 여러분이 세간법도 선생님으로부터 배우는데, 출세간 법은 얼마나 더 그렇겠습니까? 출가 후 중국인은 자기 자신의 스승 밑에서 5년간 공부하는 전통이 있습니다. 그런 후에 나가서 선지식에게서 지침을 구하도록 장려합니다. 예를 들어 육조 스님은 오조 스님에 대해서 듣고는 그에게서 배우기 위해 먼 거리를 여행하였습니다. 그래서 그는 증득하고 다른 사람들에게 수행하는 방법을 가르쳤습니다.

3. I've encountered many bookworms. They are quite well read on the Buddhist philosophy. They enjoyed learning about Buddhism from the books. Some have been at it for decades. Therefore, they mistakingly think that they understand Buddhism. Some would come to our classes and asked me questions about the teachings of the Patriarchs. They know all the jargon, but have no clue as to what it really means. For example, every one knows that we meditate in order to “see our nature and become a Buddha.” But how many understand what “see” means and that “nature,” what does it look like? They know what the words mean yet they have no clue to the true meaning. The real danger here is that although they know a little bit, they are actually quite ignorant and yet they think they know it all! I can assure you that if you are that conceited, no GKA would bother to teach you: you'll be stuck with your ignorance for quite some time!

나는 책벌레를 많이 만났습니다. 이들은 불교 철학에 대해서 꽤 많이 읽었습니다. 이런 사람들은 불교를 책으로 배우는 것을 즐깁니다. 어떤 사람들은 이런 것을 수십 년 동안 합니다. 그래서 이들은 불교를 이해한다고 착각합니다. 어떤 사람들은 우리가 하는 수업에 와서 조사 스님들의 가르침에 대하여 물어보기도 합니다. 이들은 불교 용어는 다 알지만 그게 진정 무슨 의미인지 아무런 실마리도 없습니다. 예를 들어 모두들 “불성을 보고 성불(견성성불)”하려고 참선한다는 것을 압니다. 하지만 얼마나 많은 사람이 “견성에서 보다”의 의미를 이해하며, 이 “불성에서 성”이 어떻게 생겼는지 알고 있나요? 이들은 그 단어의 뜻은 알지만 그 참된 의미에 대해서 전혀 알지 못합니다. 여기서 진짜로 위험한 것은 이들이 조금 알 수 있지만, 실제로 꽤 무지하면서, 모든 걸 다 안다고 생각합니다. 만약 당신이 그 정도로 거만하다면 내가 보장하건대 어떤 선지식도 당신을 가르치지 않을 것입니다. 당신은 꽤 오랜 세월 동안 당신의 무명과 함께 해야 할 것입니다.

Why did I bring it up? Because that was my personal experience. When I first got my start in cultivation, I was quite arrogant because I thought I was well-educated and pretty smart. After all, we eventually can figure it all out by ourselves, right? As a result, I met so many competent Good Knowing Advisers and yet none would bother to teach me. To be in the dark and quite content with one's ignorance is pretty pitiful. I hope that you will not commit the same mistakes.

내가 왜 이 이야기를 꺼냈을까요? 왜냐하면 이것이 내 개인적 경험이기 때문입니다. 내가 처음 수행을 시작했을 때, 내가 꽤 교육을 잘 받았고 상당히 똑똑한 편이어서, 매우 오만했습니다. 어쨌든 우리는 결국 스스로 모두 다 알아낼 수 있잖아요? 안 그런가요? 결과적으로 나는 수많은 훌륭한 선지식을 만났지만, 아무도 날 가르쳐주려 하지 않았습니다. 어둠 속에 있으면서도, 스스로의 무명에 꽤 만족스러워한다는 것은 상당히 불쌍합니다. 나는 당신이 같은 실수를 하지 않았으면 합니다.

In general, Good Knowing Advisers can recognize where we are stuck. If they decide to help us, it is incredibly invaluable. They are special individuals with wonderful wisdom. therefore we should ask ourselves: what did we do to deserve their time? Why should they bother with us? That's why the Buddha used the word “seek.” We'll elaborate more on the concept of Good Knowing Advisers in the future.

보편적으로 선지식은 우리가 어디에 정체하고 있는지 인식할 수 있습니다. 만약 이들이 우리를 돕기로 결심한다면, 그건 믿을 수 없을 정도로 귀중합니다. 이들은 훌륭한 지혜를 가진 특별한 사람들입니다. 그러므로 우리는 스스로에게 물어야 합니다. 우리가 무엇을 해서 그들의 시간을 쓸 자격이 있을까? 그들이 우리 때문에 성가실 이유가 있을까? 이것이 바로 부처님께서 “구하다”라는 단어를 사용하신 이유입니다. 우리가 다음에 선지식에 대한 개념에 대해 더 자세히 설명할 것입니다.

It suffices for now to remind you that when you see a GKA you should “seek” his/her instruction This shows that you understand the importance of a benevolent Dharma protector in cultivation. Good Knowing Advisers who agree to help your cultivation, will give many good (“benevolent”) things to us. They will invisibly protect and assist us (act as our “Dharma protector”).

여러분이 선지식을 만나면 그의/그녀의 지침을 “구해야”한다는 것을 상기하는데 이것으로 당장은 충분합니다. 이것이 당신이 수행하는데 자애로운 호법(선호조, 善護助)의 중요성을 이해한다는 것을 보여줍니다. 당신의 수행을 돕기로 동의한 선지식은 우리에게 여러 가지 선(“자애로운”) 것들을 줄 것입니다. 이들은 보이지 않게 우리를 보호하고 도와줄 것입니다. (마치 우리의 “호법자”처럼)

Good Knowing Advisers help us by showing us the way. Once you know the way, you should walk the walk. You cannot be overly dependent on your teacher. Their instructions are the means to show us the right direction and a safe road. We should get started. The further we get, the more we understand the instructions. While on the journey, we should be mindful of our teacher's guidance: that is “not losing thoughts.” Always remember the instructions.

선지식은 길을 보여줌으로써 우리를 돕습니다. 여러분이 길을 알기만 하면, 그 길을 걸어야 합니다. 여러분이 과하게 스승에게만 의지할 수 없습니다. 선지식의 지침은 우리에게 옳은 방향과 안전한 길을 보여주기 위한 도구입니다. 시작해야 합니다. 우리가 멀리 갈수록 그 지침을 더 잘 이해하게 될 것입니다. 여행 도중 스승님의 지도를 유념해야 할 것입니다. 그것은 “생각을 잃지 마세요”. 늘 지침을 기억하세요.

Now the phrases “seeking for a Good Knowing Adviser and a benevolent Dharma protector” and “does not compare with mindfulness” seem to be contradictory. First we stress the importance of seeking for a GKA, then we say that it's actually not as important as mindfulness. Do we need a teacher or not?

이제 “선지식과 선호조(善護助)를 구하라”와 “염(念)과 비교하지 말라”는 모순처럼 보일 수 있습니다. 첫째 우리는 선지식을 구하는 것에 대한 중요성을 강조하고, 그런 다음 사실 그게 염(念)하는 것만큼 중요하지 않다고 말합니다. 그렇다면 스승이 필요한 건가요 아닌가요?

Let me explain.

설명해 드리겠습니다.

The best way to cultivate is to seek for a Good Knowing Adviser. Once he/she agrees to help you, you must follow the instructions. In particular, do not forget the instructions. What is implied here is this: Even though you are so blessed that you have a GKA, you should not become overly dependent on him/her. More importantly, you should always be mindful of his/her teachings. Rely on the Dharma (teachings), not on the person (teacher's help). In that way, the Buddha can enter Nirvana without worries. His own disciples are beginning to become overly dependent on him, therefore they need to learn to shift their reliance on his instructions and not his personal presence.

수행하는데 최상의 방법은 선지식을 찾는 것입니다. 선지식이 여러분을 돕겠다고 동의만 하면, 그 지침을 꼭 따르셔야 합니다. 특히 지침을 잊으시면 안 됩니다. 여기에 함축된 의미는, 당신이 엄청 복이 많아서 선지식이 있다 하더라도, 과하게 선지식에게 의존해서는 안됩니다. 더욱 중요한 것은 그 선지식의 가르침을 항상 유념해야 합니다. 법(가르침)에 의지하되, 그 사람(스승의 도움)에 의지해서는 안됩니다. 그렇게 부처님께서는 걱정 없이 열반에 들어갈 수 있습니다. 부처님의 제자들은 부처님께 과하게 의존하기 시작했고, 그래서 그 제자들은 부처님 자체의 존재가 아닌 가르침에 의지하는 쪽으로 방향을 바꿀 필요가 있습니다.

If you do not neglect mindfulness, that is, if you can maintain mindfulness, the thieves of afflictions have no way of entering you. “Afflictions” are born from attachments. Attachments are those things that we cannot let go like our spouse, children, house, car and so forth. We can’t do without them. On top of it, we are also worried about losing them: that is affliction. Afflictions are usually called “thieves” because they love to rob us blind. Our most precious possession is our wisdom life; these thieves especially enjoy ruining it. Isn’t that true? If it weren't, then why is your hair turning grey? Why are you deficient in yang Qi, thus lacking stamina? Why are you getting sick?

당신이 염(念)을 소홀히 하지 않으면, 염(念)을 오롯이 유지할 수 있다면, 모든 번뇌의 도적이 능히 들어올 수 없다. “번뇌”는 집착에서 생깁니다. 집착은 배우자, 자식, 집, 자동차와 같이 내버릴 수 없는 그런 것입니다. 이들 없이 할 수 없습니다. 그리고 우리는 또한 이것들을 잃을까 봐 걱정합니다. 그것이 번뇌입니다. 번뇌는 우리를 왕창 털어가는 걸 좋아하기 때문에 주로 “도적”이라고 불립니다. 우리의 가장 소중한 소유는 혜명(지혜의 목숨)입니다. 도적들은 이 혜명을 파괴하는걸 특히 즐깁니다. 사실이 아닌가요? 그렇지 않다면 왜 우리의 머리가 하얗게 세나요? 왜 여러분은 양의 기운이 모자라고, 기력이 부족한가요? 당신은 왜 병에 걸립니까?

If you can preserve mindfulness, then “the thieves of afflictions have no way of entering you.” “No way” means they cannot possibly. “Entering you” means to invade you, to come inside. The concept here is the thieves of afflictions invade us from the outside. They are observing us, waiting for the opportunity to break through, just like thieves who know that we are wealthy and therefore watch us night and day, waiting for the chance to come in to rob us. If you are aware of them, then lock up your doors and windows: then the bad elements have no way of entering your premises. Similarly, preserving our mindfulness serves as our real defense against afflictions.

당신이 염(念)을 지속할 수 있다면, 그러면 “번뇌의 도적이 당신에게 들어올 방도가 없습니다”. “방도가 없다”는 것은 도적이 들어올 가능성이 없다는 것을 의미합니다. “당신에게 들어가다”는 것은 당신 안으로 들어와서, 침범한다는 것을 의미합니다. 여기서 그 개념은 번뇌의 도적이 외부로부터 우리를 침해한다는 것을 말합니다. 도적들은 침입할 기회를 노리며 우리를 관찰하고 있습니다. 이는 마치 우리가 부자라는 것을 알고, 훔쳐가기 위해 들어오려고, 도적이 밤낮으로 우리를 지켜보는 것과 같습니다. 당신이 도적을 알아본다면 문과 창을 잠가버리는 것입니다. 그러면 나쁜 것들이 당신의 부지에 들어올 방도가 없습니다. 이와 유사하게 “염 念”을 지키는 것이 번뇌로부터 진정한 방어 역할을 합니다.

For this reason all of you should constantly collect the thoughts in your mind. “Collect” is to gather: pull it, tie it up, guard it, manage it and not allow it to err. Collect what? Collect all “thoughts.” In the “Mind”? It represents inside (as opposed to outside). Afflictions come in from the outside, because the owners are not home: our thoughts are scurrying outside instead of manning the house. The first step of cultivation is to learn to differentiate inside versus outside. Collect your thoughts inside your mind means not to run outside after externals: that is self-defense.

그러므로 너희들은 이런 까닭으로 항상 마음에 있는 생각(念)을 모아야(다스려야) 마땅하다. “모으다(collect)”는 모으다, 당기다, 묶는다, 지키다, 다스리다, 실수를 범하게 두지 않는 것입니다. 무엇을 모을까요? 모든 “생각”을 모으는 것입니다. “마음”에서? 이건 (외면과 반대인) 내면을 묘사합니다. 번뇌는 밖에서부터 오는데, 그 까닭은 주인이 집에 없어서 그렇습니다. 우리의 생각이 집을 관리하는 대신 밖에서 좌충우돌합니다. 수행의 첫 단계는 내면과 외면을 구별하는 것부터 시작합니다. 여러분 내면의 생각을 모은다는 것은 외면적인 것을 쫓아 밖으로 달려 나가지 않는 것입니다. 그것이 자기 방어입니다.

On the other hand, if you lose mindfulness you will lose all merit and virtue: you will lose your family treasures.

반면에 만일 그 염(念)을 잊는 자는 모든 공덕을 잃어버릴 것이며: 당신 가족의 보물을 잃어버릴 것입니다.

If your power of mindfulness is firm and strong. “Power of mindfulness” refers to the strength of your mental thoughts. Can thoughts have strength? Have you ever been the object of a person's ire? Should you come near them, don't you feel uneasy and breathing is rather difficult? That is the power of thoughts of anger. “Firm and strong”: firm means stable, difficult to move; strong means powerful, difficult to oppose. In other words, if you manage to maintain mindfulness long enough, your mindfulness becomes firmer and stronger.

만일 염력(念力)이 굳고 강하면. “염력 즉 마음 챙김의 힘”은 여러분의 정신적 생각의 힘을 뜻합니다. 생각도 힘을 가질 수 있을까요? 여러분은 혹시 다른 이의 분노의 대상이 돼본 적이 있나요? 당신이 그들 가까이에 가면, 기분이 편치 않고 호흡이 좀 더 어렵지 않나요? 그것이 바로 분노의 힘입니다. “굳고 강하다”: 굳음은 안정적이며, 움직이기 어려움을 의미하며, 감함이란 강력하고, 대항하기 어려움을 뜻합니다. 달리 말해서 만약 당신이 염을 충분히 오랫동안 유지하면, 당신의 염(마음챙김)이 더 단단하고 강해집니다.

At that time, though you enter among the thieves of the five desires, they cannot harm you. “Enter among” means to deliberately enter their camp. One of the worst kinds of afflictions are the “five desires.” The Buddha is suggesting that we should be careful not to engage until we have some gongfu. We might be in the midst of their forces and yet they have no way of harming us. This is the Dharma of Bodhisattvas.

그때, 비록 오욕(五欲)의 도적 속에 들어가더라도 해침을 받지 않을 것이다. “속에 들어가다”란 일부러 그들의 캠프에 들어간다는 것을 의미한ㅂ니다. 가장 최악의 번뇌 중 하나가 “오욕”입니다. 부처님께서 여러분이 쿵푸가 좀 생길 때까지 연루되지 않게 조심하라고 제안하셨습니다. 우리가 그들의 세력 가운데 들어가서 있다하더라도, 그들이 우리를 해칠 제간이 없습니다. 이것이 보살의 법입니다.

It is like entering a battle wearing armor, thus there is nothing to fear. The Bodhisattvas don the armor of mindfulness before entering the battle, and really have nothing to fear.

비유컨대 갑옷으로 무장하고 적진에 나아가서 두려울 것이 없는 것과 같다. 보살은 전쟁터에 들어가기 전 불망념의 갑옷을 입고, 진짜로 두려울 것이 하나도 없습니다.

This is known as mindfulness. This is the Dharma door of mindfulness.

그러므로 ‘망념이 없음 (불망념, 不忘念)’ 이라 부른다. 이것이 불망념의 법문입니다.

This is how Confucius defines (proper) mindfulness:

다음은 공자가 (바른) 마음챙김 즉 정념을 정의한 내용입니다.

Restrain oneself to be in accord with etiquette

예를 따르기 위하여 자기 자신을 누른다.

克己復禮 극기복례

Meaning that we need to exercise self-restraint, bring oneself back to proper etiquette, be in accord with society's rules and regulations. For example:

그 뜻은 자제력을 연마할 필요가 있다는 것이고, 그렇게 스스로 바른 예로 돌아와서, 사회의 규칙과 규정에 따르는 것입니다.

If it's not proper, don't look

바르지 않은 것은 보지도 말라.

非禮勿視 비례물시，

Meaning that if it's not in accord with the rules, do not look at it. Do not look at improper things.

이 말의 뜻은 만약 규칙과 순응하는게 아니라면, 쳐다보지도 말아라. 바르지 못한 것은 보지 말아라.

If it's not proper, don't listen

바르지 않은 것은 듣지 말아라.

非禮勿聽 비례물청，

Meaning that if it's not in accord with the rules, do not listen to it. Do not listen to improper things.

규칙에 순응하지 않는다면, 듣지도 말라는 의미입니다. 바르지 못한 것은 듣지 말아라.

If it's not proper, don't say it

바르지 않다면, 말하지 말라.

非禮勿言 비례물언，

Meaning that if it's not in accord with the rules, do not say it. Do not say improper things.

규칙에 순응하지 않는 것은 말하지 말라는 의미입니다. 바르지 못한 것은 말하지 말라.

If it's not proper, don't move

바르지 않다면, 움직이지 말아라.

非禮勿動 비례물동.

Meaning that to “move” in this instance refers to the mind moving. If it's not in accord with the rules, do not think about it. Do not think about improper things.

여기서 “움직일 동”은 마음의 움직임을 뜻합니다. 만약 규칙에 순응하지 않는다면, 그것에 대하여 생각하지 말라. 바르지 못한 것은 생각하지 말라.

It can be extrapolated to mean: Guard all the six roots. Do not use them to seek out improper dusts.

이것은 다음과 같은 의미로 추정할 수 있습니다: 육근을 모두 지켜라. 바르지 못한 “Dust塵” 즉 색깔, 소리, 냄새, 맛, 느낌, 생각을 구하기 위해 육근을 사용하지 말라.

In brief, mindfulness is the mark of upholding precepts. Upholding precepts is the foundation of mindfulness. Precepts are self-defense, they are our armor.

요약하자면 염念은 지계 즉 계율을 지키는 것의 상相입니다. 지계는 염의 기반입니다. 계율은 자기 방어이고, 우리의 갑옷입니다.