영화선사의 불설 아미타경: 정종분(3)

Sutra Text:

경문

Moreover, Shariputra, the lifespan of that Buddha and that of his people extends for measureless, limitless asamkhyeyas of kalpas. For this reason he is called Amitayus. And, Shariputra, since Amitabha became a Buddha, ten kalpas have passed.

또한 그 부처님의 수명과 그 나라 사람들의 수명이 한량이 없고 끝이 없는 아승지겁이니, 그러므로 무량한 수명의 부처님(無量壽佛) 곧 아미타불이라 이름하느니라. 사리불아, 아미타불께서 성불하신 지는 이미 열 겁(十劫)의 세월이 지났느니라.

Sutra Commentary:

강설

Moreover, Shariputra, the lifespan of that Buddha and that of his people extends for measureless, limitless asamkhyeyas of kalpas. For this reason he is called Amitayus.

또한 그 부처님의 수명과 그 나라 사람들의 수명이 한량이 없고 끝이 없는 아승지겁이니, 그러므로 무량한 수명의 부처님(무량수불, 無量壽佛) 곧 아미타불이라 이름하느니라.

The Dharma Body has no beginning and no end. It has no shape, and no mark. The Reward Body’s lifespan has a beginning but no end and is the result of cultivation. The Transformation Body’s lifespan accords with the Buddha’s original vow and living beings’ conditions. It can be short or long, and manifests as a result of cultivation.

법신은 시작도 끝도 없습니다. 모양도 없고 상도 없습니다. 보신의 수명은 시작은 있지만 끝이 없으며, 수행의 결과입니다. 화신의 수명은 부처님의 본래 서원과 중생의 인연에 따릅니다. 수명은 짧거나 길며, 수행의 결과로 나타납니다.

Amitabha’s vows #13 and #15 state that his lifespan will be limitless. The inhabitants of the Western Bliss Pure Land will also have the same limitless lifespan.

아미타불의 서원 열세번째와 열다섯번째에서 그는 그의 수명이 무한할 것이라고 말합니다. 서방극락정토의 존재들 또한 똑같이 무한한 수명을 가질 것입니다.

The mind nature illuminates yet is permanent and still. This is what sustains the limitless lifespan in the Pure Land. The substance of the mind nature that has been realized is measureless. Therefore this Buddha’s lifespan is also measureless. Dharma Treasury Bhikshu’s vows are infinite and therefore his fruition is also infinite.

심성心性은 비추지만 영원하고 고요하여 정토에서 수명은 무한합니다. 깨달은 심성의 체는 측량할 수 없습니다. 그래서 이 부처님의 수명 또한 무한합니다. 법장비구의 서원은 무한하며 따라서 그의 결실 또한 무한합니다.

Asamkhyeyas means “limitless number.”

아쌈케야스는 무량한 숫자를 의미합니다.

Amitabha became a Buddha ten kalpas ago. Therefore, all of his vows must also have already come true. Currently, he is still speaking Dharma. So, hurry up, get reborn to his Pure Land and listen.

아미타불은 10겁 전에 부처가 되었습니다. 그러므로, 그의 모든 서원 또한 이미 이루어졌을 것입니다. 현재, 그는 여전히 법을 설하고 있습니다. 그러니 빨리 그의 정토에 왕생해서 설법을 들으십시요.

Amitabha’s lifespan is limitless but eventually it will come to an end and his Orthodox Dharma will become extinct at the upper half of the night. After that, GuanYin will then assume Buddhahood with the title Universal Light Merit and Virtues Mountain King 普光功德山王如來Thus Come One. His Proper Dharma Age will also be limitless. Then Great Strength Bodhisattva will take over with the title of Good Dwelling Merit and Virtues Jewel King 善住功德寶王如來 Thus Come One.

아미타불의 수명은 무한하지만 결국 끝이 있어 한밤중에 정통 법은 사라집니다. 그 후, 관음보살이 조광공덕산왕여래普光功德山王如來라는 칭호로 불도를 이룹니다. 그의 정법 시대 또한 무한합니다. 그후 선주공덕보왕여래善住功德寶王如라는 칭호를 받습니다.

All living beings in that land can obtain the position of Equal Enlightenment in one lifetime.

그 땅의 모든 중생은 한생에 등각의 지위를 얻습니다.

We can cite eight anecdotes that illustrate Amitabha Buddha’s past vows and practices on the causal grounds:

그 근거로 인지에서 아미타불의 과거 서원과 수행을 나타내는 여덟 가지 일화가 있습니다.

1. In the past, in front of World Self-Mastery King Buddha 世自在王佛, there was a king who listened to the Dharma and decided to leave the home-life. That was Dharma Treasury 法藏 Bhikshu. He made 48 vows. His vows and practices were perfected and thus he became a Buddha.

과거에 세자재왕불 앞에서 법을 듣고 출가를 결심한 왕이 있었습니다. 그는 법장비구였습니다. 그는 48가지의 서원을 세웠습니다. 그의 서원과 수행은 완성되었고, 그래서 그는 부처가 되었습니다.
2. The Dharma Flower Sutra mentions that, at the time of Great Penetrating Wisdom Victory Thus Come One 大通智勝如來, there were sixteen princes who left the home-life. They practiced pure conduct, vigorously seeking to obtain Unsurpassed Bodhi. After that, Buddha entered Stillness, they constantly enjoyed receiving and reciting the Dharma Flower Sutra. Afterwards, they all attained Buddhahood. Amitabha was the ninth prince.

법화경에 이르길 지혜의 대통승여래大通智勝如來 시대에 16명의 왕자가 출가를 했다고 나와 있습니다. 그들은 위없는 보리를 얻기위해 열심히 정진하면서 청정행을 수행했습니다. 그 후 부처님은 정에 들어갔고 그들은 끊임없이 법화경을 수지독송하였습니다. 그 후에, 그들은 모두 불도에 도달했습니다. 아미타불은 아홉 번째 왕자였습니다.

This example shows that accepting and maintaining the Lotus Sutra is also a Pure Land Dharma Door.

이 예는 법화경을 수지하는 것도 정토 법문임을 보여줍니다.

3. The Compassion Flower Sutra 悲華經 relates that, limitless kalpas in the past, there was a Wheel Turning Sage King called Non-fighting Mindfulness 無諍念. He made offerings to Jewel Store Thus Come One 寶藏如來. At that time, the King made a vow that when he accomplished Buddhahood, his country would have all sorts of purities and adornments. That Buddha then gave him a prediction that after kalpas as numerous as the Ganges’ sands, he would become a Buddha. His country will be called Safe and Blissful 安樂, another name for the Land of Utmost Bliss.

비화경悲華經에 이르길 과거 무한한 겁에 무쟁념無諍念이라고 하는 전륜성왕이 있었습니다. 그는 보장여래寶藏如來에게 공양을 올렸습니다. 그 때, 왕은 그가 불도를 이룰 때, 그의 나라는 모든 종류의 청정과 장엄을 갖출 것이라고 서원했습니다. 보장여래는 왕에게 갠지스강 모래처럼 많은 겁을 지나면 부처가 될 것이라고 수기를 하였습니다. 그의 나라는 안락, 혹은 또 다른 이름으로 극락이라고 불릴 것입니다.

4. The Equal Uniting Maintaining Sutra 大乘方廣總持經 states that at the time of No Defilements Flaming Title Rising King Thus Come One 無垢焰稱起王如來, lived the Pure Life 淨命 Bhikshu who united and maintained all sutras, as many as fourteen hundred million divisions. In accord with living beings’ desire, he widely spoke Dharma. That was a previous incarnation of Amitabha.

대승방광총지경大乘方廣總持經에 이르길 무구염칭기왕여래 無垢焰稱起王如來의 시대에 14억의 모든 경을 결집하고 지닌 정명淨命 비구가 살았다고 합니다. 그는 중생의 욕망에 따라 법을 널리 설했습니다. 그는 아미타불의 전신입니다.

Many left-home people mistakenly assume that the Pure Land Dharma Door only involves reciting the Buddha’s name, reciting the Small Amitabha Buddha Sutra and the 48 great vows (extracted from the Infinite Life Sutra). However, they should follow Amitabha Buddha’s example and also consider researching other doctrines and widely expounding them as well.

많은 출가자들은 정토법문이 단지 부처님 명호를 염하고, 소아미타불경과 48대 서원(무량수경에서 인용함)을 염하는 것으로 잘못 생각하고 있습니다. 그들은 아미타불을 본보기로 따르고, 또한 다른 교리를 연구하고 널리 설명해야 합니다.

5. The Worthy Kalpa Sutra 賢劫經 states that, at the time of Cloud Thunder Growl Thus Come One 辯嚴淨雷音吼如來, there was a prince called Pure Blessings Reward Multitude of Sounds 淨福報衆音, who made offerings to that Buddha. He brought forth the Bodhi mind, seeking wisdom from above and transforming living beings below. He now is Amitabha Buddha.

보겁경賢劫經에 이르길 변엄정운음후여래辯嚴淨雷音吼如來시대에 정복보중음淨福報衆音이라는 왕자가 있었습니다. 그는 부처님께 공양을 올리고 보리심을 발하여 위로는 지혜를 구하고, 아래로는 중생을 교화시켰습니다. 그가 지금의 아미타불입니다.

6. The Worthy Kalpa Sutra 賢劫經 states that, at the time of Gold Dragon Decisive Light Buddha 金龍決光佛, there was a Dharma Master called No Limit Jewel Sound Practices 無限量寶音行 who gave his all to propagate the Dharma. He now is Amitayus. In other words, helping propagate the Buddhadharma also creates a lot of rebirth blessings.

현겁경賢劫經에 이르길 금룡결광불金龍決光佛 시대 때, 무한량보음행無限量寶音行이라 불리는 법사가 있었습니다. 그는 법을 전파하는데 모든 것을 바쳤습니다. 그는 현재 아미타유스입니다. 불법의 홍포를 도우면 또한 왕생의 복을 많이 지을 수 있습니다.

7. The Contemplating the Buddha Samadhi Ninth Sutra 觀佛三昧海經 says that at the time of Emptiness King Buddha 空王佛, there were four bhikshus who were full of afflictions. A voice in space instructed them to contemplate the Buddha. They thus obtained the Buddha Mindfulness Samadhi. Amitabha was the third of these bhikshus.

관불삼매해경觀佛三昧海經에 이르길 공왕불空王佛 시대에 번뇌가 가득한 네 명의 비구가 있었습니다. 우주에서 목소리가 들리더니 그들에게 부처님을 관하라고 지시했습니다. 그래서 그들은 불념삼매를 얻었습니다. 아미타불은 이 비구들 중의 세 번째 비구였습니다.

“Full of afflictions” means that they were burned by the fire of sexual desire. In such situations, just follow the lead of the above-mentioned monks and recite the Buddha’s name and you will get great benefits."

번뇌가 가득하다"는 것은 성욕의 불이 타오름을 의미합니다. 그런 경우에 위에서 언급한 스님들의 선례를 따라 부처님의 명호를 염하기만 하면, 여러분은 큰 이익을 얻을 것입니다.

8. Like an illusion Samantha and Limitless Seals Dharma Doors Sutra 如幻三摩地無量印法門經 tells us that, at the time of The Lion Roaming Golden Light 獅子遊戲金光如來 Thus Come One, there was a king named Victorious Awesome Venerated Esteemed 勝威尊重. He made offerings to that Buddha and practiced Chan. That king now has become Amitabha Buddha.

여환삼마지무량인법문경如幻三摩地無量印法門經에 이르길 사자유희금광여래獅子遊戲金光如來 시대에 승위존중勝威尊重이라는 왕이 있었습니다. 그는 부처님께 공양을 올리고 선을 수행했습니다. 그 왕은 이제 아미타불이 되었습니다.

This is just a short list of Amitabha’s past vows and practices on the causal ground.

이것은 아미타불의 과거 서원과 인지 수행의 짧은 목록입니다.

And, Shariputra, since Amitabha became a Buddha, ten kalpas have passed.

사리불아, 아미타불께서 성불하신 지는 이미 열 겁(十劫)의 세월이 지났느니라.

The Dharma Body requires no attaining and from this standpoint therefore there is no need to mention ten kalpas. However, both the Reward and Transformation bodies require realization and therefore can be discussed in terms of kalpas.

법신은 얻음이 없으므로 이 관점에서는 십겁을 논할 필요가 없습니다. 그러나 보신과 화신은 모두 실현이 필요하므로 겁의 관점에서 논할 수 있습니다.

One small kalpa is one increase and one decrease. An increase is the time it takes for the average lifespan to grow from ten years to 84,000 years, given that the average lifespan increases by one year every hundred years. A decrease is the time it takes for the average lifespan to reduce from 84,000 years back down to ten years, again changing at the rate of one year every hundred years. A middle kalpa is twenty small kalpas. Four middle kalpas is one great kalpa.

소겁은 한 번 증가하고 한 번 감소합니다. 평균 수명이 100년마다 1년씩 증가한다는 것을 감안했을 때, 한번 증가한다는 것은 평균 수명이 10년에서 8만 4천년으로 늘어나는 데 걸리는 시간입니다. 한 번 감소한다는 것은 평균 수명이 84,000년에서 10년으로 감소하는데 걸리는 시간입니다. 다시 100년 마다 1년씩 변화합니다. 중겁은 20개의 소겁입니다. 4개의 중겁은 하나의 대겁입니다.

Amitabha has been speaking Dharma since he originally accomplished Bodhi ten great kalpas ago. He vowed and accomplished a limitless lifespan in response to the fact it’s extremely difficult for living beings to encounter a Buddha. This shows his compassion.

아미타불은 원래 십대겁 전에 보리를 성취한 이래로 법을 설했습니다. 중생들이 부처님 만나는 것이 매우 어렵기에 아미타불은 무한한 수명을 서원하고 성취했습니다. 이는 그의 자비심을 보여줍니다.

Sutra Text:

경문

Moreover, Shariputra, that Buddha has measureless, limitless asamkhyeyas of Sound Hearer disciples, their number incalculable. So too is the assembly of Bodhisattvas. Shariputra, that Buddhaland is adorned with splendor and virtues such as these.

사리불아, 저 아미타불에게는 무수히 많은 성문(聲聞)제자들이 있어서 모두 아라한의 깨달음을 성취하였는데, 그 수는 산수로 능히 헤아릴 수 없느니라. 또한 여러 보살 대중들도 이와같이 많으니라. 사리불아, 극락세계는 이와 같은 공덕과 장엄으로 이루어져 있느니라.

Sutra Commentary:

강설

Moreover, Shariputra, that Buddha has measureless, limitless asamkhyeyas of Sound Hearer disciples, their number incalculable. So too is the assembly of Bodhisattvas.

사리불아, 저 아미타불에게는 무수히 많은 성문(聲聞)제자들이 있어서 모두 아라한의 깨달음을 성취하였는데, 그 수는 산수로 능히 헤아릴 수 없느니라. 또한 여러 보살 대중들도 이와같이 많으니라.

Amongst the inhabitants are countless Arhats and Bodhisattvas. In the Pure Land, we will be surrounded by countless Good Knowing Advisers! They are all disciples of Amitabha Buddha who were born after him and obtained the fruition under his guidance.

정토에는 수많은 아라한과 보살들이 있습니다. 정토에서 우리는 수많은 선지식들에게 둘러쌓입니다! 그들은 모두 아미타불의 제자들이며, 그의 지도 아래서 과위를 얻었습니다.

Vow 14: “Provided I become a Buddha, if anyone spends one hundred thousand kalpas to count the Arhats in my land who become Pratyekabuddhas, and can know their number, then I will not attain enlightenment.

法藏第十四願云：設我得佛，國中聲聞，三千大千世界悉成緣覺，於百千劫悉共計校，知其數者，不取正覺。今果成，聲聞無量，故不能知.” This is because the number of Arhats in his country is incalculable.

서원 14: 제가 부처가 될 적에, 그 나라 성문(聲聞)들의 수효가 한량이 있어서, 삼천대천세계의 성문과 연각(緣覺)들이 백천 겁 동안 세어서 그 수를 알 수 있는 정도라면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다. 왜냐하면 그의 나라의 아라한의 수는 셀 수 없을 정도이기 때문입니다.

These Arhats all have the mind for Bodhi. Otherwise they would not have the capacity to be reborn into this Buddhaland. For example, Hinayana practitioners who make the Bodhi vow at the end of their lives can then be reborn there. Amitabha Buddha will then speak Dharma appropriate to their potential. Listening to the Dharma can help them sever view and thought delusions and thus attain the Arhat fruition.

今現在說法。由此信願往生。定非藏通二教之機。故斷定總屬別圓二教所攝菩薩機矣。

이 아라한들은 모두 보리심이 있습니다. 그렇지 않으면 그들은 이 불토에 왕생할 수 없습니다. 예를 들어, 임종시에 보리의 서원을 세우는 소승 수행자들은 그곳에 왕생할 수 있습니다. 그러면 아미타불은 그들의 근기에 맞게 법을 설할 것입니다. 법을 들으면 그들이 관점과 생각의 미혹을 끊는데 도움이 되고, 따라서 아라한과를 얻을 수 있습니다.

The Pure Land is also a training ground for Bodhisattvas of all levels. These Bodhisattvas are as countless as the Arhats.

정토는 또한 모든 단계의 보살들을 훈련하는 곳이기도 합니다. 이 보살들은 아라한처럼 헤아릴 수 없이 많습니다.

Question: The Two Vehicles practitioners cannot get reborn to the Actual Reward Pure Land. Rather, the four fruition Arhats can be reborn in the Transformation Pure Land. Why then does the sutra mention only the fourth stage and not the remaining three fruitions?

질문: 이승 수행자는 실보정토에 왕생할 수 없습니다. 오히려, 아라한이 화생정토에 왕생할 수 있습니다. 그렇다면 왜 경전에서는 나머지 세 가지 과위가 아닌 네 번째 단계만을 언급하는 것일까요?

Answer: The Infinite Life Sutra says Arhats do not obtain rebirth to the Pure Land. This is from the perspective of the Actual Reward Pure Land. The sutra only mentions the fourth fruition for the sake of simplicity: if we can make it to the fourth stage in the Pure Land, the other three fruitions are much easier to attain.

답: 무량수경에 이르길 아라한은 정토에 왕생하지 않습니다. 실보정토의 측면에서 그렇습니다. 경전에서는 간략히 단지 네 번째 실보정토 과위만을 언급하는데, 만약 우리가 정토의 네 번째 실보정토 단계까지 갈 수 있다면, 나머지 세 과위를 얻는 것은 훨씬 쉽습니다.

The Large Amitabha Sutra praises the merit and virtues of these Bodhisattvas:

대아미타불경은 이러한 보살들의 공덕을 찬탄합니다.

1. Their wisdom is as deep and vast as the great ocean. Unlike ordinary people who cultivate in order to benefit themselves, Bodhisattvas cultivate to unfold their wisdom.

그들의 지혜는 대해처럼 깊고 광대합니다. 보통 사람들이 자신을 이롭게 하기 위해 수행하는 것과 달리 보살은 지혜를 열기 위해 수행합니다.

2. Their samadhi is unmoving like Mount Sumeru. The foundation of their practice is samadhi power. Therefore, the main branch of Orthodox Buddhism emphasizes the practice and development of samadhi power.

그들의 삼매는 수미산처럼 부동합니다. 그들의 수행의 기반은 삼매력입니다. 따라서 정통 불교는 삼매력의 수행과 개발을 강조합니다.

3. Their wisdom light is bright and pure, surpassing that of the sun. With wisdom one is naturally able to clearly illuminate everything so that nothing is left in the dark. Everything is out in the open and one is proper and upright.

그들의 지혜의 빛은 태양의 빛을 넘어서서 밝고 순수합니다. 지혜로써 자연스럽게 모든 것을 분명하게 비추어 어둠 속에 어떤 것도 남기지 않습니다. 모든 것이 공개되고 올바르고 곧습니다.

4. Bodhisattvas’ Pure Dharma is perfect and complete like Snow Mountain. Purity here refers to the absence of desire, in particular, sexual desire. Why do we think non-stop? It’s from excessive desires.

보살들의 청정법은 설산처럼 완벽하고 완전합니다. 여기서 청정이란 욕망, 특히 성욕의 부재를 말합니다. 왜 우리는 끊임없이 생각할까요? 지나친 욕망에서 기인합니다.

5. Bodhisattvas are level and equal like the ground. They cross over both evil and good beings. They have put a stop to the mad and discriminating mind and have transcended duality. We still suffer because we still want more: a biggER house, a nicER car, a prettier trophy wife, etc. The discriminating mind feeds our greedy mind.

보살은 땅처럼 평평하고 평등합니다. 그들은 악하고 선한 모든 중생을 제도합니다. 그들은 날뛰고 분별하는 마음을 멈추고 이분성을 넘어섰습니다. 반면에 우리는 여전히 더 많은 것(더 큰 집, 더 멋진 차, 더 예쁜 부인 등)을 원하여 고통 받고 분별심으로 탐심은 커집니다.

6. Bodhisattvas are pure like water that can wash away all defilements. Defilements are not tolerated and hence washed away.

보살들은 모든 더러움을 씻어낼 수 있는 물처럼 청정합니다. 더러움을 참을 수 없으므로 씻어 버립니다.

7. Bodhisattvas are like the Fire King who can burn all affliction fuel. Why is the difference between #6 and #7? Water can be used to wash external stuff, whereas fire must be used to burn up the impurities inside, just like we need to use high temperatures to smelt and purify gold.

보살들은 모든 번뇌의 연료를 태울 수 있는 불왕과 같습니다. 6번과 7번의 차이는 무엇인가요? 물은 외부의 더러움을 씻어 내는 반면, 불은 내부의 불순물을 태웁니다. 마치 높은 온도에서 금을 제련한는 것과 같습니다.

At the practice level, what are water and fire? Fire is to use Chan or cross our legs to generate heat. Water is the great assembly: you and me.

수행의 단계에서 물과 불은 무엇입니까? 불은 선을 하거나 다리를 결가해서 열을 발생시키는 것입니다. 물은 여러분과 나와 같은 대중입니다.

8. Bodhisattvas are like the wind which comes to the world and universally reaches everywhere without any obstructions. The wind is formless and does not truly manifest until it encounters resistance. Then it reveals itself as an unrelenting force of nature. For example, worlds are sustained by the Wind Wheel.

보살은 바람과 같아서 어떤 장애 없이 모든 곳에 다다를 수 있습니다. 바람은 형태가 없고 저항에 부딪힐 때까지 진정 드러나지 않습니다. 바람은 자연의 끊임없는 힘으로 자신을 드러냅니다. 예를 들어, 세계는 풍륜에 의해 지탱됩니다.

9. Bodhisattvas are like empty space, not attached to anything. They are free and at ease. They can adapt and adjust to all environments.

보살은 어떤 것에도 집착하지 않는 공과 같습니다. 그들은 자유롭고 자재합니다. 그들은 모든 환경에 적응합니다.

10. Bodhisattvas are as pure as the lotus and are free from all defilements. Lotuses occupy a special place in Buddhism, denoting purity. This is because they arise from mud and are not stained by it. Beauty emanates from goodness and lack of defilements.

보살은 연꽃처럼 청정하고 모든 더러움이 없습니다. 연꽃은 불교에서 청정을 의미합니다. 연꽃이 진흙에서 생겨나지만 진흙에 의해 더럽혀지지 않기 때문입니다. 아름다움은 더러움이 없는 선함에서 생겨납니다.

The Buddhist practice is that of purity. Once purified, we then need to jump back into the mud to perfect our own purification.

불교의 수행은 청정 수행입니다. 일단 청정해지면, 우리는 청정을 완성하기 위해 진흙 속으로 다시 뛰어들 필요가 있습니다.

11. Bodhisattvas are like a big vehicle. They can vastly transport living beings. They are humongous vessels that can ferry living beings across the sea of suffering to the shore of safety and bliss.

보살은 큰 수레와 같습니다. 그들은 중생을 널리 나를 수 있습니다. 그들은 고통의 바다를 건너 안전하고 안락한 해안으로 중생을 나르는 거대한 배입니다.

Notice “big” is used in contrast to small. Vehicle denotes the ability to transport. Therefore, Small Vehicle refers to the ability to transport the small self while Big Vehicle can transport the big self. What is the small self? It is the ego. How about the big self? It is the combined selves of all sentient as well as insentient beings. It is simply the Dharma Body.

"크다"는 것은 작음에 대한 상대적인 개념으로 사용됩니다. 승은 나를 수 있는 능력을 나타냅니다. 따라서 소승은 작은 나를 나르고, 대승은 큰 나를 나를 수 있습니다. 작은 나란 무엇입니까? 자아입니다. 큰 나는 무엇입니까? 모든 유정의 무정들의 결합체입니다. 그것은 간단히 법신입니다.

Furthermore, the metaphor of a vehicle refers to a truly inconceivable dharma of the Bodhisattvas. It symbolizes the ability to ferry beings to safety. You see, sentient beings are very hard to teach. They simply do not listen to reason. Therefore, Bodhisattvas must resort to transporting living beings to safety in order to rescue them.

게다가, 승은 보살들의 불가사의한 법을 은유적으로 나타냅니다. 그것은 중생을 안전한 곳으로 나르는 능력을 상징합니다. 여러분도 알다시피, 유정들은 가르치기 매우 어렵습니다. 그들은 단순히 이성에 귀 기울이지 않습니다. 그러므로 보살들은 중생을 구제하기 위해 안전한 곳으로 날라야 합니다.

Guess what is the big Dharma for transporting living beings? It’s the Pure Land.

중생을 나르는 데 있어서 큰 법은 무엇입니까? '정토'입니다.

12. Bodhisattvas are like quaking Dharma Thunder. They shake and awaken the unawakened. Their Dharma can shock and awe living beings, causing them to wake up from their stupor and dreams.

보살은 법천둥을 흔드는 것과 같습니다. 그들은 흔들어 깨어나지 않은 사람들을 깨웁니다. 그들의 법은 중생을 놀라게 하고 경외하게 할 수 있으며, 혼미와 꿈에서 깨어나게 할 수 있습니다.

Sometimes, it is necessary to be heavy handed because living beings simply refuse to change unless fear is instilled in them.

때때로, 무거운 손길이 필요한 것은 중생은 두려워하지 않으면 변화를 거부하기 때문입니다.

13. Bodhisattvas are like sweet dew which rains down to nourish and benefit living beings. Sweet dew soothes and nourishes all living beings, extending their lifespans. Rain implies enabling each individual to absorb what they can. It also implies generosity. Bodhisattvas give more than we think we need.

보살은 감로와 같은 존재로, 중생을 기르고 이롭게 합니다. 감로는 모든 중생을 달래고 영양을 공급하여 수명을 연장시킵니다. 비는 각 개인이 그들이 흡수할 수 있는 것을 흡수하게끔 하는 것을 의미합니다. 그것은 또한 관대함을 의미합니다. 보살들은 우리가 필요하다고 생각하는 것보다 더 많은 것을 줍니다.

14. Bodhisattvas are like the Vajra Mountain, hence the demons and externalists cannot move them. Vajra is the hardest substance in the universe, available only to the Mahayana practitioner. Why is it indestructible? Because it cannot be conceived of by your mind. If you could conceive of it, then you could also come up with a way to destroy it.

보살은 금강산과 같아서, 마와 외도들은 그들을 움직일 수 없습니다. 금강은 우주에서 가장 단단한 물질로, 대승 수행자만이 가지고 있습니다. 왜 그것은 파괴할 수 없습니까? 왜냐하면 당신의 마음으로는 상상할 수 없기 때문입니다. 만약 여러분이 그것을 상상할 수 있다면, 여러분은 또한 그것을 파괴할 방법을 생각해 낼 수 있을 것입니다.

The Bodhisattvas’ appearance in the world is likened to erecting a Vajra mountain to defeat and subdue the demons and externalists.

보살들이 세상에 모습을 드러내는 것은 마와 외도들을 물리치고 제압하기 위해 금강산을 세우는 것에 비유됩니다.

15. Bodhisattvas are like the Brahma Heaven King because they are the best of all goodness. What is goodness? In Buddhism, it is defined as not doing evil. Evil is to violate the precepts. The Buddha described these rules of morality in great detail to help us understand clearly the difference between good and evil. When the Buddhadharma is not available in the world through the precept Dharma, then goodness is to refrain from committing the ten evils, four of which are commited with the mouth: lying, cursing, frivolous speech and speaking with a double-tongue, three with the body: killing, stealing and sexual misconduct, and three with the mind: greed, hatred and stupidity.

보살들은 모든 선들 중에서 최고이기 때문에 브라흐마 천왕과 같습니다. 선이란 무엇일까요? 불교에서는 악을 행하지 않는 것으로 정의됩니다. 악은 계율을 어기는 것입니다. 부처님은 우리가 선과 악의 차이를 명확히 이해할 수 있도록 이러한 도덕 규범을 아주 상세하게 설명했습니다. 계법을 통해 불법이 세상에 더 이상 존재하지 않을 때, 선은 십악을 삼가는 것입니다. 망어(妄語), 악구(惡口), 양설(兩舌), 기어(綺語) 입으로 범하는 4가지 악행, 몸으로 범하는 3가지 악행 (살생, 투도, 사음), 그리고 마음으로 범하는 3가지 악행 (탐, 진, 치) 입니다.

The Brahma Heaven King has a jeweled net which is extremely adorned. Likewise, the Bodhisattvas adorn Mahayana and each other’s practice and virtue without any rivalry.

브라흐마 천왕은 보석으로 장식한 그물을 가지고 있습니다. 마찬가지로, 보살들은 경쟁하지 않고 대승과 서로의 수행과 덕을 장엄합니다.

Question: It seems that the Buddha dwells too much on doom and gloom. Are we that bad? Why did he not teach about goodness? For example, can’t we try to do good and accept the fact that occasionally we slip up because we’re not perfect?

질문: 부처님께서는 비관적이고 어두운 것에만 치중하는 것 같습니다. 우리가 그렇게 나쁜가요? 왜 그는 선에 대해 가르치지 않았을까요? 이를테면 우리는 완벽하지 않기 때문에 선을 행하려고 하지만 때때로 잘못을 저지른다는 사실을 받아들일 수 없나요?

Answer: Good question! It makes sense because it’s coming from the perspective of people with ideals who believe in helping others but realize that they sometimes do make mistakes. It’s very commendable if you can be like this. The world would be better off if more people acted and thought in this way.

답: 좋은 질문입니다! 이상주의자들(그들은 다른 사람들을 돕는다고 하지만 때때로 잘못을 저지른다는 것을 압니다.)의 관점에서 이는 합당합니다. 당신이 이와 같이 될 수 있다면 정말 훌륭합니다. 더 많은 사람들이 이런 식으로 행동하고 생각한다면 세상은 더 좋아질 것입니다.

However, I feel that the Buddha’s approach will produce bigger and better goodness. Why? If you concentrate on goodness and allow for minor mistakes, you inevitably make excuses for yourself. Whereas if you were to concentrate on purifying yourself from all evil, it would be much more virtuous because it is much harder to resist temptations.

하지만, 부처님의 접근 방식이 더 크고 더 나은 선을 낳습니다. 왜 그렇습니까? 만약 여러분이 선에 집중하고 사소한 잘못을 허용한다면, 여러분은 불가피하게 자신을 위한 변명을 하게 됩니다. 반면에 모든 악으로부터 자신을 정화하는데 집중한다면 유혹에 저항하기 훨씬 어렵기 때문에 덕이 더 큽니다.

However, before you get too discouraged, let me share with you a well-known Buddhist secret: we all have the same Buddha nature. For you non-Buddhists, this means that we are intrinsically good, very good, extremely good. The proof is that all of us are capable of compassion, kindness, courage, selflessness, generosity, caring, etc... Buddhas are the best that one can be. We, however, are simply not completely good yet because we still have imperfections. But if we can eliminate these imperfections, then we will become Buddhas and our original goodness will naturally manifest. That is why focusing on eliminating the imperfections is more effective and will ultimatelty produce the most good. Buddhism is not only about gloom and doom as one might think.

하지만 아직 너무 낙담하기는 이릅니다. 제가 잘 알려진 불교의 비밀을 알려드리겠습니다: 우리는 모두 같은 불성을 지니고 있습니다. 불교 신자가 아닌 사람들에게 이 의미는 우리가 본질적으로 선하고, 매우 선하다는 것입니다. 그 증거로 우리 모두에게는 자비심, 친절, 용기, 사심, 관대함, 보살핌 등이 있습니다. 부처는 우리가 될 수 있는 최고의 존재입니다. 하지만 우리는 아직 불완전하기 때문에 완벽히 선하지 않습니다. 우리가 결점을 없앨 수 있다면, 우리는 부처가 될 것이고 본래의 선함은 자연스럽게 드러날 것입니다. 그렇기 때문에 결점을 없애는 것에 집중하는 것이 더 효과적이고 궁극적으로 가장 최고의 선을 창출할 것입니다. 불교는 사람들이 생각하는 것처럼 비관적이고 어두운 것이 아닙니다.

16. Bodhisattvas are like the Great Tree King because they can universally shade all beings and provide shelter from the rain. Drawing near them can provide relief against the burning heat of anger and hatred as well as the rain of desires. Bodhisattvas are the best source for all living beings to find rest and shelter.

보살들은 어떤 중생에게나 그늘을 드리우고 비를 피하는 쉼터를 제공하기 때문에 대수왕과 같습니다. 그들은 욕망의 비 뿐만 아니라 분노와 증오의 뜨거운 열기를 잠재웁니다. 보살은 모든 중생에게 안식을 드리우는 최고의 근원입니다.

In that case, where can they be found?

그렇다면 어디서 그들을 찾을 수 있을까요?

Obviously, they can be found where Mahayana is practiced.

분명히, 그들은 대승의 수행처에서 찾을 수 있습니다.

Someone raises her hand and adds that Bodhisattvas put up a lot of walls so that they are not easily spotted. That is right, they help discreetly and wish that it not be known. Therefore, they cannot be found where there are spectacles. They will not proclaim that they are living Buddhas or incarnations. Nor do they demonstrate special skills or spiritual powers. Doing so would only appeal to our sense of greed or jealousy.

보살 주위에는 벽이 많이 둘러있어서 쉽게 알아볼 수 없습니다. 맞습니다, 그들은 조용히 돕고자 하지 알려지지 않기를 바랍니다. 그러므로, 화려한 곳에서 그들을 찾을 수 없습니다. 그들은 자신들이 살아있는 부처이거나 화신이라고 선언하지 않습니다. 또한 특별한 능력이나 영적인 힘을 보여주지 않습니다. 이는 우리의 탐욕이나 질투를 부추길 뿐입니다.

We do not have enough time to discuss this exhaustively, therefore we will conclude by saying that drawing near them will lessen our afflictions.

이에 대해서 충분히 논의할 시간이 부족하기 때문에, 결론적으로 보살 곁으로 가면 번뇌가 줄어든다고 하겠습니다.

Someone else raises her hand and says that she believes that Bodhisattvas are within our hearts.

누군가는 보살은 우리 마음 속에 있다고 믿습니다.

Let me relate a Dharma to you.

이와 관련된 법이 있습니다.

When I was practicing as a novice monk under Great Master Xuan Hua, we were very well taken care of and protected within his monasteries. But when we had to venture outside, then we were more exposed to temptations and more likely to break precepts. One senior monk taught me this Dharma. Our teacher said that every time we went outside and were exposed, we could recite Master Xuan Hua’s name and would not break precepts. It really worked!

제가 선화 상인 밑에서 사미로 있었을 때, 절 안에서 보호와 보살핌을 잘 받았습니다. 하지만 밖에 나가면 유혹에 더 노출되었고, 계율을 범하기가 쉬웠습니다. 어느 법납 있는 스님이 이 법을 가르쳐 주었습니다. 선화상인은 밖에 나갈 때마다 그의 이름을 염하면 계율을 어기지 않는다고 하였습니다. 정말 효과가 있었습니다.!

That illustrates the point that was recently made: Bodhisattvas are within our heart. Have faith and they will protect and aid us.

이는 보살은 우리 마음 속에 있음을 보여줍니다. 믿음을 가지세요. 보살은 우리를 보호하고 도울 것입니다.

17. Bodhisattvas are like Mandarava Flowers. This flower is very rare and very difficult to encounter. It blossoms once in a blue moon and only lasts for a few hours. Similarly, Bodhisattvas only give us a brief moment to recognize them and it takes great causes and conditions to be able to encounter them.

보살은 우담발라 꽃과 같습니다. 이 꽃은 매우 희귀하고 만나기 매우 어렵습니다. 아주 드물게 개화하고 몇 시간 동안만 꽃이 핍니다. 이와 마찬가지로 보살을 알아볼 수 있는 시간은 순간이고 그들을 만나기 위해서는 큰 인연이 필요합니다.

These flowers symbolize their beautiful conduct. Because they are pure goodness, Buddhas and Bodhisattvas are so magnetic and can be very handsome.

이 꽃들은 그들의 아름다운 행을 상징합니다. 불상과 보살은 순수한 선이기 때문에 사람을 매우 끌어당기고 외모가 출중합니다.

18. Bodhisattvas are like the Great Peng Bird 金翅鳥, which can inspire awe and subdue the externalists. This bird possesses inconceivable spiritual powers and even terrorizes dragons who also have tremendous spiritual powers. The externalists are quite proud of their spiritual powers but they are no match for the Bodhisattvas.

보살은 금시조와 같아서, 경외심을 불러일으키고 외도들을 제압할 수 있습니다. 이 새는 불가사의한 영적인 힘을 가지고 있고 심지어 엄청난 신력을 가진 용들을 공포에 떨게 합니다. 외도들은 그들의 영적인 힘을 매우 자랑스러워하지만, 그들은 보살들을 상대할 수 없습니다.

19. Bodhisattvas are like the multitude of traveling birds. They do not store or save anything. They have the least attachments and dependencies.

보살은 날아다니는 새들과 같습니다. 그들은 아무것도 저장하거나 비축하지 않습니다. 가장 집착이 적고 의존도 적게 합니다.

Revisiting the story that we mentioned at the beginning of this book of a monk who was so poor that he did not even have a ladle, I’ll give you my Hollywood version of what transpired.

앞에서 언급한 가난한 스님의 이야기를 다시 살펴보겠습니다. 그는 너무 가난해서 물뜨는 국자도 가지고 있지 않았습니다. 이에 대해 다시 설명하겠습니다.

A monk was practicing Chan at a monastery. Every day, when he was thirsty he would pick up a ladle and walk down to the river to take a drink of water.

한 스님이 절에서 선을 수행하고 있었습니다. 매일 그는 목이 마르면 물뜨는 국자를 들고 물을 마시기 위해 강으로 걸어 내려갔습니다.

Realize how incredible his state was. Though he was still attached to his ladle, he could let go of everything else. Common mortals like us would not be able to make it without our friends, car, house etc! We are certainly a lot more confused than this monk.

그가 얼마나 훌륭한지 보십시요. 비록 여전히 물 뜨는 국자에 대한 집착이 있었지만, 다른 모든 것은 내려놓을 수 있었습니다. 우리 같은 평범한 사람들은 친구, 자동차, 집, 기타 등등 없이는 살 수 없습니다! 우리는 확실히 이 수도승보다 훨씬 더 미혹합니다.

Question: Does the ladle carry any kind of metaphorical meaning?

질문: 물 뜨는 국자에 어떤 은유적인 의미가 있나요?

Answer: Your question reveals your academic propencities. No it does not. This monk was able to let go of all his habit energies except for his depency on the ladle for drinking.

답변: 질문에서 학문적 성향이 드러납니다. 아닙니다. 이 스님은 물을 마시기 위해 물국자에 의지합니다. 이 외의 모든 습기는 내려놓을 수 있었습니다.

So, one day, as he went down to the river to take a drink from the ladle, he suddenly awakened to his attachment to the ladle. He immediately dropped it in the river. That’s right, he did not even consider bringing it back to the monastery in case he might need it in the future, as rational people like us would do.

그래서, 어느 날, 그는 국자를 가지고 물을 마시러 강으로 내려갔다가 갑자기 국자에 대한 집착을 깨달았습니다. 그는 즉시 그것을 강에 버렸습니다. 맞습니다. 우리 같은 이성적인 사람들이 하듯이 앞으로 필요한 때를 대비해서 절에 가서 다시 가져올 생각도 하지 않았습니다.

He walked back to the monastery and, lo and behold, his teacher was waiting for him at the gate and asked, “What are your views?” That’s Chan parlance for, “Tell me what you know.” Or in layman’s terms, “What have you done to deserve my continued support of your practice?” The monk therefore replied, “Last year, I was so poor that I only had a ladle. But this year, I am so much poorer because I don’t even have a ladle.” That is why his teacher said, “Good indeed! Good indeed!”—meaning, “You’ve understood and I also understand.” That’s Chan language for, “You’ve made it. I certify that you’re enlightened.” If you were enlightened then you would get the drift from just four words. Relinquish your attachments and then you can be as free as a bird.

그는 절로 다시 갔습니다. 스승이 문 앞에서 그를 기다리고 있다가 물었습니다. "자네의 견처는 어떠한가?" 이것은 선의 용어로 "알고 있는 것을 말해봐라."라는 뜻입니다. 또는 재가자의 용어로 말한다면, "당신은 어떤 자격으로 나의 공양을 계속 받습니까?"입니다. 그래서 스님은 이렇게 대답했습니다. "작년에 저는 너무 가난해서 바가지 밖에 없었습니다. 하지만 올해는 바가지도 없어서 훨씬 더 가난합니다." 스승이 말했습니다, "여시여시”이는 당신도 이해했고 나도 이해했다는 의미입니다. 이는 선의 용어로 "당신은 성공했습니다. 당신이 깨달았음을 인증합니다."라는 뜻입니다. 만약 여러분이 깨달았다면, 여러분은 단지 네 단어에서 의미를 알 수 있을 것입니다. 집착을 버리면 새처럼 자유로워질 수 있습니다.

20. Bodhisattvas are like the cattle king which cannot be defeated. The cattle kings are strong and unyielding by nature. Why are Bodhisattvas invincible? Perhaps it is because they have no flaws. Or maybe it is simply because nothing can possibly damage them. In the event that they are flawed, then they are proficient at destroying the opposition before they can be defeated. Or if they cannot defeat their opponents themselves, then they can obtain help that is invincible. What kind of help can render them invincible? Ultimately, they are backed up by their teachers, by the Buddhas of the ten directions who are constantly mindful of them. The good news is that if we belong to the good side and place our faith in the Buddhas and Bodhisattvas, then we as well cannot be defeated.

보살은 무찌를 수 없는 소왕과 같습니다. 소왕은 천성적으로 강하고 굴하지 않습니다. 왜 보살은 무적입니까? 아마도 그들은 결점이 없기 때문일 것입니다. 아니면 단순히 아무것도 그들을 다치게 할 수 없기 때문일 수도 있습니다. 만약 그들에게 결점이 있다고 한다면, 그들은 패배당하기 전에 능숙하게 상대방을 파괴할 수 있을 것입니다. 또는 그들이 적을 이길 수 없다면, 그들은 무적의 도움을 얻을 수 있습니다. 어떤 도움으로 무적이 되나요? 궁극적으로, 그들은 스승과 끊임없이 그들을 호념하는 시방의 부처님들의 지지를 받습니다. 좋은 소식은 우리가 선한 편에 속하고 부처님과 보살을 믿는다면 우리도 패배할 수 없다는 것입니다.

21. Bodhisattvas are like the great elephant king, in that they are well adjusted and subdued. They possess great powers and yet manage to keep them in check. Their afflictions, if there are any left, are kept in check. Just like elephants are kept in check with barbs, Bodhisattvas religiously observe the precept barbs to regulate themselves.

보살들은 잘 제어하고 제압할 수 있다는 점에서 코끼리 대왕과 같습니다. 그들은 막강한 힘이 있지만 성공적으로 그것을 억제합니다. 그들은 번뇌를 억제합니다. 코끼리를 가래로 견제하는 것처럼, 보살들은 스스로 통제하기 위해 계율을 지킵니다.

22. Bodhisattvas are like the lion king which is fearless. Their bravery comes from the awareness of their incomparable strength and skills. At the causal level, fearlessness is the result of practicing the giving of fearlessness.

보살은 두려움 없는 사자왕과 같습니다. 그들의 용기는 비할 수 없는 힘과 실력 때문입니다. 인지에서, 두려움 없음은 두려움 없음을 보시한 결과입니다.

23. Bodhisattvas are spacious like empty space. They possess great compassion and equanimity. Like empty space, they can embrace everything.

보살은 빈 허공처럼 넓습니다. 그들은 대자비와 평정을 갖춥니다. 빈 허공처럼, 그들은 모든 것을 포용할 수 있습니다.

Empty space is boundless. Our body may be bounded but our mind can become boundless. How? By practicing great compassion and equanimity.

빈 허공은 무한합니다. 우리의 몸은 제한적이지만, 마음은 무한할 수 있습니다. 어떻게 그렇게 할 수 있습니까? 대자비와 평정을 수행함으로써 그렇게 합니다.

Compassion is being unable to stand seeing others suffer and thereby doing something about it to provide relief. It takes doing and not talking to be compassionate. Great compassion is to be of the same substance. What does that mean? That is to realize that we all are interconnected, sharing the same Buddha nature, which is our substance.

자비심은 다른 사람들의 고통을 보는 것을 견딜 수 없기 때문에 그들을 편안하게 하기 위해 무언가를 하는 것입니다. 자비심은 말로 하는 것이 아니라 행입니다. 대자비는 동체입니다. 이는 무슨 의미입니까? 우리 모두가 서로 연결되어 있고, 같은 불성을 공유하고 있음을 깨닫는 것입니다.

Starting out, we are all capable of compassion. But we tend to discriminate friends versus foes, family versus strangers. That is why we need to practice equanimity in order to progress toward great compassion. It does take quite a while.

우리 모두는 자비심이 있습니다. 하지만 우리는 친구와 적, 가족과 낯선 이를 분별하는 경향이 있습니다. 그래서 우리는 대자비를 향해 나아가기 위해 사捨를 수행할 필요가 있습니다. 이는 꽤 시간이 걸립니다.

Question: What if my resources are limited, how can I possibly practice great compassion?

질문: 자원에 제약이 있는데 어떻게 하면 대자비심을 수행할 수 있을까요?

Answer: I can understand where you are coming from. Of course, you can normally live to a maximum age of 100, thus you are limited by time. Furthermore, you only have so many assets, thereby limiting the number of people whom you could help.

답변: 이해합니다. 물론, 대개 최대 100세 정도까지 살기 때문에 시간의 제약을 받습니다. 게다가 자산의 제약이 있어서 도와줄 수 있는 사람의 수가 제한됩니다.

In particular, you are limited by this worst factor. Does any of you know what her biggest limitation is? No one knew the answer> It’s her impatience.

특히 질문자는 가장 나쁜 요소의 제약을 받습니다. 질문자의 가장 큰 제약이 무엇인지 압니까? 아무도 답을 하지 않았습니다.> 조급함입니다.

Not only is she impatient, so are all of you. It is the sickness of modern times. Everyone is so focused on results. Her question really means, “How do I succeed in being greatly compassionate, which is an infinite state, when I am finite?”

질문자 뿐만 아니라 여러분도 마찬가지로 참을성이 없습니다. 그것은 현대인의 병입니다. 다들 결과에 너무 집중합니다. 질문자의 질문은 정말로 "내가 한계가 있는데 어떻게 하면 무한한 상태, 즉 대자비심을 갖추는데 성공할 수 있을까요?"라는 의미입니다.

Instead can you not focus on making your best effort to rescue others and not demand guaranteed success without which you will not even bother?

성공을 기대하지 않고 최선을 다해서 다른 사람들을 구제하는 데 초점을 맞추지 않을 수 있습니까?

This is just to name a few of the characteristics of Bodhisattvas. It would take endless kalpas to speak of them all.

이것이 몇가지 보살들의 특징입니다. 보살의 모든 특징을 말하자면 무수한 겁이 걸립니다.

Shariputra, that Buddhaland is adorned with splendor and virtues such as these: This is not the same as the sentence before because this refers to the Proper retribution. The previous sentence was referring to the dependent retribution.

사리불아, 극락세계는 이와 같은 공덕과 장엄으로 이루어져 있느니라: 앞에서는 의보에 대해 설명했습니다. 여기서는 정보에 대해 설명합니다.

The Large Sutra states that Amitabha made the vow, “When I attain Bodhi, my light will illuminate countless worlds. All dark and obscure places will be brightened. All the gods, humans, as well as venomous animals and insects who perceive my light, will become compassionate, do good, and will be reborn into my country.” Also, his great vow number thirteen indicates that his lifespan will exceed ten thousand hundred millions of nayutas of kalpas. In fact, he vowed that if his lifespan were limited, he would not become a Buddha.

대경에 이르길 아미타불은 다음과 같은 서원을 세웠습니다. 내가 보리를 얻으면, 내 빛이 무수한 세계를 비추고 어둡고 애매한 모든 곳이 밝아지리라. 내 빛을 감지하는 모든 신들, 인간들, 독이 있는 축생들과 곤충들은 자비롭고 선하여 내 나라로 왕생할 것이리라.' 또한, 그의 열세번째 대서원은 그의 수명이 1조 나유타 겁을 넘을 것임을 나타냅니다. 사실, 그는 자신의 수명이 한계가 있다면, 부처가 되지 않을 것이라고 서원했습니다.

The Large Sutra also has an analogy: “Suppose that bhikshus numbering in the ten thousand hundred millions of nayutas and possessing the same spiritual powers as Mahamaudgalyayana were to count Amitabha Buddha’s initial assembly of Sound Hearers—they could at best come up to less than one hundredth.”

대경에는 또한 다음과 같은 비유가 있습니다: "만약 마하목건련과 같은 영적 힘을 가진 비구가 1조 나유타라고 가정했을 때 아미타불의 최초 법회에서 성문들의 수는 기껏해야 100분의 1도 되지 않습니다."

Furthermore, Amitabha Buddha also vowed that when he becomes a Buddha, the Bodhisattvas residing in his country will have spiritual penetrations, wisdom, eloquence, hallmarks and subtle characteristics as well as an awesome spirit that are the same as his.

게다가, 아미타불은 또한 그가 부처가 되었을 때, 그의 국토에 살고 있는 보살들은 신통력, 지혜, 달변, 상相과 종호種好를 가질 뿐만 아니라 그와 똑같은 놀라운 정신을 가질 것이라고 서원했습니다.

Emphasing Pureland's superior advantages encouraging one to make the vow

정토의 수승한 이점을 강조하고 서원을 세울 것을 권함

Sutra Text:

경문

Moreover, Shariputra, the living beings born in the Land of Utmost Bliss are all avaivartika. Among them are many who in this very life will dwell in Buddhahood. Their number is extremely many; it is incalculable. And only in measureless, limitless asamkhyeyas of kalpas could they be counted.

사리불아, 극락세계에 태어나는 중생들은 모두, 다시 미혹되지 않고 보리심에서 물러나지 않는 불퇴전의 경지에 있는 이들이며, 그 가운데는 다음 생(生)에 부처가 되는 일생보처(一生補處)의 보살들도 한량없이 많아서 산수로는 능히 다할 수 없으며, 다만 무량 무수한 아승지로 비유할 뿐이니라.

Sutra Commentary:

강설

In our Saha world, there are just too many conditions for retreating. The Thus Come One is very compassionate. That is why he appeared in the world and brought the precept Dharma to help prevent living beings from regressing and falling into the lower realms. For example, observing the deviant sex precept will prevent falling into the animal realm by avoiding creating causes and conditions for this realm. In contrast, once born by transformation into the Pure Land, there are no such conditions for regression. There are no women and hence there is no problem of sexual desire in the Pure Land. In fact, the conditions there are even more favorable for one to make progress consistently and practice the Bodhisattva path.

우리 사바 세계에는 퇴보할 수 있는 조건이 너무 많습니다. 여래는 매우 자비롭습니다 그래서 그는 계법을 지니고 세상에 나타나 중생이 퇴보하고 낮은 계로 떨어지지 않게 합니다. 예를 들어, 사음계를 지키면 축생계에 떨어지는 연을 피함으로써 축생계에 떨어지지 않습니다. 이와는 반대로, 일단 정토에 화생으로 태어나면, 퇴보하는 연이 없습니다. 정토에는 여자가 없기 때문에 성욕에 문제가 없습니다. 사실, 그 곳의 연들은 꾸준히 진전하고 보살도를 수행하기에 훨씬 더 유리합니다.

One of my disciples has a close friend who is a hot-shot dentist. This gentleman is absolutely non-religious and is actually quite full of himself. When he passed away, my disciple came and requested the 49-day Dharma to assist his friend in obtaining rebrith to the Western Pure Land. So we did our part to give him the option to go to the Western Bliss Pure Land. And he did choose to go there. Afterwards, he came back to visit his daughter. She dreamt of him two nights in a row. That’s how attached he was to her. He said that he was quite comfortable but complained to her that since he went there he had nothing to do but cultivate!

제 제자의 친구에 대한 이야기입니다. 그는 유명한 치과의사로 전혀 종교에 관심이 없었고 자신감이 가득했습니다. 그가 세상을 떠났을 때, 제 제자가 49재로 친구의 서방 정토 왕생을 도와달라고 요청했습니다. 그래서 우리는 그가 서방 극락 정토에 갈 수 있도록 최선을 다했습니다. 그는 정토에 가기로 결정했습니다. 그 후, 그는 딸의 꿈에 이틀 연속 나타났습니다. 그만큼 딸에 대한 애착이 많았습니다. 그는 딸에게 그곳이 꽤 편안하다고 했지만, 거기에서 수행 외에는 할 일이 없다고 불평했습니다!

Moreover, Shariputra, the living beings born in the Land of Utmost Bliss are all avaivartika. Among them are many who in this very life will dwell in Buddhahood. 사리불아, 극락세계에 태어나는 중생들은 모두, 다시 미혹되지 않고 보리심에서 물러나지 않는 불퇴전의 경지에 있는 이들이며, 그 가운데는 다음 생(生)에 부처가 되는 일생보처(一生補處)의 보살들도 한량없이 많아서

Avaivartika: means “not retreating or turning away.” The residents of the Pure Land obtain all four kinds of Avaivartika:

아비발치: "퇴보하거나 되돌아가지 않는”이라는 뜻입니다. 정토의 존재들은 네 가지 종류의 불퇴를 모두 얻습니다.

1. Non-retreating in position: They will not regress to the rank of ordinary people because they have entered the flow of the sages. This means that they have reached at least First Stage Arhatship.

불퇴지: 그들은 현인의 흐름에 들었기 때문에 보통 사람들의 단계로 퇴보하지 않을 것입니다. 이는 적어도 수다원에 도달했음을 의미합니다.

2. Non-retreating in conduct: To always cross over living beings, they will not fall back to the Two Vehicles who do not care to wade into the mundane to benefit living beings. This means that they have reached the Three Worthies.

불퇴행: 항상 중생을 구제하기 위해 그들은 세속에서 벗어난 이승에는 떨어지지 않습니다. 이는 삼현에 도달했음을 의미합니다.

3. Non-retreating in thought: To flow into the Bodhisattva Realm in thought after thought, their minds are set on the Middle Way. They lean neither towards emptiness nor existence. This means that they are enlightened.

불퇴사: 생각 생각이 보살계에 들기 위해 그들은 중도에 마음을 둡니다. 그들은 공이나 유에 치우치지 않습니다. 이는 깨달음을 얻었음을 의미합니다.

4. Non-retreating in the quest for Bodhi. They cannot help but become a Buddha.

보리를 구하는데 불퇴합니다. 그들은 부처가 됩니다.

此文進退雙明。教道不亂。教中位次分明。絲毫不容紊亂。若是具足煩惱之凡夫。自然不是初果。見道位之聖人。若是但求自利之二乘。自然不是自他兩利。常恆度生之菩薩。若是異生性之三賢。未破無明。未證法身。不與如來體同。名異生性。自然不是破無明證法身。同生性之菩薩等。此是下位。未可躐等上位。未得謂得。未證謂證。成大妄語不可。

念不退菩薩。已得同生性。非復異生性。行不退菩薩。已發大心。非僅見道之小果。位不退聖人。非是具足煩惱之人民。此是上位。未可仍稱下名。既已進步。而獲新證。則捨故稱。如登初地。則捨三賢之故名等。

Since they do not retreat in their quest for Bodhi, they are no longer like us ordinary people, who have not attained any fruition yet. The Two Vehicles do not practice the Bodhisattva path but are above ordinary people in attainment. Nonetheless, those of the Two Vehicles can attain ‘other birth’, which refers to births that are not the same in nature as those of ordinary beings 則非同生性等; however, those of the Two Vehicles have not yet certified to the Dharma Body. Then:

그들은 보리를 구하는데 있어서 퇴보하지 않기 때문에, 더 이상 어떤 과도 얻지 못한 범부와 같지 않습니다. 이승은 보살도를 수행하지 않지만 범부보다 더 높은 성취를 얻었습니다. 그럼에도 불구하고, 이승은 '다른 생'에 도달할 수 있는데, 이는 보통 중생의 성性과 같지 않음을 의미합니다. 하지만 이승은 아직 법신을 증득하지 않았습니다.

1. Thought non-retreating: To have no other birth again 非復異生.

사불퇴: 다른 생을 얻지 않습니다.

2. Practice non-retreating: To only see the Way 非僅見道.

행불퇴: 오직 도만을 봅니다.

3. Position non-retreating: They are not ordinary people 非是人民.

위불퇴: 그들은 범부가 아닙니다.

Question: Once we are reborn into the Pure Land, what is the big deal about non-retreating?

질문: 불퇴가 왜 중요합니까?

Answer: There are many conditions for non-retreating, which provide great advantages:

답변: 불퇴를 위한 연에는 여러가지가 있습니다. 이 연들은 크게 이롭습니다.

1. You are not bound by illness and suffering 無病苦纏.

병고에 시달리지 않습니다.

2. There is no inappropriate conduct 無違行.

부적절한 행위를 하지 않습니다.

3. You often recite sutras and Dharmas 常誦經法.

경전과 법을 독송합니다.

4. You often do good 常營善事.

선한 일을 합니다.

5. You are often harmonious and in accord with the principles, and devoid of disobedience and fighting 長和順、無諸違諍事.

원칙에 부합하며, 모든 쟁사를 하지 않습니다.

In our Saha land, the majority of people often retreat in cultivation. When led astray by desires and external states, most retreat and give in.

사바세계에서는 대부분 수행에서 퇴보합니다. 욕망과 외적 상태에 의해 잘못된 길로 이끌릴 때, 대부분은 퇴보하고 포기합니다.

The Ten Doubts Shastra 十疑論, indicates that there are five causes and conditions that help the residents obtain non-retreating:

십의론十疑論에서는 정토에서 불퇴를 얻는 다섯 가지 인연에 대해 설명합니다.

1. Amitabha’s great compassionate vow power provides assistance. Dharma Treasury Bhikshu vowed that when he becomes a Buddha, those who hear of his name, take refuge, and vigorously practice will obtain the Three Patiences, described later, and will obtain non-retreating toward all Dharmas. It is like entering the vast ocean riding on a great vessel: one will not easily get drowned.

아미타불의 대비원력입니다. 법장비구는 서원을 세우길 그가 부처가 될 적에, 그의 이름만 듣고도 삼인을 성취하지 못하고, 모든 불법에서 물러나지 않는 불퇴전의 자리를 얻을 수 없다면, 차라리 부처가 되지 않겠다고 하였습니다. 이는 큰 배를 타고 광대한 바다로 들어가는 것과 같습니다. 쉽게 익사하지 않습니다.

2. This Buddha’s light constantly illuminates, making thoughts of Bodhi increase continually. His light gathers us in and increases our goodness, just as the light of the moon illuminates the darkness to help us avoid falling into pits.

아미타불의 빛이 끊임없이 비추어 보리에 대한 생각을 끊임없이 키워나가게 합니다. 달빛이 어둠을 밝혀 구덩이에 빠지지 않게 하듯이, 아미타불의 빛이 우리 안에 모여 선이 증장합니다.

3. The water, birds, trees, forests and wind are always speaking the Dharma, making those who listen become mindful of the Triple Jewel and therefore obtain non-retreating. This is like a confused person who hears the sound of the bell and subsequently has more proper thoughts.

물, 새, 나무, 숲, 바람은 항상 법을 설하고, 청자는 삼보를 념하고 불퇴합니다. 미혹한 사람이 종소리를 들으면 정념을 갖습니다.

4. The residents of the Pure Land have many Bodhisattvas as co-cultivators. Outside there are no demons or deviant companions. Inside, they have no afflictions. They therefore obtain non-retreating. The advantage of being in an environment where only superior and good people gather in cultivation cannot be emphasized enough!

많은 보살들이 수행 도반입니다. 밖에는 마나 삿된 도반이 없습니다. 안에는 아무런 고통도 없습니다. 따라서 이들은 불퇴를 얻습니다. 수승하고 선한 사람만이 모여서 수행하는 환경의 이점은 아무리 강조해도 지나치지 않습니다!

5. Their lifespan is infinite kalpas, just like the Buddha’s. That is plenty of time to make significant attainments, and certify to sagely positions. This is like traveling ten thousand miles and finally reaching the treasure mountain: one is never poor again. Furthermore, in our Saha land, we are subject to confusion each time we are born. In contrast, one is born by transformation into the Western Bliss Pure Land onto a lotus flower and therefore is free from delusions, thus avoiding regressing due to committing offenses. In one lifetime those in the Pure Land can all make it to Buddhahood without regressing anymore.

그들의 수명은 부처님처럼 무한 겁입니다. 상당한 성취를 이루고 현인의 지위를 증득하기에 충분합니다. 이것은 아주 먼 길을 따라 마침내 보물산에 도달하는 것과 같습니다. 다시는 가난해지지 않습니다. 게다가, 사바 세계에서는 태어날 때마다 미혹합니다. 이와 반대로, 서방 극락 정토에서는 화생으로 연꽃에서 태어나 망상이 없기 때문에 잘못을 저질러 퇴보하는 것을 피할 수 있습니다. 한생에 정토의 사람들은 더 이상 퇴보하지 않고 모두 불도를 이룰 수 있습니다.

Regarding the Three Patiences, patience is to be able to recognize the phenomenon and noumenon allowing one’s mind to be at peace and at ease. There are three kinds of patience:

인忍은 마음을 편안하고 자재롭게 합니다. 인에는 세 가지 종류가 있습니다.

1. Sound Patience 音響忍: Meaning to listen to the teachings and obtain peace of mind. This belongs to the Tenth Faith position of one who obtains awakening through hearing the Dharma.

음향인音響忍: 가르침을 듣고 마음의 평안을 얻습니다. 이는 법을 듣고 깨어나는 십신十信에 속합니다.

2. Accordance Patience 柔順忍: By according with the true principles, one relies on one’s contemplative power to obtain enlightenment. This pertains to the three Worthies who can subdue their retribution confusions, preventing the natureless six dusts from being produced.유순인柔順忍: 참된 원칙에 따라, 깨달음을 얻기 위해 관력觀力에 의존합니다. 이는 삼현三賢이 그들의 미혹의 보를 조복하고, 육진이 생하는 것을 막는 것을 포함합니다.

3. Non-production Dharma Patience 無生法忍: One’s understanding tallies with the true principles. This points to the Seventh Ground Bodhisattva or above. They are apart from all marks and thus enlighten to the true marks.

무생법인無生法忍: 참된 이치를 이해합니다. 이는 제7지보살 또는 그 이상을 가리킵니다. 모든 상을 여의었기 때문에 진정한 상을 깨닫습니다.

According to the Flower Adornment Sutra, there are three kinds of patience:

화엄경에 따르면, 세가지 종류의 인욕이 있습니다.

1. Patience versus enmity and harm

耐怨害忍，謂人以怨憎毒害而加於我，即能安心忍耐而無返報之心，是名耐怨害忍. We must endure being harmed, especially by those who can be so evil! The key here is to “peacefully” endure it. The second part that is not that easy to do is to refrain from retaliating, no matter how much one might feel like doing so.

해를 견디어야 합니다. 특히 사악한 사람들에 의한 해침을 견딥니다. 여기서 핵심은 "평화롭게" 견디는 것입니다. 보복을 하지 않습니다.

2. Peacefully endure suffering 安受苦忍 ，謂疾病水火刀杖等衆苦所逼， 即能安心忍受恬然不動，是名安受苦忍. The first type of patience entails enduring external factors. If we can no longer take it, we have the option of walking away in order to refrain from committing offenses. For if we commit more offenses, we would only compound the past enmity and we would not resolve the situation at all! This second type of patience is to endure internal sufferings that might manifest as sicknesses, calamities, or events that cause internal afflictions. The nature of the test is “oppression”: we have no way of getting relief. The internal pressure builds up until we implode or explode. We simply cannot walk away from it!

평화롭게 고통을 견딥니다. 첫 번째 유형의 인은 외부의 요소를 견딥니다. 더 이상 견딜 수 없다면, 잘못을 저지르지 않기 위해 피하는 방법도 있습니다. 잘못을 범한다면, 우리는 과거의 적개심을 더할 뿐, 그 상황을 전혀 해결하지 못합니다! 이 두 번째 유형의 인은 내면의 고통을 견디는 것입니다. 병, 재난, 혹은 다른 여러 사건들이 내면의 번뇌를 유발합니다. 그들의 특징은 압박입니다: 마음이 편안해질 길이 없습니다. 내적 압력은 폭발할 때까지 축적되고 거기에서 벗어날 수 없습니다!

3. Dharma patience 諦察法忍 ，謂審察諸法體性虛幻，本無生滅， 信解真實心無妄動，安然忍可，是名諦察法忍. This is obtained through understanding that all dharmas are false, that they arise from causes and conditions, lack a self-nature, and therefore we should not be attached to them.

법인: 모든 법이 거짓이고, 인연으로부터 생겨나고, 자성이 없기 때문에 그것에 집착을 해서는 안 됨을 이해함으로써 얻어집니다.

Worldly people need to learn how to develop the first two types of patience. This can make or break an individual. Once you effectively handle the first two types of tests, then you are qualified to move on to the test of Dharma Patience.

세상 사람들은 처음 두 가지 유형의 인을 키워야 합니다. 처음 두 가지 유형의 인을 갖추면, 다음은 법인으로 넘어갑니다.

This is why our left-home training program is so special: it helps build the foundation to work at this third type of test. Having the proper foundation is critical to succesfully pass this third type of test. This is why we have a mix of serious cultivators and evil cultivators. The evil cultivators are tolerated so that they can help provide tests to the true cultivators.

우리의 출가 프로그램에서 이 세 번째 유형의 인의 기초를 다질 수 있습니다. 이 세 번째 유형의 인의 시험을 성공적으로 통과하기 위해서는 올바른 기초가 중요합니다. 이를 위해 진실한 수행자와 악한 수행자는 섞여 있습니다. 악한 수행자들을 통해 참된 수행자들은 인의 시험을 견딥니다.

Question: How do I practice the third type of patience?

질문: 어떻게 법인을 수행할 수 있습니까?

Answer: Someone suggests that based on his twenty year research of the Dharma, we need to learn to not be attached to things. He further explains that we should not think too much about things. For example, we should be such that we may have money but should not be that attached to it.

답: 어떤 사람은 집착을 버려야 한다고 합니다. 또한 너무 많이 생각하지 말아야 한다고도 합니다. 예를 들어, 돈을 소유하되 돈에 집착해서는 안 됩니다.

I say, that is just a lot of talk. Let me give you an example. Let’s say I bought a very expensive wristwatch. I enjoy it but claim that I am not attached to it because I really don’t think about it. That does not really count because I still own it.

하지만 이는 단지 말 뿐입니다. 예를 들어서 값비싼 손목시계를 산 후 그것을 즐길 뿐 집착하지 않는다고 주장한다면 그 주장을 인정할 수 없습니다.

The true test is whether or not you are able to give it away. If you can, then you are on the way to truly being detached from it. Someone else sighs and says that he has at least 10,000 things that he has a hard time giving away. Keep giving away and eventually you will discover that which you really cannot give up. And once you figure out how to give up all the things that you cannot, then you will realize Dharma Patience.

진정 집착이 없는지 시험하는 것은 과연 그것을 줄 수 있는가입니다. 만약 그렇게 할 수 있다면, 진정 집착이 없는 것입니다. 어떤 사람은 주기 힘든 것이 적어도 10,000개는 된다고 합니다. 계속 주다보면 결국 정말로 포기할 수 없는 것을 발견하게 될 것입니다. 할 수 없는 것을 모두 포기하는 방법을 알게 될 때, 여러분은 법인을 깨닫게 될 것입니다.

Another shastra, The Treatise on the Awakening of Faith 起信論, states that those who are born to the Western Bliss Pure Land often get to see the Buddha and thus eventually obtain non-retreating, whereas in the Saha world, the majority of cultivators are faced with retreating conditions. This is why there is a saying: The Way is one foot tall 道高一尺 , but the demons are a yard tall 魔高一丈. Demons often come to harass us, causing us to give up or retreat.

기신론起信論에 이르길 서방극락정토에서 왕생한 사람들은 부처님을 보고 결국 불퇴지를 얻는 반면, 사바 세계의 대부분 수행자들은 퇴보하는 연에 직면하게 됩니다. 그래서 옛 격언에 이르길 도가 1척이면, 마는 1장이나 된다고 합니다. 마는 종종 우리를 괴롭혀 우리가 포기하거나 물러나게 합니다.

Today, we have new guests to our lecture during this Buddha recitation week. They probably cannot help but wonder about why we normally start our lecture with a Dharma Request protocol.

오늘 불칠 법문에 처음 온 분들이 있습니다. 그들은 아마도 우리가 왜 대개 청법의식으로 법문을 시작하는지 궁금할 것입니다.

This comes from Great Master Xuan Hua who brought Mahayana to the United States. Most temples do not have such a Dharma request protocol.

이는 대승불교를 미국에 들여온 위대한 스승 선화상인에게서 유래한 것입니다. 대부분의 절에는 이러한 청법의식이 없습니다.

Actually, it dates all the way back to the time when Shakyamuni Buddha first became enlightened. He then contemplated our world and decided not to teach the humans because we just would not be able to understand.

사실, 청법의식은 석가모니 부처님께서 처음으로 깨달음을 얻었던 시대로 거슬러 올라갑니다. 부처님은 깨달음을 얻고 사바세계를 관한 후 사람들이 법을 이해할 수 없을 것이라고 여겨 가르치지 않기로 결정했습니다.

At that point, the Brahma Heaven King knew. He immediately ordered Shakra to kneel behind him and both of them requested the Buddha to teach the Buddhadharma in order to benefit the Saha residents. They executed the Dharma request protocol and that was how the Buddha agreed to teach us the Buddhadharma. Regardless of how you might feel about the Brahma Heaven King and Shakra, we must be grateful to them for having requested the Dharma in order to enable us to end suffering and obtain bliss.

이를 안 브라흐마천왕은 즉시 샤크라와 함께 부처님께 무릎을 꿇고 사바세계의 중생들을 이롭게 하기 위해 부처님께 불법을 가르칠 것을 청했습니다. 그들은 청법의식을 행했고, 부처님은 우리에게 불도를 가르치기로 동의하였습니다. 우리는 고통을 끝내고 행복을 얻을 수 있도록 법을 요청해 준 그들에게 감사해야 합니다.

Question: I thought that the Buddha has infinite wisdom. Why did he decide not to teach us and then change his mind?

질문: 부처님께서는 지혜가 무한한데 왜 사람들을 가르치지 않기로 결심한 후 마음을 바꿨습니까?

Answer: He saw that ordinary beings cannot possibly grasp what he sees and understands. Why not? Because:

대답: 부처님은 자신이 이해한 것을 중생은 이해할 수 없다고 보았기 때문입니다.

1. Our ego gets in the way. The Buddhadharma is designed to get rid of the ego, which is the source of all suffering. That is why it will reject the teachings if it ever feels threatened. By the way, that represents a real challenge in speaking Dharma because if I speak the truth then your ego will be offended. If I flatter your ego, saying how great you are in gracing our humble Way place with your presence and promise to teach you meditation to help you appreciate the sunset more, then you think that I am a good teacher.

우리의 아상이 방해가 됩니다. 불법은 모든 고통의 근원인 자아를 없애기 위해 고안되었습니다. 그렇기 때문에 만일 자아가 위협을 느낀다면 가르침을 거부할 것입니다. 이것이 법을 설하는 것이 정말 어려운 이유입니다. 진실을 말하면 여러분의 자아는 기분이 상할 것입니다. 여러분의 자아에 비위를 맞추고 여러분의 존재로 인해 우리 작은 도량이 빛난다고 하고, 석양을 더 잘 감상할 수 있는 명상을 가르치겠다고 한다면, 여러분은 나를 좋은 스승이라고 생각할 것입니다.

However that is the worldly dharma. The Buddhadharma is about speaking the truth which often offends your ego. That is why we sometimes have to compromise and not offend you too much, lest you never again set foot in our small temple.

그러나 이는 세속적인 법입니다. 불법은 진실을 말하여 종종 당신의 자아를 다치게 합니다. 그래서 가끔 절충을 해야 합니다. 여러분이 계속 이 작은 절에 계속 올 수 있도록 여러분을 너무 불쾌하게 하지는 말아야 합니다.

2. What the Buddha sees and understands cannot be expressed with words or language.

부처님이 보고 이해한 것은 말이나 언어로 표현할 수 없습니다.

He then changed his mind because he was sincerely requested by the God Kings to speak Dharma for us.

그 후 그는 마음을 바꿨습니다. 왜냐하면 우리를 위해 법을 설해달라는 천왕의 지극한 청을 받았기 때문입니다.

Since I patiently waited for someone to ask the obvious follow-up question but no one did, let me ask it myself then.

누군가 이어서 질문하길 인내를 갖고 기다렸지만 아무도 묻지 않았습니다. 그래서 나 스스로 질문해보도록 하겠습니다.

Question: If his wisdom cannot be expressed in words then what did he speak of? How do his teachings help us gain the same vision and understanding as that of the Buddha’s?

질문: 부처님의 지혜가 말로 표현할 수 없다면, 부처님은 무엇을 이야기했습니까? 부처님과 같은 시각과 이해를 얻도록 하기 위해 어떻게 가르쳤습니까?

Answer: The Buddhadharma is a set of principles and instructions. The principles refer to the Universal Truth. In order to understand the principles, just follow the instructions that the Buddha, Bodhisattvas and patriarchs gave us. One may know and speak of the principles but one must execute the instructions in order to truly see what the words mean. Ultimately, Buddhism is about cultivation and execution: reciting the Buddha’s name, mantras, sutras, doing Chan and the other myriad practices.

답: 불법은 이치와 지침입니다. 이치는 보편적인 진리입니다. 이치를 이해하기 위해서는 불보살님과 조사들이 우리에게 주신 지침을 따라야 합니다. 이치에 대해서 말할 수 있지만, 그 의미를 진정 보기 위해서는 지침을 행해야 합니다. 궁극적으로, 불교는 불명호, 만트라, 경전, 선과 다른 무수한 행에 대한 것입니다.

Their number is extremely many; it is incalculable. And only in measureless, limitless asamkhyeyas of kalpas could they be counted.

산수로는 능히 다할 수 없으며, 다만 무량 무수한 아승지로 비유할 뿐이니라.

In our Saha world, Shakyamuni Buddha already crossed over countless living beings. As he informed Maitreya in the Dharma Flower Assembly, the number of living beings who accomplished the multitude of fruitions from both the Hinayana and Mahayana Dharmas under him is countless. They all obtained non-regression. We will include the Chinese list for those who are curious:

우리의 사바세계에서, 석가모니 부처님은 이미 수많은 중생을 제도하였습니다. 그가 법화회에서 미륵불에게 말했듯이, 그의 휘하에서 소승과 대승법의 수많은 과위를 이룬 중생의 수는 헤아릴 수 없이 많습니다. 모두 불퇴지를 얻었습니다. 관심있는 사람들을 위해 한문의 원문을 첨부하겠습니다.釋迦牟尼在法華會上，對彌勒菩薩說，阿逸多、我說是如來壽命長遠，六百八十萬那由他恆河沙衆生，得無生法忍，復有千倍菩薩摩訶薩，得聞持陀羅尼門，乃至復有三千大千世界微塵數菩薩摩訶薩，能轉不退法輪，復有二千中千國土微塵數菩薩摩訶薩，能轉清淨法輪，復有小千國土微塵數菩薩摩訶薩，八生當得阿耨多羅三藐三菩提。復有四四天下微塵數菩薩摩訶薩，四生當得阿耨多羅三藐三菩提。復有三四天下微塵數菩薩摩訶薩，三生當得阿耨多羅三藐三菩提。復有二四天下微塵數菩薩摩訶薩，二生當得阿耨多羅三藐三菩提。復有一四天下微塵數菩薩摩訶薩，一生當得阿耨多羅三藐三菩提。如是釋迦在娑婆世界，度生尚如是多，何況淨土阿彌陀佛. How many more are crossed over by Amitabha, given that his lifespan is infinitely longer!

아미타불의 수명이 무한하다는 점을 감안하면 아미타불은 얼마나 많은 사람들을 제도하였을까요!

Thanks to Amitabha’s inconceivable powers, even living beings who committed the Five Evil Offenses or the Ten Evil Deeds can, under the right conditions, be reborn to the Pure Land. The Ten Evil Deeds were mentioned above. The Five Evil Offenses are: 1) shedding the Buddha’s blood, 2) killing an arhat, 3) killing one’s father, 4) killing one’s mother, and 5) destroying the sangha’s harmony. If those who have commited such offenses can sincerely recite Amitabha’s name ten times at the time of death, then each thought can erase 80 hundred millions kalpas of birth and death offenses and they will be able to bring their own karma with them and be reborn 待業往生. They will see a gold lotus, as big as the sun, appearing in front of them and will be reborn in a single thought. Although they will stay in the Lower Lower Grade quarters, they can still certify to the three non-retreats. This happens only in the Western Bliss Pure Land!

아미타불의 불가사의한 힘 덕분에, 오악이나 십악을 저지른 중생들도 올바른 조건하에서 정토에 왕생할 수 있습니다. 10가지 악행은 앞에서 언급했습니다. 다섯 가지 죄악은 1) 부처님의 피를 흘리게 하는 것, 2)아라한을 죽이는 것, 3)아버지를 죽이는 것, 4)어머니를 죽이는 것, 5)승가의 조화를 깨뜨리는 것입니다. 그런 죄를 지은 사람들이 죽을 때 아미타불의 이름을 진심으로 열 번 염할 수 있다면, 8억 겁의 생사 동안 지은 죄가 소멸하고, 자신의 업보를 가지고 왕생할 수 있습니다. 그들은 태양만큼 큰 금빛 연꽃이 그들 앞에 나타나는 것을 보고 단 한 생각에 왕생할 것입니다. 비록 낮은 품에 왕생하더라도, 여전히 세가지 불퇴지를 증득할 수 있습니다. 이것은 오직 서방극락정토에서만 일어날 수 있습니다!

There was a king who was skeptical about the ability to bring one’s karma along to the Pure Land 待業往生. He expressed his doubt to a monk. The monk said, “A huge rock would sink to the bottom of the water, would it or not?” The king replied, “That’s for sure!” The monk continued, “What if it’s placed on a boat, would it still sink?” The king suddenly understood, responding, “Yes, if one relies on the power of Amitabha’s great vows, then one can easily escape the sea of suffering.”

한 왕이 있었습니다. 그는 자신의 업으로 정토에 왕생할 수 있는지에 대해 회의적이고 이에 대해 스님에게 조언을 구했습니다. 스님은 물었습니다. "큰 바위는 물에 가라앉습니다. 그렇지 않습니까?" 왕은 대답했습니다. "확실히 그렇습니다!" 스님은 계속 말했습니다. "만약 큰 바위를 배에 싣는다면 여전히 가라앉을까요?" 왕은 문득 깨달았습니다. "아미타불의 위대한 서원력에 의지하면 고통의 바다에서 쉽게 벗어날 수 있습니다."

The patriarchs also say that by reciting the Buddha’s name, one can carry off one’s old karmas to rebirth. However, one’s new karmas, created after one has learned of the Pure Land Dharma Door, cannot always be carried along. Pure Land practitioners should not on one hand recite Buddha’s name while creating offenses on the other. If they do, at death, obstructions will arise and prevent their rebirth to the Pure Land. Amitabha Buddha does not protect criminals. Besides, our rebirth grade is proportional to our recitation power.

조사들도 또한 부처님 명호를 염함으로써, 옛 업을 지니고 왕생할 수 있다고 합니다. 그러나 정토 법문을 알게 된 후 지은 새로운 업은 항상 지니지 않습니다. 정토 수행자는 한편으로는 부처님 명호를 외우면서 다른 한편으로는 잘못을 범하지 말아야 합니다. 만약 잘못을 범하면, 임종시에 장애가 생겨서 정토의 왕생을 가로막을 것입니다. 아미타불은 잘못을 범한 자를 보호하지 않습니다. 게다가, 왕생의 품은 염불력에 비례합니다.

Yong Ming Shou Chan Master 永明壽禪師, who is also a Pure Land patriarch, said, “No Chan but with Pure Land—10,000 cultivate, 10,000 obtain rebirth. Quickly make the vow and you will get there. If there is no cultivation there will be no rebirth to the Pure Land.”

정토의 조사인 용명수 선사는 이르길 "선과 달리 정토법은 만 명이 수행하면 만명이 왕생합니다. 속히 서원을 세우면 왕생할 것입니다. 만약 수행하지 않으면, 정토에 왕생하지 않을 것입니다.”라고 했습니다.

Question: Why do Chan practitioners not recite the Buddha’s name?

질문: 왜 선 수행자는 염불을 하지 않습니까?

Answer: Let me see if I understand what you really are asking about. Are you asking why are Chan practitioners so sure that they can accomplish perfection in their Chan practice this lifetime and therefore do not feel that they need to recite the Buddha’s name to at least buy some insurance just in case?

답변: 어째서 선 수행자들은 일생 동안 선 수행을 완벽하게 성취할 수 있다고 확신하고 염불할 필요조차 없다고 생각하는지를 묻고 있는 것인가요?

It is what you mean to ask?

이게 묻고자 했던건가요?

Ok, I cannot answer for those Chan practitioners that you refer to because I don’t know them.

저는 질문자가 언급하는 그 선 수행자들에 대해서 알지 못하기 때문에 대답할 수 없습니다.

May I offer you my humble opinion?

내 의견을 한번 말해보겠습니다.

In general, it is not the student’s fault but rather it is the teacher’s. As far as I am concerned, a teacher’s job is to help the students obtain liberation as quickly as possible. He should teach his students the appropriate Dharma Door to match with their potential. For example, Chan should be taught to those with deep roots. In contrast, for people with shallow roots like us, it’s better to recite the Buddha’s name and hope for rebirth as soon as possible, because we are unlikely to be enlightened this time around. By the way, the converse also applies to Pure Land practitioners: those with superior roots should also be taught Chan instead of sticking soley with Pure Land.

일반적으로 그것은 그의 잘못이 아니라 스승의 잘못입니다. 제가 아는 한, 스승의 역할은 제자들이 가능한 한 빨리 해탈을 얻도록 돕는 것입니다. 그는 제자들에게 각자의 근기에 맞게 적절한 법문을 가르쳐야 합니다. 예를 들어, 선은 상근기의 사람들에게 가르쳐야 합니다. 반대로 우리와 같은 둔근기는 부처님의 명호를 외우고, 속히 왕생하기를 바라는 것이 좋습니다. 왜냐하면 우리는 이번 생에 깨닫기 힘들기 때문입니다. 또한 반대로 상근기의 정토 수행자들에게 정토만을 수행하게 하는 대신에 선도 함께 가르쳐야 합니다.

Why is it so difficult to accomplish Chan? Let’s elaborate a little bit on ending birth and death. It’s not easy because we must be able to let go of everything that is precious to us: our money, car, house, jewelry, dog, children, wife etc... Whoever can do that, please raise your hand. If you have any attachment to any worldly thing, how can you expect to be able to transcend this world?

어째서 선을 성취하는 것이 이렇게 어렵습니까? 생사를 끝내는 것에 대해 조금 더 자세히 설명하겠습니다. 이는 쉽지 않습니다. 왜냐하면 우리는 돈, 자동차, 집, 보석, 개, 아이들, 아내 등 우리에게 소중한 모든 것을 내려놓아야 하기 때문입니다. 그렇게 할 수 있는 사람은 손을 들어보세요. 오늘 아무도 손을 들지 않았습니다.> 만약 여러분이 세속적인 것에 조금이라도 집착이 있다면, 어떻게 이 세상을 초월할 수 있을 것이라고 기대할 수 있나요?

Let me tell you a story.

이야기를 하나 들려드리겠습니다.

In a prior life, Shakyamuni Buddha was born as the son of the emperor’s chaplain. He grew up and learned all the arts and knowledge. The emperor was very fond of him and appointed him to succeed his father as the emperor’s chaplain and bestowed upon him riches and honors.

전생에, 석가모니 부처님은 황제 직속 성직자의 아들로 태어났습니다. 그는 자라면서 모든 예술과 지식을 배웠습니다. 황제는 그를 매우 좋아했고 그를 아버지의 뒤를 이어 황제의 성직자로 임명했고 그에게 부와 명예를 수여했습니다.

The emperor was most fond of his number one concubine.

황제는 그의 첫번째 후궁을 가장 좋아했습니다.

It turns out that our young chaplain was also smitten by her incomparable beauty. Think about it, this is the emperor’s girlfriend. We are not supposed to look at her long enough to fall in love with her!

젊은 성직자도 그녀의 비할 수 없는 아름다움에 매료되었습니다. 생각해 보세요. 이 사람은 황제의 여자입니다. 그녀와 사랑에 빠질 정도로 그녀를 오래 쳐다보면 안 됩니다!

The young chaplain’s rivals in the court found out and quickly reported it to the emperor.

궁정에 있는 젊은 성직자의 반대파들은 이 사실을 알고 재빨리 황제에게 보고했습니다.

So the emperor called in the young chaplain and asked him if the rumors were true. The young man said, “She is so irresistible!”

그래서 황제는 젊은 성직자를 불러 그 소문이 사실인지 물었습니다. 그 젊은 남자는 말했습니다. "유혹을 물리칠 수 없습니다!"라고 말했습니다.

What do you think the emperor did?

황제가 어떻게 했을까요?

Someone said that he ordered his attendant to drag the young lad and lop off his head for this outrageous behavior.

왕이 수행원들에게 명해 젊은이를 끌고 가서 이 괘씸한 행동에 대해 머리를 치라고 했을까요?

No. The emperor appreciated the chaplain’s honesty which is actually a compliment on the emperor’s impeccable taste.

아닙니다. 황제는 성직자의 정직함을 높이 샀습니다.

So the emperor said, “I understand. I allow you to spend seven days with her to find out for yourself.”

그래서 황제가 말했습니다. "알겠다. 나는 자네와 그녀가 7일을 보내는 것을 허락한다."

The young chaplain needed no more urging. He grabbed her by the hand and ran away. Time was of the essence.

젊은 성직자는 더 이상 설득할 필요가 없었습니다. 그는 그녀의 손을 잡고 도망쳤습니다. 시간이 가장 중요했습니다.

It turned out that the emperor’s favorite concubine fell for the young man’s fervor and passion. They therefore decided to elope together.

알고 보니 황제가 가장 좋아하는 후궁도 그 청년의 열정에 빠졌습니다. 그래서 그들은 함께 달아나기로 결정했습니다.

Imagine how the emperor felt! He lost the most lovely person that he secretly cherished more than riches or kingdom. Furthermore, his most trusted chaplain betrayed him in spite of the emperor’s favors.

황제의 기분은 어땠을까요? 그는 부나 왕국보다 그가 은밀히 소중히 여기는 가장 사랑스러운 사람을 잃었습니다. 게다가, 그가 가장 신뢰하는 성직자는 그의 호의에도 불구하고 그를 배신했습니다.

So, the emperor became severely depressed. He neglected all the state affairs. His aides became alarmed and came up with a ruse.

그래서, 황제는 매우 우울했습니다. 그는 모든 국정을 소홀히 했습니다. 그의 보좌관들은 놀라서 지략을 생각해 냈습니다.

They organized a fair close to the emperor’s palace. As the emperor happened to see the noise and commotion from his windows, he noticed a performer swallowing a razor sharp sword down his throat. That piqued his curiosity. He therefore turned around and asked the Prime Minister, “That is a most remarkable feat. Is there anything more difficult than that?” The Prime Minister replied that he wasn’t sure. He then called in the new chaplain who said, “Yes, Sire. It is much more difficult to give the most precious thing that you own.” This brought color back to the emperor’s face because he could identify with that degree of difficulty. He then asked, “Is there anything else more difficult than giving away your most cherished possession?”

그들은 황제가 머무는 궁전 근처에 박람회를 열었습니다. 황제는 우연히 창문 너머로 한 공연자가 면도칼을 목구멍으로 삼키는 것을 보았습니다. 그는 돌아서서 총리에게 물었습니다. "이는 매우 놀랍다. 그보다 더 어려운 일이 있을까요?" 총리는 잘 모르겠다고 대답했습니다. 그는 새로운 성직자를 불렀습니다. 그는 말하길 "네, 폐하. 당신이 가진 가장 소중한 것을 주는 것은 훨씬 더 어렵습니다." 황제는 그 어려움의 정도를 알았기 때문에 그의 안색이 돌아왔습니다. 그리고 나서 그는 "가장 아끼는 물건을 주는 것 외에 더 어려운 일이 있습니까?"라고 물었습니다.

The chaplain replied, “It is much more difficult to give away your most treasured possession and feel no regret.”

성직자가 대답했습니다. "가장 소중한 것을 버리고 후회하지 않는 것이 훨씬 더 어렵습니다."

This cured the emperor.

이 답으로 황제의 마음은 치유되었습니다.

Speaking of security: ALL inhabitants of the Pure Land can attain Buddhahood in one single lifetime! This is explained in the Avatamsaka Sutra, chapter 39, “Entering the Dharma Realm.” Good Wealth Bodhisattva first met with Manjushri to learn basic wisdom 根本智. He then visited the next 52 Good Knowing Advisers to learn separate wisdom 差別智. The very last adviser was Universal Worthy Bodhisattva, who told him to go to the Western Bliss Pure Land in order to perfect all the causes for accomplishing Buddhahood in one life time. This is why the merit and virtue accrued from the first ten limitless practices of Universal Worthy Bodhisattva are then all dedicated toward seeking rebirth to the Pure land.

정토의 모든 존재는 단 한 생에 불과를 얻을 수 있습니다! 이는 화엄경 경전 39품 "입법계품"에 나와 있습니다. 선재동자는 근본지根本智를 배우기 위해 문수보살을 처음 만났습니다. 그 후 그는 52명의 선지식을 찾아가 차별지差別智를 배웠습니다. 가장 마지막 선지식은 보현보살이었습니다. 보현보살은 선재동자에게 한생에 불과를 성취할 수 있는 모든 인을 완벽하게 하기 위해 서방극락정토에 가라고 했습니다. 그래서 보현보살의 열가지 무한한 행으로 공덕을 쌓고 이를 모두 정토 왕생을 위해 회향했습니다.

So far, the sutra has elaborated the wonders of the Pure Land and the benefits it brings to the countless beings who are cultivating there. This helps bring forth the faith. Next the Buddha urges us to make the vow to be reborn there.

지금까지 아미타경에서는 정토의 경이로움과 그곳에서 수행하는 수많은 중생들이 얻는 이로움에 대해 상세히 설명했습니다. 이로써 중생들이 믿음을 발할 수 있게 합니다. 다음으로 부처님께서는 그곳에 왕생하겠다는 서원을 세우라고 권합니다.

Question: There are so many Bodhisattva Mahasattvas who are close to accomplishing Buddhahood. Why only mention GuanYin and Great Strength as the next Buddhas and not mention the others?

질문: 많은 보살 마하살이 불도에 가까이 있는데 왜 다음 부처님으로 관음보살과 대세지보살만 거론하고 다른 보살은 언급하지 않습니까?

Answer: The Dharma Realm has infinite Buddhalands. As Buddhas enter Nirvana, there must be infinite successors. Furthermore, they take over not only in the Western Pure Land but also in other Buddhalands. Even with only two successors, we still cannot conceive of the end of their tenure!

답: 법계에는 무한한 불토가 있습니다. 부처님께서 열반에 들면 부처님의 승계자는 무한히 많습니다. 게다가, 그들은 서방정토뿐만 아니라 다른 불토도 담당합니다. 승계자가 두 명만 되어도, 우리는 그들의 임기가 끝나는 것을 상상할 수 없습니다!

Sutra Text:

경문

Shariputra, those living beings who hear of this should vow: I wish to be born in that country. And why? Those who thus attain are all superior and good people, all gathered in one place. Shariputra, those with few good roots, blessings, and virtues, cannot be born in that land.

사리불아, 극락세계의 거룩한 장엄을 들은 중생들은 마땅히 서원을 세워, 극락세계에 태어나기를 발원해야 하느니라. 어찌하여 그런가 하면, 그들은 극락세계에서, 가장 선량한 이들과 한 데 모여 살 수 있기 때문이니라. 그러나 사리불아, 적은 선근과 하찮은 복덕의 인연으로는 저 극락세계에 왕생할 수 없느니라.

Sutra Commentary:

강설

Shariputra, those living beings who hear of this should vow: I wish to be born in that country. And why? We should believe in Amitabha’s inconceivable vow power. Our cultivation power can come about from deeply believing in that Buddha’s merit and virtue. Reciting his name will enable us to utilize his power. We should have deep faith. Then we can make great vows. His vow powers are truly inconceivable. Indeed, it was in virtue of the power of Amitabha’s vows that the Western Bliss Pure Land was created. The key here is to have deep faith. If we can unite faith with vows, then it is like having a compass that points to the Western Pure Land.

사리불아, 극락세계의 거룩한 장엄을 들은 중생들은 마땅히 서원을 세워, 극락세계에 태어나기를 발원해야 하느니라. 어찌하여 그런가 하면: 우리는 아미타불의 불가사의한 서원력을 믿어야 합니다. 우리의 수행력은 부처님의 공덕을 깊이 믿는 데서 비롯될 수 있습니다. 부처님 명호를 외우면 부처님의 힘을 이용할 수 있습니다. 우리는 깊이 믿어야 합니다. 그러면 우리는 큰 서원을 세울 수 있습니다. 그의 서원력은 정말 불가사의합니다. 사실, 아미타불의 서원력 덕분에 서방극락정토가 만들어졌습니다. 여기서 요점은 깊은 믿음을 갖는 것입니다. 믿음과 서원은 서방정토를 가리키는 나침반과 같습니다.

If one has no faith or belief, no amount of practice can bring about rebirth. If faith and vows are solid then the chances of reciting the Buddha’s name ten times with one mind unconfused are pretty high. If you hold on to his name, then even though the wind blows, it cannot penetrate, even when it rains you cannot get wet. The recitation practice can be like a wall of metal providing us protection. With such solid samadhi power, one cannot possibly fail to obtain rebirth.

신심과 믿음이 없다면 아무리 많이 수행을 해도 왕생할 수 없습니다. 믿음과 서원이 굳건하다면 일심으로 부처님의 명호를 열 번 염할 가능성이 매우 높습니다. 부처님 명호만 지니면 바람이 불어도 바람이 들어오지 않고, 비가 와도 젖지 않습니다. 염불 수행은 우리를 보호하는 금속의 벽과 같습니다. 이렇게 탄탄한 삼매력을 가진 사람은 반드시 왕생할 수 있습니다.

The sutras say that, at the time of death, all of our roots disintegrate. Even our retinues, power and influence, elephants, horses and rare jewels are of no use. Only the vow king remains and will not desert us, guiding us forward such that, in the span of a ksana, we can obtain rebirth to the Western Bliss Pure Land.

경전에 따르면 임종시에 우리의 모든 근은 분해된다고 합니다. 심지어 우리의 권속, 권력과 영향력, 코끼리, 말, 그리고 희귀한 보석들도 소용이 없습니다. 오직 서원의 왕만이 남아서 우리를 버리지 않습니다. 서원은 우리가 서방극락정토에 왕생할 수 있도록 앞으로 인도할 것입니다.

Question: How do I obtain that vow king?

질문: 서원의 왕은 어떻게 얻을 수 있습니까?

Answer: I’m not sure because I have not obtained rebirth yet.

답변: 아직 왕생을 얻지 못했기 때문에 확신할 수 없습니다.

I believe that it takes making the vow for rebirth repeatedly. Each time, we have to mean it a little bit more. We need to be more sincere each time. Eventually, when we do it long enough, it becomes a vow king.

거듭 왕생의 서원을 세워야 한다고 생각합니다. 서원을 세울 때마다, 우리는 서원에 대해 조금 더 진실해야 합니다. 매순간 더 진심으로 서원을 세웁니다. 결국 충분히 오래도록 서원을 세우면 그것은 서원의 왕이 됩니다.

This is why you notice that every time we cultivate, we keep on making the vow for rebirth.

그래서 우리는 수행할 때마다, 계속해서 왕생의 서원을 세웁니다.

Good luck!

행운을 빕니다!

Even Equal Enlightenment Bodhisattvas in the ten directions make the vow for rebirth to the West, so you can imagine how much more important it is for ordinary folks like us!

심지어 시방의 등각보살도 서방에 왕생하는 서원을 세웁니다. 그래서 우리 같은 일반인들에게는 이것이 얼마나 중요한지 짐작할 수 있습니다!

Manjushri’s short verse on seeking rebirth is quite to the point, “I vow that at the end of life, I’ll be able to sever all afflictions, see Amitabha Buddha, and be reborn into the Peace and Bliss Buddhaland.” Hurry up and make such a vow! Time is of the essence.

문수보살이 왕생에 대해 지은 짧은 게송이 있습니다. "생의 마지막에 모든 고통을 끊고, 아미타불을 뵙고, 평화와 안락의 불토에 왕생할 것을 서원합니다." 속히 서원을 세우세요! 시간이 가장 중요합니다.

Those who thus attain are all superior and good people, all gathered in one place. Shariputra, those with few good roots, blessings, and virtues, cannot be born in that land.

그들은 극락세계에서, 가장 선량한 이들과 한 데 모여 살 수 있기 때문이니라. 그러나 사리불아, 적은 선근과 하찮은 복덕의 인연으로는 저 극락세계에 왕생할 수 없느니라.

Superior and good people: like GuanYin, Great Strength Bodhisattva and other Equal Enlightenment Bodhisattvas! In that land, ordinary people and sages all gather and cultivate together.

가장 선량한 이들: 관음보살, 대세지보살, 다른 등각보살처럼 그 땅에서는 범부와 성인들이 모두 모여 함께 수행합니다.

Those who hear of this Dharma Door and are able to bring forth the wish to be reborn there have a great amount of blessings. Can you make that vow? If you cannot yet, continue to accrue your blessings. When you have accumulated enough blessings, you too will be able to make the vow.

이 법문을 듣고 정토에 왕생하고자 하는 바램을 갖는다면 큰 복이 있습니다. 서원을 세울 수 있겠습니까? 만약 아직 세울 수 없다면, 계속해서 복을 쌓으세요. 복이 충분히 쌓았을 때, 서원을 세울 수 있을 것입니다.

People with superior roots are the good within the good. The great Shastra mentions five types of Bodhi mind:

상근기의 사람은 선한 가운데 선한 사람입니다. 대논에서는 다섯 가지 유형의 보리심에 대해 언급합니다.

1. Bringing Forth Bodhi Mind 發心菩提： In particular, within the sea of innumerable births and deaths, one can bring forth the mind for Great Bodhi. One can hold the Buddha’s name with one’s mortal mind and give rise to great awakening.

발심보리 發心菩提: 특히, 무수한 생사의 바다에서 대보리심을 발합니다. 범부의 마음으로 부처님 명호를 지니고 큰 깨달음을 일으킵니다.

2. Subduing Bodhi 伏心菩提：By severing all afflictions, one can subdue one’s mind. In fact, it is through reciting the Buddha’s name that proper mindfulness can have the chance to manifest and afflictions will extinguish themselves.

복심보리 伏心菩提: 모든 번뇌를 끊음으로써, 마음을 조복합니다. 부처님의 명호를 염함으로써 올바른 마음가짐이 드러나고 번뇌는 저절로 소멸됩니다.

3. Clear Mind Bodhi 明心菩提： One clearly understands that all dharmas are not outside the one mind, and that holding the Buddha’s name is through that mind, enabling one to clearly understand the true mark.

명심보리 明心菩提: 모든 법은 일심 밖에 있지 않음을 이해합니다. 이 마음으로 부처님 명호를 지니면 진상을 명확하게 이해할 수 있습니다.

4. Escape Bodhi 出到菩提： This refers to attaining the Patience of Non-production, transcending the Triple Realm and arriving at the Buddha’s fruition. In fact, holding his name can unlock the Three Patiences, allowing one to horizontally transcend birth and death and unfold the Buddha’s wisdom.

출도보리出到菩提: 삼계를 넘어서 부처님의 과를 얻는 무생인을 얻습니다. 부처님 명호를 지니면, 생사를 수평으로 초월하고 부처님의 지혜를 펼칠 수 있는 삼인을 열 수 있습니다.

5. Unsurpassed Bodhi 無上菩提： This is also called sitting in the great bodhimanda and certifying to the supreme proper enlightenment. Holding the Buddha’s name can help obtain non-regression and directly accomplish Buddhahood.

무상보리無上菩提: 위대한 보리만다에 앉아 최정각을 증득합니다. 부처님 명호를 지니면 불퇴지를 얻고 바로 불과를 얻는데 도움이 됩니다.

Superior blessings are blessings within blessings. The phrase ‘Amitabha Buddha’ is replete with the 10,000 virtues. Recite his name until one mind becomes unscattered and not upside-down. Then naturally the six paramitas are accomplished, because when one attains the Buddha recitation samadhi with one mind unconfused:

수승한 안락은 안락 가운데 안락입니다. '아미타불'은 만 가지 덕을 구족합니다. 마음이 산란하지 않고 전도되지 않을 때까지 부처님 명호를 외우세요. 일심불란으로 부처님 염불 삼매에 도달할 때 자연스럽게 육바라밀을 성취합니다.

1. One is free from jealousy and greed: That is the giving paramita.

질투와 탐욕에서 자유롭습니다. 이는 보시바라밀입니다.

2. One is devoid of all evil: That is the precept paramita.

모든 악이 없습니다. 이는 지계바라밀입니다.

3. One has no anger or resentment: That is the patience paramita.

화 혹은 분노가 없습니다. 이는 인내바라밀입니다.

4. One has no thoughts of laziness: That is the vigor paramita.

게으름에 대한 생각이 없습니다. 이는 정진바라밀입니다.

5. One’s mind no longer moves: That is the samadhi paramita.

마음은 더 이상 움직이지 않습니다. 이는 삼매 바라밀입니다.

6. One is free from stupidity and darkness: That is the wisdom paramita.

어리석음과 어둠으로부터 자유롭습니다. 이는 지혜바라밀입니다.

The Vajra sutra says that Bodhisattvas dwell on no mark while practicing giving. That is why their blessings and virtue are countless. This is just blessings within blessings.

금강경에 이르길 보살은 보시를 수행하면서 상에 주하지 않는다고 되어 있습니다. 그렇기 때문에 그들의 안락과 덕은 헤아릴 수 없습니다. 이는 안락 가운데 안락일 뿐입니다.

In the Western Bliss Pure Land, we are born from transformation on a lotus flower. There are no relatives or family, only Dharma Door retinues. Amitabha Buddha helps decrease birth and death and increase the Way. Our Saha retinues, whether supportive or obstructive, are all just a gathering of enemies. Some are soft enemies, as when we mutually love each other. For instance, when you love me and I love you, then you do not allow me the chance to escape the Triple Realm and are thus a soft enemy who binds me up with the love rope. Others are powerful or hard enemies like our creditors such as evil friends, evil officials, evil thieves, including evil retinues. These hard enemies obstruct our Way karma and will not allow us to engage in pure practices.

서방 극락정토에서 우리는 연꽃에 화생하여 태어납니다. 친척도 가족도 없고 법문의 권속만 있을 뿐입니다. 아미타불은 생사를 줄이고 도를 늘리도록 도와줍니다. 사바의 권속은 도움이 되든 방해를 하든 모두 적일 뿐입니다. 사랑하는 사람들은 부드러운 적입니다. 예를 들어, 당신과 내가 서로 사랑하면, 당신은 내가 삼계에서 벗어나는 것을 허락하지 않습니다. 그래서 사랑의 밧줄로 나를 묶는 부드러운 적입니다. 사악한 친구, 사악한 관리, 사악한 도둑, 사악한 권속들과 같은 우리의 채권자들은 강력하거나 단단한 적입니다. 이 강력한 적들은 우리의 도업을 방해하며 우리가 청정한 수행을 하는 것을 허락하지 않을 것입니다.

When things are as one wishes, we should contemplate them as a dream, an illusion, a bubble or a reflection. When things are not as one wishes, such as when one is slighted or slandered, it is due to offenses committed in the past. One should have fallen to the evil paths and deserves to be slighted. Enduring it extinguishes the prior offenses and will enable one to attain Anuttara-Samyak-Sambodhi. Therefore, one should refrain from blaming or reproaching others. Retributions will go away by themselves. Before you are reborn to the Pure Land, if you cannot contemplate retributions as such, you can still recite the Buddha’s name. If we can single-mindedly recite the Buddha’s name, when we see demons or freaks, we will not be shocked or moved and they will destroy themselves.

일이 순조롭게 원하는 대로 되면 그것들을 꿈, 환상, 거품 또는 환영으로 생각해야 합니다. 경시당하거나 비방을 받는 것과 같이 일이 뜻대로 되지 않는 것은 과거에 저지른 잘못 때문입니다. 악도로 떨어지고 경시당하는 것이 마땅합니다. 이를 인내하면 이전의 잘못은 소멸되고 아뇩다라삼먁삼보리를 얻을 수 있습니다. 그러므로 다른 사람들을 비난하는 것을 삼가야 합니다. 보는 저절로 사라질 것입니다. 정토에 왕생하기 전에 그러한 보를 관할 수 없더라도 여전히 부처님의 명호를 염할 수 있습니다. 부처님 명호를 외울 수 있다면, 마나 괴물을 보고 충격을 받거나 놀라지 않을 것이고 그들은 스스로 없어질 것입니다.

Question: Maitreya’s heavenly palace is incredibly blissful, and full of great co-cultivators, so why do you advise living beings to go to the distant Western Bliss Pure Land?

질문: 미륵불의 천궁도 매우 안락하고 훌륭한 수행도반으로 가득한데, 왜 중생들에게 먼 서방 극락 정토에 가라고 권합니까?

Answer: The Tushita Inner Court is far superior to the human realm. However, compared to the Western Pure Land, it is not as desirable. The Pure Land has ten advantages while the Tushita Heaven palace has ten disadvantages.

답: 도솔천 내원은 인간의 영역보다 훨씬 훌륭합니다. 하지만, 서방정토와 비교하면 그렇게 바람직하지 않습니다. 정토에는 10가지 장점이 있고, 도솔천궁에는 10가지 단점이 있습니다.

The following are the ten advantages of the Western Pure Land has 淨土十勝:

다음은 서방 정토의 10가지 장점입니다.

1. The host: Amitabha is the host Buddha.

아미타불이 주불입니다.

2. Long lifespan: It is limitless.

수명이 길고 무한합니다.

3. Land: The Pure Land is not realm bound (as opposed to the Saha world where we are bound by the Triple Realm).

정토는 사바세계와 달리 계의 경계가 없습니다. 사바세계는 삼계에 의해 제한됩니다.

4. No desire: We are free of afflictions.

탐욕이 없습니다. 번뇌로부터 자유롭습니다.

5. There are no women or children.

여자도 아이도 없습니다.

6. There is non-retreat in cultivation.

수행에 불퇴합니다.

7. It is not defiled: The environment is totally pure.

오염되지 않습니다. 환경은 완전히 청정합니다.

8. It is extremely adorned.

매우 장엄합니다.

9. If we are mindful of the Buddha, he will help bring us to his country.

부처님을 념하면, 부처님은 우리를 불토에 데려갑니다.

10. Reciting his name ten times can ensure rebirth.

부처님의 명호를 열 번 염하면 왕생이 보장됩니다.

Maitreya’s heavenly palace has ten disadvantages 天宮十劣:

미륵부처님의 천궁에는 열 가지 단점이 있습니다.

1. Land: It is limited.

땅은 제한적입니다.

2. Lifespan: is much shorter than that in the Pure Land.

수명은 정토의 수명보다 훨씬 짧습니다.

3. It is realm bound: It is still part of the Triple Realm.

여전히 삼계의 일부로 계의 경계가 있습니다.

4. It is a heaven where there still is desire.

욕망이 있는 천국입니다.

5. Both men and women co-habit.

남녀 모두 동거합니다.

6. The practice is not free from retreat.

수행은 퇴전에서 자유롭지 않습니다.

7. It is defiled.

오염되었습니다.

8. It certainly is not as adorned as the Pure Land.

확실히 정토만큼 장엄하지 않습니다.

9. Good thought gathers sentient beings versus relying on assistance from Amitabha Buddha’s vow power.

아미타불의 서원력이 아닌 선한 생각으로 유정들은 모입니다.

10. Cultivation is a lot more arduous and not free from suffering.

수행이 훨씬 더 힘들고 고통에서 자유롭지 않습니다.

A butcher was on his death bed. He could see all the cattle that he killed in his life time coming to make claims on him, making his face distort in terror. He asked his wife to seek out help. She asked some monks for advice. They informed him that his karmic debts were so heavy that only reciting Amitabha’s name could help. So he began to recite. Pretty soon, he said that all the oxen and cows were gone. He was told to continue to recite. He did and asked his wife to give him some incense to hold as an offering to Amitabha. Pretty soon, he said, “Amitabha has come,” and passed away with a smile on his face. This is a case of having enough blessings so that at the end of life, one can encounter a Good Knowing Adviser who can teach one about the Pure Land Dharma Door. Lacking any of the three requisites for rebirth, you will not obtain rebirth.

한 백정이 임종의 순간에 있었습니다. 그는 평생에 죽인 모든 소들이 자기에게 대가를 요구하러 오는 것을 보고 공포에 질렸습니다. 그는 아내에게 도움을 청했고 아내는 몇몇 스님들에게 조언을 구했습니다. 그들은 그의 업의 빚이 너무 무거워 아미타불의 명호를 염하는 것만이 도움이 된다고 하였습니다. 그래서 그는 염불하기 시작했고 곧 모든 소들이 사라졌습니다. 그는 계속 염불을 했고, 아내에게 아미타불에게 올릴 향을 부탁했습니다. 곧, 그는 "아미타불이 왔어."라고 말하면서 얼굴에 미소를 지으며 세상을 떠났습니다. 이는 복이 충분하여 말년에 정토 법문을 가르쳐 줄 수 있는 '선지식'을 만날 수 있는 경우입니다. 왕생을 위한 세 가지 필수 조건 중 어느 하나도 부족하면 왕생을 할 수 없습니다.

There is another anecdote. A man committed offenses all his life. At death, he was supposed to fall to the hells to undergo punishment. His left hand held a fire source and his right hand held incense sticks. He faced the west and recited Amitabha’s name. He had not yet finished ten recitations but exclaimed that the Buddha arrived on a jeweled dais. As he finished saying it, he passed away. This is from his prior life’s blessings, which made it possible for him, in this life, to encounter a Good Knowing Adviser, bring forth the faith and recite the Buddha’s name in earnest and thus obtain rebirth. 또 다른 일화입니다. 평생토록 잘못을 저지른 한 남자가 있었습니다. 사후 그는 잘못에 대한 벌의 대가로 지옥에 떨어져야 했습니다. 그는 왼손에 향로를 오른손에 향을 들고 서쪽을 바라보며 아미타불의 이름을 염했습니다. 열 번의 염불을 미처 마치기 전에 그는 부처님께서 보좌에 이르렀다고 외쳤습니다. 이 말을 마치면서 그는 세상을 떠났습니다. 그는 전생의 복으로 현생에서 '선지식'을 만나 믿음을 발하고 부처님의 명호를 본격적으로 염불하여 왕생할 수 있었습니다.

Furthermore, the Large Sutra also emphasizes that making the Bodhi vow, in particular the four great vows, is crucial for obtaining rebirth. To reiterate, the four great vows are:

게다가, 대경에는 또한 보리 서원, 특히 네 가지 위대한 서원이 왕생에 중요함을 강조합니다. 네 가지 위대한 서원은 다음과 같습니다.

1) Sentient beings are limitless, I vow to cross them over.

2) Afflictions are inexhaustible, I vow to cut them off.

3) The Dharma Doors are immeasurable, I vow to learn them all.

4) The Buddha Way is unsurpassable, I vow to realize it.

1) 중생은 무한합니다. 중생을 제도할 것을 서원합니다.

2) 번뇌는 무진합니다. 번뇌를 끊을 것을 서원합니다.

3) 법문은 헤아릴 수 없습니다. 모든 법을 배울 것을 서원합니다.

4) 불도는 위가 없습니다. 불도를 이루겠다고 서원합니다.

After making the vow for rebirth, it is critical to uphold the Buddha’s name. Each recitation eradicates all sorts of false thinking.

왕생을 서원한 후에는 부처님 명호를 지니는 것이 중요합니다. 염불을 할 때마다 모든 종류의 망상이 사라집니다.

Question: The Chan practitioner neither recites the Buddha’s name nor seeks rebirth. Does it mean that that individual has less good and fewer blessings?

질문: 선 수행자는 부처님 명호를 염불하지도 않고 왕생을 추구하지도 않습니다. 이것은 복이 부족한 것인가요?

Answer: Such individuals may possess lofty understanding and superior knowledge but may not be able to end birth and death this lifetime. They are much better off going for rebirth in such cases. Otherwise, their great blessings cannot free them from the wheel of reincarnation. In the future, their blessings will give them wealth, power and the ability to indulge in desires that are not ultimate. Patriarch YongMing 永明壽祖 said that, of those who practice Chan without Pure Land, 9 out of 10 will go astray 十人九錯路. When the yin states manifest, confusing us, we cannot help but follow along. Please choose your practice carefully!

대답: 그런 사람들은 이해와 지식은 뛰어날지라도 이 생에 생사를 끝내지 못할 수도 있습니다. 그러한 경우에 왕생하는 것이 훨씬 더 낫습니다. 그들의 큰 복으로는 윤회의 수레바퀴에서 해탈할 수 없습니다. 대신, 그들의 복으로 훗날 부와 권력과 궁극적이 않은 욕망에 탐닉할 것입니다. 영명 조사에 의하면 정토법문의 수행없이 선만 수행하는 사람들 중 열에 아홉은 길을 잘못 든다고 합니다. 음의 경계가 나타나서 우리를 혼란스럽게 할 때, 우리는 따라가지 않을 수 없습니다. 신중하게 수행을 선택하세요!

Question: Recite the Buddha’s name ten times and obtain rebirth, so says the sutra. Why does it say that, “Those with few good roots, blessings, and virtues, cannot be born in that land?”

질문: 부처님의 명호를 열 번 외우면 왕생한다라고 경전에 나와 있습니다. 왜 "근기와 복덕이 없는 사람은 그 국토에 태어날 수 없다"고 말합니까?

Answer: Have you tried reciting his name ten times as you were dying? It is not that easy! The proof is that if you did try before, you failed because you are still revolving in the wheel. Better prepare now: without delay practice reciting his name and increase your chances of rebirth.

대답: 죽을 때 그의 이름을 열 번 염해본 적이 있나요? 그렇게 쉽지 않습니다. 만약 여러분이 전에 시도했었다면, 여러분은 실패한 것입니다. 왜냐하면 여전히 윤회의 바퀴 안에 있기 때문입니다. 지금 준비를 더 잘하십시요: 지체 없이 그의 명호를 염불하고 왕생 가능성을 높이세요.

Question: It is said that reciting the Buddha’s name generates many good roots, blessings and virtues. Can you cite any sutras that support this view?

질문: 부처님 명호를 외우면 선근과 복덕이 생긴다고 합니다. 이 견해를 뒷받침하는 경전을 인용할 수 있습니까?

Answer: I’ll quote two references:

답변: 두 가지 참고 자료를 인용하겠습니다.

1. The Great Compassion Sutra 大悲經 states that to recite the Buddha’s name once is to have good roots that are endless and that can help one enter the Great Nirvana.

대자경大悲經에 이르길 부처님 명호를 한 번 염하면 선근이 끝이 없고 대열반에 들어가는 데 도움이 된다고 합니다.

2. The Praising the Merit and Virtues of the Buddhas Sutra 稱揚諸佛功德經 tells us that those who get to hear of the Infinite Life Buddha’s name and can single-mindedly maintain, recite and be mindful of it, can obtain blessings that are simply countless. They will always leave the three evil paths. At the end of their lives, they will obtain rebirth to his country.

칭양제불공덕경稱揚諸佛功德經에 이르길 무량수불의 명호를 듣고, 일심으로 수지독송하고 마음에 지니는 사람은 그야말로 헤아릴 수 없이 많은 복을 얻을 수 있다고 합니다. 그들은 항상 삼악도를 여윌 것입니다. 임종시에, 그들은 불토에 왕생할 것입니다.

Revealing recitation merits to show cultivation path

수행의 길을 보이기 위해 염불의 이점을 드러냄

Sutra Text:

경문

Shariputra, if there is a good man or good woman who hears of Amitabha and holds his name whether for one day, two days, three, four, five days, six days, as long as seven days with one mind unconfused, when this person nears the end of life, before him will appear Amitabha and all the Assembly of Holy Ones. When the end comes, his mind will be without inversion, and in Amitabha's Land of Utmost Bliss he will attain rebirth. Shariputra, because I see this benefit, I speak these words; if living beings hear this teaching they should make the vow: I wish to born in that land.

사리불아, 만약 착한 사람들이 아미타불에 대한 설법을 듣고 그 명호를 굳게 지니어, 하루나 이틀이나 혹은 사흘.나흘.닷새.엿새 혹은 이레동안을 두고 한결같은 마음으로 아미타불의 명호를 외우거나 부르는 마음이 흐트러지지 않으면, 그 사람이 수명이 다할 때, 아미타불께서 여러 성인 대중들과 함께 그 사람 앞에 나투시느니라. 그래서 그는 끝내 마음이 뒤바뀌지 않고 바로 아미타불의 극락세계에 왕생하게 되느니라.

Sutra Commentary:

강설

Shariputra, if there is a good man or good woman who hears of Amitabha and holds his name whether for one day, two days, three, four, five days, six days, as long as seven days with one mind unconfused, when this person nears the end of life, before him will appear Amitabha and all the Assembly of Holy Ones.

사리불아, 만약 착한 사람들이 아미타불에 대한 설법을 듣고 그 명호를 굳게 지니어, 하루나 이틀이나 혹은 사흘.나흘.닷새.엿새 혹은 이레동안을 두고 한결같은 마음으로 아미타불의 명호를 외우거나 부르는 마음이 흐트러지지 않으면, 그 사람이 수명이 다할 때, 아미타불께서 여러 성인 대중들과 함께 그 사람 앞에 나투시느니라. 그래서 그는 끝내 마음이 뒤바뀌지 않고 바로 아미타불의 극락세계에 왕생하게 되느니라.

The previous section exhorts us to make the vow for rebirth. In this section, we are exhorted to start reciting the Buddha’s name, just as, when we want to start on a journey, we need to start by taking steps.

앞 장에서 왕생의 서원을 세우라고 권하였습니다. 이 장에서, 우리는 염불의 시작을 권합니다. 이는 마치 여행을 시작할 때, 한 걸음부터 시작하는 것과 같습니다.

A good man or good woman holds the five precepts and practices the ten good deeds. They tend to draw near the sangha to assist in their work.

선남자 선여인은 다섯 가지 계율을 지니고 십선행을 행합니다. 그들은 승가의 일을 돕기 위해 승가 곁으로 다가갑니다.

Speaking about men and women and the discernment of genders, the Pure Name Sutra 淨名經觀衆生品 relates a story: Shariputra followed Manjushri to visit the Elder Vimalakirti. He asked a heavenly girl who was scattering flowers in Vimalakirti’s room, “Why did you not change out of your female body?” She replied, “For the last twenty years, I have realized that seeking the marks female body cannot be obtained. What is there that can be changed? It’s as if a magician made an illusory woman and someone asked her, ‘Why don’t you change out of your female body?’ Is that man’s question legitimate?” Shariputra replied, “It is not! The illusion has no fixed mark. Therefore what is there to change?” The heavenly maiden said, “All dharmas are such, and have no fixed marks. Why do you still ask about not changing out of the female body? ” Then the heavenly lady used her spiritual powers to change Shariputra to look just like her, and herself to look like just like Shariputra, asking, “Why not change your female body?” Shariputra, who now looked like a heavenly maiden replied, “I do not know how I changed into a female body.” The heavenly being said, “Shariputra, if this female body can be changed then all female bodies can also be changed. Just as you, Shariputra, are not female but appear as female, soo too all women are just like that. Although appearing as women, they are not females. That is why the Buddha said that all the dharmas are neither male nor female.”

남녀를 구분하는 인식에 대해 칭명경관중생품淨名經觀衆生品에 관련된 이야기가 있습니다. 사리불이 문수보살을 따라 유마거사를 방문한 이야기입니다. 그는 유마거사의 방에서 꽃을 흩뿌리고 있는 한 천녀에게 "왜 당신은 여성의 몸을 바꾸지 않았습니까?"라고 물었습니다. 그녀는 이렇게 대답했습니다. "지난 20년 동안, 저는 여성의 상을 구하였지만 얻을 수 없음을 깨달았습니다. 바꾸어야 하는 것이 무엇이 있습니까? 마치 마술사가 환상의 여자를 만들었는데 누군가가 그녀에게 '왜 여자 몸을 바꾸지 않느냐'고 묻는 것과 같습니다. 그 남자의 질문은 맞습니까?" 사리불은 대답했습니다. "그렇지 않습니다! 환영은 고정된 상이 없습니다. 그렇다면 무엇을 바꾸어야 할까요?" 그 천녀가 가로되 모든 법은 이러하니 고정된 상이 없습니다. 왜 아직도 여성의 몸을 바꾸지 않는 것에 대해 물으십니까?" 그러자 천녀는 신력을 이용해 사리불을 자신과 똑같은 모습으로 만들었고, 그녀 자신은 사리불과 똑같은 모습으로 만들었습니다. "왜 여성의 몸을 바꾸지 않습니까?" 천녀의 모습을 한 사리불은 "내가 어떻게 여자 몸으로 변했는지 모르겠습니다."라고 대답했습니다. 천녀가 이르길, "사리불이여, 만약 이 여성의 몸이 바뀔 수 있다면, 모든 여성의 몸도 바뀔 수 있습니다. 사리불이여, 당신이 여성이 아니라 여성으로 보이는 것처럼, 모든 여성들도 그렇습니다. 비록 여성으로 보이지만, 그들은 여성이 아닙니다. 그래서 부처님께서 모든 법은 남성도 여성도 아니라고 말씀하셨습니다."

Good people, whether men or women, have good roots: To have good roots would tend to put us on the Path for Bodhi. Bodhi bridges both cause and effect. One should also practice various forms of path aiding Dharmas (aiding in accomplishing the Way) such as giving, precepts, and the cultivation of blessings and virtues. Such path aiding Dharmas help one’s seeds for Bodhi to mature.

선한 사람들은 남자이든 여자이든간에 선근이 있습니다. 선근은 우리를 보리의 길로 이끕니다. 보리는 원인과 결과를 연결합니다. 또한 우리는 보시, 지계, 복덕의 수행과 같은 법을 돕는 다양한 형태의 길을 수행해야 합니다. 법을 돕는 그러한 길은 보리의 씨앗이 성숙해지게 합니다.

The Two Vehicles have few good Bodhi roots. The Gods and humans create blessings with outflows. Those with few blessings and virtues, although cultivating the paramitas, tend to seek human and heavenly blessings and bliss. They have not penetrated to the unconditioned, and have not yet attained non-outflow. In short, those with few good roots cannot obtain rebirth to the Pure Land.

이승은 선한 보리의 뿌리가 없습니다. 신과 인간은 유루의 복을 짓습니다. 복덕이 적은 사람들은 비록 바라밀을 수행하지만, 인간과 천상의 복과 안락을 추구하는 경향이 있습니다. 그들은 조건지어지지 않은 것을 꿰뚫지 않았고, 아직 무루에 도달하지 않았습니다. 간단히 말해서, 근기가 없는 사람들은 정토에 왕생할 수 없습니다.

As for the blessings amongst the blessings: one can consider this to be the Buddha’s name which is replete with the 10,000 virtues. Those, whether male or female, young or old, from the six paths or four births (womb, egg, moisture or transformation), if they can hear of the Buddha’s name, they have accrued goods roots for many kalpas. Without good roots, one will never get to hear of his name. For example, when Shakyamuni Buddha was in the world, he spent a lot of time in the capital city of Sravasti which had 900,000 inhabitants. Amongst them:

복 중의 복은 만덕을 구족한 부처님의 명호라고 할 수 있습니다. 남녀노소를 불문하고 육도사생(자궁, 난생, 습생, 화생)에서 부처님의 명호를 들을 수 있다면, 그들은 많은 겁 동안 선근을 쌓았습니다. 근기가 없으면, 부처님 명호를 결코 들을 수 없습니다. 예를 들어, 석가모니 부처님은 재세시에 수도 스라바스티에서 대부분의 시간을 보냈습니다. 수도에는 90만 명의 주민이 살고 있었는데

ﾷ 1/3 saw the Buddha and listen to the Dharma.

ﾷ 1/3 heard the Buddha’s name, but never met him.

ﾷ 1/3 did not even hear of him.

그들 가운데에 1/3은 부처님을 친견하고 법을 들었습니다.

1/3은 부처님의 명호를 들었지만 친견하지 못했습니다.

1/3은 부처님에 대해 듣지도 못했습니다.

The Avatamsaka Sutra underscores the importance of speaking Dharma. It says that if no one speaks the Buddhadharma for us, although we may have wisdom, we will not be able to understand nor will we be able to end suffering.

화엄경에서는 설법의 중요성을 강조합니다. 지혜가 있어도 아무도 우리를 위해 불도를 말하지 않는다면, 우리는 이해할 수도 없고 고통을 끝낼 수도 없습니다.

That is why the sutra states that the causes and conditions for rebirth must include all three requisites of faith, vows and practice. With faith in Amitabha’s vow and practice power, one makes a vow for rebirth and then recites his name. Reciting his name time after time creates unsurpassed blessings and virtues.

그렇기 때문에 경전에는 왕생을 하기 위한 인연으로 믿음, 서원, 수행의 세 가지 필수 조건이 모두 갖추어야 한다고 합니다. 아미타불의 서원과 수행력에 대한 믿음으로, 사람들은 왕생을 서원하고 그의 명호를 염합니다. 그의 명호를 반복해서 염하여 위없는 복덕을 짓습니다.

The objective of the practice is to reach the state of having one mind unconfused. If one is able to do so, then one will obtain inconceivable blessings and virtues, and at the end of one’s life, one will receive help from the Buddha and the assembly of sages. Furthermore, to have literary wisdom is to hear and then have faith and make the vow. To have contemplative wisdom is to be able to recite the Buddha’s name while being mindful of him, thought after thought without interruption.

수행의 목적은 일심불란의 상태에 도달하는 것입니다. 만약 그렇게 할 수 있다면, 사람들은 불가사의한 복덕을 얻고, 임종 시에 부처님과 성현들의 도움을 받게 될 것입니다. 문자 지혜는 듣고 믿음을 가지며 서원을 세우는 것입니다. 관조 지혜는 생각생각마다 끊이지 않고 부처님을 념하며 부처님의 명호를 외우는 것입니다.

One day, two days, three, four, five days, six days, as long as seven days with one mind unconfused. Those with sharp roots can obtain the Buddha recitation samadhi within one day. Those with dull roots may need seven days or more before entering samadhi. Middle roots will be somewhere in between.

하루나 이틀이나 혹은 사흘.나흘.닷새.엿새 혹은 이레동안을 두고 한결같은 마음으로: 상근기의 사람은 하루 만에 염불삼매를 얻을 수 있습니다. 둔근기의 사람들은 삼매에 들어가기 위해 7일이나 그 이상의 시간이 필요합니다. 중근기는 그 중간입니다.

The other texts differ with respect to the length of time and the Dharmas recommended in order to obtain the Buddha recitation samadhi.

염불 삼매를 얻기까지 걸리는 시간과 권하는 법들은 경전에 따라 서로 다릅니다.

The Large Sutra states that lay people should eat a vegetarian diet and maintain precepts purely for ten days and nights, single-mindedly reciting the Buddha’s name the whole time without interruption, and without even taking a break to sleep. These people will obtain rebirth in the Pure Land.

대경에 따르면 재가자들은 채식을 하고 열흘 밤낮을 잠도 자지 않고 쉬지 않으며 오로지 일심으로 부처님의 명호를 계속 염해야 한다고 합니다. 이런 사람들은 정토에 왕생합니다.

The Drum Sound King Sutra 鼓音聲王經 also refers to ten days of cultivation. If we can receive and uphold the Buddha’s name, make our mind firm and durable, and can be mindful and not forget the Buddha’s name for ten days and nights and expel all scatteredness, then we will certainly see Amitabha Buddha.

지음성왕경鼓音聲王經에도 10일 동안의 수행에 대해 언급합니다. 부처님의 명호를 받들고 마음을 굳건히 하고, 열흘 밤낮 동안 부처님의 명호를 잊지 않고 산란함을 없앤다면, 아미타불을 반드시 친견할 것입니다.

The Great Collection Sutra 大集經 refers to 49 days of practice. If we can single-mindedly be mindful of (any) Buddha’s name, whether sitting or standing, for 49 days, and if we can see the Buddha while in samadhi, then we will obtain rebirth this lifetime.

대집경大集經에는 49일 동안의 수행에 대해 언급합니다. 49일 동안 앉거나 서거나 간에 부처님의 명호를 일심으로 염하고 삼매에 들어 부처님을 친견할 수 있다면, 이 생에 왕생할 것입니다.

The Ordinary Vessel Samadhi Sutra 般舟三昧經 mentions 90 days of cultivation. If we vow to stand and sit for 90 days (half standing and half sitting) with one mind earnestly reciting the whole time 一心繫念, we will enter samadhi and be able to see Amitabha.

반주삼매경般舟三昧經에는 90일간의 수행에 대해 언급하고 있습니다. 우리가 일심으로 90일 동안 서거나 앉아서 (반은 서고 반은 앉아) 내내 열심히 염하면 삼매에 들어가 아미타불을 볼 수 있을 것입니다.

The Manjushri Prajna Sutra 文殊般若經 also talks about 90 days of cultivation 九旬. If we can sit upright for 90 days facing west, and single-mindedly be mindful of the Buddha, then we will be able to enter samadhi when our gongfu becomes deep.

문수반야경文殊般若經에도 90일간의 수행에 대해서 나타나 있습니다. 90일 동안 서쪽을 바라보며 똑바로 앉아 일심으로 부처님을 염한다면, 쿵푸가 깊어지며 삼매에 들 수 있습니다.

In brief, one’s gongfu has to be deep enough, whether for one day or only for ten single-minded repetitions, to obtain help from Buddha 得接引.

즉 하루 동안 염하거나 일심으로 열 번 염하거나 간에 부처님의 도움을 받기 위해 쿵푸가 충분히 깊어야 합니다.

The Large Sutra says that Dharma Treasury Bhikshu vowed that those who can recite his name with one mind, even only for one day and night without interruption, will definitely obtain rebirth in his land.

대경에 이르길 법장 비구가 단 하루만이라도 끊이지 않고 일심으로 그의 이름을 염할 수 있는 자는 반드시 그의 국토에 왕생할 것이다라고 서원을 세웠다고 합니다.

As for lay people who tend to be pressed for time, if they can sit upright, facing west, and recite his name for ten breaths every morning and night, they too can obtain rebirth.

시간에 쫓기는 재가자들은, 똑바로 앉아 서쪽을 바라보고, 매일 아침과 밤에 열 번 그의 명호를 외운다면, 그들 역시 왕생할 것입니다.

The Buddha Recitation Dharma is such that if we can be single-minded, whether for a long time or a very short time, then we can be reborn in the Western Bliss Pure Land.

오랫 동안 혹은 아주 짧은 시간이라도 일심이 될 수 있다면, 서방극락정토에 왕생할 수 있습니다. 이것이 염불법입니다.

Furthermore, the Contemplating the Buddha Samadhi Sutra 觀佛三昧海經 says that accomplishing the Buddha recitation samadhi has five causes and conditions:

또한, 관불삼매해경觀佛三昧海經에 이르길 염불삼매를 성취하는데에는 다섯 가지 인연이 있다고 합니다.

1. Holding precepts without any violations 持戒不犯.

계를 범하지 않고 지킵니다.

2. Not giving rise to deviant views 不起邪見.

사견을 일으키지 않습니다.

3. Not flattering, not being arrogant 不生諂慢.

아첨하지 않고, 거만하지 않습니다.

4. Not getting angry, not getting jealous 不恚不嫉.

화내지 않고, 질투하지 않습니다.

5. Being valiant and vigorous 勇健精進.

용맹정진합니다.

This Buddha recitation samadhi is also called one mind unconfused. One mind has the following aspects:

이 염불 삼매는 일심불란이라고도 합니다. 일심에는 다음과 같은 측면이 있습니다.

ﾷ One: only, purely one. Not two or more.

하나: 오직 하나입니다. 둘 혹은 그 이상이 아닙니다.

ﾷ Single-mindedly focusing on the Buddha’s name.

일심으로 부처님의 명호에 집중합니다.

ﾷ The mind is not mixed or scattered.

마음은 섞이거나 산란하지 않습니다.

ﾷ Both mouth and mind recite.

입과 마음이 모두 염불합니다.

ﾷ If not scattered then it is called one mind.

산란하지 않으면 일심이라고 합니다.

Unconfused means:

ﾷ No false thinking.

ﾷ To attain samadhi.

불란은 망상이 없고 삼매를 얻는다는 의미입니다.

Question: How can I recite Buddha's name in order to obtain great benefits?

질문: 부처님의 명호를 어떻게 염해야 이로움을 크게 얻을 수 있을까요?

Answer: Recite with absolute deadly determination.

답: 절대적인 단호한 결심으로 염불합니다.

Question: What is deadly determination?

질문: 단호한 결심이란 무엇일까요?

Answer: Just do it and you will know. If you do it then you will understand. It cannot be easily described.

답변: 그저 하면 알게 될 것입니다. 해보면 이해할 것입니다. 그건 묘사하기 쉽지 않습니다.

However, it doesn't hurt to try explaining.

굳이 설명을 하자면

The mind is fundamentally agile, magical and able. So how can we have deadly determination? Just stop dwelling on love, fame, money, etc., and instead concentrate on reciting the Buddha's name. The ancients have a saying: “Get to the point of putting false-thinking to death and seek to obtain life for the Dharma body.” For example, the thief who can put an end to his stealing mind can become a proper person. If the mind is really dead, who is reciting Buddha's name?

마음은 근본적으로 민첩하고, 마법적이며, 능력이 있습니다. 그렇다면 어떻게 우리는 단호한 결심을 할 수 있을까요? 사랑, 명성, 돈 등에 연연하지 말고 부처님의 명호를 염하는 데 집중하세요. 옛부터 내려오는 속담이 있습니다. "망상을 사형에 처하고 법신을 위해 생명을 구하라." 예를 들어, 도둑질을 그치면 도둑은 올바른 사람이 될 수 있습니다. 마음이 정말 죽었다면 누가 부처님의 명호를 염하고 있을까요?

Reciting the Buddha’s name can be classified into two aspects:

염불은 두 가지 측면으로 나누어 볼 수 있습니다.

1. Phenomenon 事持: After hearing of the Pure Land Dharma, one brings forth deep faith without skepticism. One recites single-mindedly, clearly, thought after thought, whether sitting, standing, lying down or walking. There is no other thought but the Buddha’s name. Though there is only one thought, one has not yet penetrated the noumenon.사지事持: 정토법을 듣고 의심 없이 깊은 믿음을 발합니다. 행주좌와에 생각 생각마다 일심으로 분명하게 염불합니다. 부처님 명호 외에 다른 생각이 없습니다. 오직 한 생각이지만, 아직 이理 를 꿰뚫지 못했습니다.

If one can maintain the Buddha’s name this way, one can sever all afflictions and do away with view and thought delusions. One can then be reborn to the first two types of Pure Lands: Ordinary and Sages Cohabiting and the Pure Land of Expedients.

이렇게 부처님의 명호를 지니면 모든 번뇌를 끊고 견혹과 사혹을 없앱니다. 그런 다음 처음 두 가지 유형의 정토(범성동거토와 유여방편토)에 왕생할 수 있습니다:

Phenomenon recitation can also be elaborated in light of the Four Complete Givings. Listening to Shakyamuni speak, we bring forth deep belief and make a vow for rebirth. We then practice and experience bliss from our practice; this is the happiness benefit. Simultaneously, we plant seeds of goodness; this is the goodness benefit and gives rise to a sense of abhorrence for the turbidities, which is the destroying evil benefit. Ultimately, we enter the principles and become enlightened; this is the entering the profound principles benefit. 현상 염불은 네 가지 완전한 보시에 비추어 설명할 수 있습니다. 석가모니 부처님의 설법을 듣고 깊은 믿음을 발하고 왕생을 서원합니다. 그런 후 수행을 하고 안락을 경험합니다. 이것이 행복의 이로움입니다. 동시에, 우리는 선의 씨앗을 심습니다. 이것은 선의 이로움입니다. 또한 혼탁함에 대한 혐嫌을 일으키는데 이것은 악을 파괴하는 이로움입니다. 궁극적으로, 우리는 이치 안으로 들어가 깨달음을 얻게 됩니다. 이것이 바로 심오한 이치에 들어가는 이로움입니다.

2. Noumenon 理持: As above, one recites to the utmost until one enters emptiness. One then is able to understand that outside of the mind that recites, there is no Buddha. And outside of the Buddha, there is no mind that can recite. Mind and Buddha are one and the same, one same substance. One recites and yet does not recite. Conversely, one does not recite and yet recites, thus penetrating the principles.

이지理持: 위와 같이, 공에 들어갈 때까지 최대한으로 염불합니다. 그러면 염불하는 마음 밖에는 부처가 없음을 이해할 수 있습니다. 부처님 외에 염불하는 마음이 없습니다. 마음과 부처는 하나이고 동체입니다. 염불을 하지만 염불을 하지 않습니다. 반대로 염불을 하지 않지만 염불을 합니다. 그래서 이치를 꿰뚫습니다.

At this stage, one is no longer confused by the two extremes of existence and emptiness. One can continue to recite until one sees one’s own Buddha nature. We can then be reborn into the latter two types of Pure Lands: The Actual Reward Without Obtructions and Permanently Still and Bright Pure Lands.

이 단계에서는 더 이상 유와 공의 두 극단에 의해 혼란스럽지 않습니다. 자신의 불성을 볼 때까지 계속 염불합니다. 그리고 우리는 두 가지 유형의 정토에 왕생할 수 있습니다. 실보무장애토와 상적광정토입니다.

Noumenon recitation is attained after phenomenon recitation is attained.

사事염불을 달성한 후 이理염불을 달성할 수 있습니다.

According to the Bringing Forth the Faith Shastra, recitation can be done with three types of mind:

발신논에 따르면, 염불은 세 가지 마음으로 구성됩니다.

1. Straight mind 直心: One is properly mindful of True Suchness, without confusion, and falls neither into existence recitation (落有念 if there is a Buddha one cannot dwell there!) nor into non-existence recitation (落無念 if there is no Buddha then quickly walk on). One should attach to neither existence nor non-existence, but rather stay in the Middle Way.

직심直心: 미혹함 없이 진여에 올바르게 마음을 두고, 유념(부처가 있으면 거기 주하지 않습니다.)이나 무념(부처가 없으면 재빨리 지나갑니다.)에 빠지지 않습니다. 유 혹은 무유에 집착하지 않고 중도에 머무릅니다.

2. Deep mind 深心: To enjoy accruing all good dharmas and cultivate all the six paramitas and 10,000 Dharmas. Such a mind is without confusion. The sutras say that of all the good, mind comes first. Maintain goodness in your mind and all the other Dharmas will follow.

심심深心: 모든 선법을 쌓고 육바라밀과 만법의 수행을 즐깁니다. 이러한 마음은 혼란스럽지 않습니다. 경전에 따르면 모든 선 중에서 마음이 우선이라고 합니다. 선을 마음속에 지니면 다른 모든 법이 따라올 것입니다.

3. Great compassion mind 大悲心: To obtain samadhi and widely cross over all living beings.

대비심大悲心: 삼매를 얻고 모든 중생을 널리 제도하는 마음입니다.

The Buddha recitation is both a gradual and a sudden Dharma Door.

부처님의 염불은 점법문이면서 돈법문입니다.

The Manjushri Prajna Sutra says, “The Buddha told Manjushri, ‘If you wish to enter the One Conduct Samadhi 一行三昧, you should dwell in secluded and deserted places, renounce the chaotic mind, not grasp at marks and appearances, anchor your mind on one Buddha and single-mindedly recite his name. You should also sit upright facing west. If you can continuously be mindful of that one Buddha, then you will be able to see all the Buddhas of the past, present and future.” To be mindful of one Buddha’s merit and virtue is no different from being mindful of all the Buddhas’ merit and virtue: it is identical. The Dharma that Ananda heard is limitless. If one obtains the One Conduct Samadhi then all sutras and Dharma Doors can be known and differentiated, and can be understood. One can speak and proclaim them day and night. One’s wisdom and eloquence will be truly inexhaustible.

문수사리 반야경에 이르길 "부처님이 문수사리에게 말씀하셨습니다. '일행삼매에 들기 위해서는 외딴 곳에 머물고 혼란스러운 마음을 버리고 상과 겉모습을 취하지 말라. 한 부처님에 마음을 고정시키고 그의 명호를 외워라'고 하였습니다. 여러분은 또한 서쪽을 향해 똑바로 앉아야 합니다. 만약 한 부처님에 대해 계속해서 마음을 고정할 수 있다면, 여러분은 과거와 현재 그리고 미래의 모든 부처님들을 볼 수 있을 것입니다." 한 부처님의 공덕을 생각하는 것은 모든 부처님의 공덕을 생각하는 것과 다르지 않습니다: 그것은 동일합니다. 아난다가 들은 법은 무한합니다. 일행삼매를 얻으면 모든 경전과 법문을 알 수 있고 이해할 수 있습니다. 사람들은 밤낮으로 말하고 선언합니다. 지혜와 재변은 실로 무궁무진합니다.

文殊般若經云：佛告文殊：欲入一行三昧者，應處空閒，捨諸亂意，不取相貌，繫心一佛，專稱名字；隨彼方所，端身正向。能於一佛，念念相續，即是念中能見過去未來現在諸佛；念一佛功德，與念無量佛功德無二。阿難所聞說法，猶住量數。若得一行三昧，諸經法門，一切分別，皆悉了知。晝夜宣說，智慧辯才，終不斷絕.

Furthermore, if you recite the Buddha’s name, there is no need to do contemplation. The contemplation Dharma is profound and subtle whereas the minds of living beings are scattered. However, it is difficult to accomplish the contemplation Dharma using a scattered mind. That is why the Contemplation Sutra lists out the sixteenth contemplation as reciting the Buddha’s name.

게다가, 부처님의 명호를 염한다면, 관을 할 필요가 없습니다. 관법은 심오하고 미묘하지만, 중생의 마음은 산란합니다. 산란한 마음으로 관법을 성취하기는 어렵습니다. 그래서 관경에서는 16번째 관으로 염불을 열거하고 있습니다.

又但稱名號，不勞觀想。因觀法幽微，衆生心雜，雜心修觀，觀想難成。故觀經於第十六大開稱名之門.

In addition, if we recite the Buddha’s name, there is no need to investigate a topic. We only need to take that Buddha’s name as if it were a raft being used to cross the ocean. We dare not let go of it, even for the briefest of an instant. Our mouth recites and our mind focuses. Each syllable originates from the mind and is enunciated by the mouth. Our mind is clear and bright, not murky and not scattered. There are also two more analogies. First, to recite the Buddha’s name is like a cat watching a mouse. Its spirit is totally aroused and its hair stands on end. Secondly, reciting the Buddha’s name is like a chicken hatching its eggs. The hen puts down all other thoughts, totally oblivious to thirst or hunger. If you can recite like this, although it’s phenomenon recitation, not only can you be assured of rebirth, but you are also bound to awaken to the principles as well. As Kong Gu Chan Master said, “There is no need to investigate who is reciting the Buddha’s name. Directly strive for becoming single-minded and one day you’ll be enlightened.”

또한, 부처님의 명호를 염하면, 주제를 참구할 필요가 없습니다. 오직 부처님 명호만을 바다를 건너기 위한 뗏목처럼 받아들입니다. 우리는 잠시라도 그것을 내려놓지 않습니다. 입으로는 염불하고 마음은 집중합니다. 각각의 음절은 마음에서 비롯되고 입으로 발음합니다. 마음은 맑고 밝으며, 탁하지 않고 산란하지 않습니다. 두 가지 비유가 더 있습니다. 첫째, 부처님의 명호를 염하는 것은 고양이가 쥐를 지켜보는 것과 같습니다. 정신을 완전히 들고 머리카락을 곤두세웁니다. 둘째, 부처님 명호를 염하는 것은 닭이 알을 품는 것과 같습니다. 암탉은 갈증이나 배고픔을 전혀 의식하지 않고 다른 모든 생각을 내려놓습니다. 이렇게 염불할 수 있다면, 비록 현상 염불이지만, 여러분은 왕생을 확신할 수 있을 뿐만 아니라, 그 이치를 깨우치게 됩니다. 공구선사는 이르길, "누가 부처님의 명호를 염하는지 참구할 필요가 없다. 일편단심이 되기 위해 노력하면 언젠가는 깨달음을 얻을 수 있다."고 하였습니다.

又但稱名號，不假參究，將一句佛號，當作渡海浮囊，不敢頃刻放捨。口誦心惟，字字從心發出，從口吐出，分分明明，不昏不散。更有二喻：念佛之法當如貓捕鼠，提起全副精神，身毛皆豎。又當如雞抱卵，放下一切思想，飲啄渾忘。果能如是念佛，雖為事念，不但往生可必，而悟理亦自可期。如空谷禪師云：不必參念佛是誰，直爾純一念去，亦有悟日是也.

Moreover, if you can recite the Buddha’s name and investigate, then it is called Pure Land and Chan parallel cultivation. We are not neglecting phenomenon or noumenon recitation. Rather, it’s like riding a boat to the west, in that we rely both on rowing with oars (Chan) as well as wind power (recitation). Yong Ming Shou Chan Master said, “With Pure Land and Chan together, it’s like a tiger with horns: this life one is a teacher of men and, in the future, one will become a patriarch.” However, when investigating, there is no need to investigate another topic. One only needs to look at the Buddha’s name.

또한 부처님의 명호를 염불하고 참구할 수 있다면, 이를 정토와 선의 병행 수행이라고 합니다. 우리는 사지염불 혹은 이지염불을 소홀히 하지 않습니다. 오히려, 우리가 풍력(염불)과 함께 노를 젓는 것(선)에 의존합니다. 용명수 선사는 이르길 "정토와 선을 함께 수행하는 것은 뿔이 달린 호랑이와 같다: 이 생에 그 사람은 다른 사람의 스승이며, 미래에는 조사가 될 것이다."라고 했습니다. 그러나 참구할 때는 다른 주제를 참구할 필요가 없습니다. 부처님의 명호만 필요합니다.

While reciting the Buddha’s name one should contemplate that outside of the mind that can recite (subject), there is no Buddha that is recited (object), and outside of the Buddha being recited (object), there is no mind that can recite (subject). Both subject and object disappear, and the marks of the self and Buddha merge.

부처님의 명호를 염하면서 마음(능) 밖에는 염불되어지는 부처(소)가 없고, 부처(소) 밖에는 염불하는 마음(능)이 없다는 것을 관해야 합니다. 능과 소가 모두 사라지고 자아와 부처님의 상이 합쳐집니다.

If you say that they exist, then the mind that can recite is apart from form and severed from marks; and one understands that the Buddha being recited cannot be obtained. If you say that they are empty, then the mind that can recite is nimble and not murky; and the Buddha that is recited is clear, distinctive and bright. Both existence and emptiness are not separate and mind and Buddha are of one substance.

만약 그것들이 존재한다면, 염불하는 마음은 색과 분리되고 상과 단절됩니다. 그리고 사람들은 염불되어지는 부처는 얻을 수 없음을 이해합니다. 만약 그것들은 공하다고 한다면, 염불하는 마음은 민첩하고 흐릿하지 않으며, 염불되어지는 부처는 맑고 분명하며 밝습니다. 유와 공은 분리되지 않고 마음과 부처는 동체입니다.

If one investigates like this, then reciting the Buddha’s name can be called Real Mark recitation. Although, of the four kinds of recitation of the Buddha’s name, the latter forms are more profound than the earlier ones, when noumenon recitation is accomplished, then the earlier forms are connected directly to the latter ones.

이렇게 참구하면 부처님의 명호를 염하는 것을 '진상 염불'이라고 할 수 있습니다. 부처님의 명호를 외우는 네 가지 방법 중 후자의 형태는 전자보다 더 심오하지만, 이지염불을 성취하면 전자가 후자보다 직접 연결됩니다.

又持名倘能更加參究，則禪淨雙修，理事不廢，如駕西方船，既仗櫓棹之功，更益風帆之力，直赴蓮池海會，自可指日而待也。如永明壽祖曰：有禪有淨土，猶 如帶角虎，現世為人師，來生作佛祖。但參究之法，不必別舉話頭，只消向一句阿彌陀佛上看到。正當念佛之時，即念反觀：能念心外，無有佛為我所念；所念佛外，無有心能念於佛；能所雙亡，心佛相即。又若言其有？則能念之心，離形絕相；所念之佛，了不可得。若言其空？則能念之心，靈靈不昧；所念之佛，歷歷分明；空有不立，心佛一體。如是參究，則持名念佛，通乎實相。雖然四種念佛，後後深於前前；而理念功成，亦可前前徹於後後也.

When the end comes, his mind will be without inversion, and in Amitabha's Land of Utmost Bliss he will attain rebirth.

그 사람이 수명이 다할 때, 아미타불께서 여러 성인 대중들과 함께 그 사람 앞에 나투시느니라. 그래서 그는 끝내 마음이 뒤바뀌지 않고 바로 아미타불의 극락세계에 왕생하게 되느니라.

The people who have attained the Buddha recitation samadhi will be able see the Buddha come to greet them. This is self-power. Furthermore, the Large Sutra states that Dharma Store Bhikshu vowed that when he becomes a Buddha, the Gods and humans in all the worlds of the ten directions who have already brought forth the Bodhi mind, cultivated all sorts of merit and virtues, and made the vow to be reborn in the land of Utmost Bliss will, at their death, see the Buddha and the Assembly of Sages come and bring them back to the Pure Land. This is others-power.

염불삼매를 이룬 사람들은 부처님이 그들을 맞이하러 오는 것을 볼 수 있습니다. 이는 자력입니다. 또한 대경전에 이르길 법장 비구가 부처가 될 때 이미 보리심을 발하고 온갖 공덕을 닦고 극락토에 왕생하겠다는 서원을 세운 시방의 신들과 인간들은 임종 시에 부처님과 성인들이 와서 그들을 정토로 데려가는 것을 볼 것이다라고 서원했다고 합니다. 이것은 타력입니다.

Depending on the level of their self-power, they get reborn to one of the four Pure Lands:

자력의 정도에 따라, 그들은 네 정토 중 한 곳에 왕생합니다.

1. Sages and Commoners Cohabiting Pure Land: these people have not yet subdued self-attachment.

범성동거토: 이곳의 존재들은 아직 자기 집착을 조복하지 못했습니다.

2. Expedients Pure Land with Residues: reserved for those accomplished practitioners of the Two Vehicles.

유여방편토: 이승의 성취한 수행자를 위한 곳입니다.

3. Actual Reward Adorned Pure Land: for the Bodhisattvas who are no longer attached to emptiness or existence.

실보장엄토: 더 이상 공과 유에 집착하지 않는 보살들을 위한 곳입니다.

4. Permanently Still Bright Pure Land: when one is totally free from ignorance.

상적광토: 무지로부터 완전히 자유롭습니다.

What evidences do we have? After death, the body becomes cold from the two feet on up, the top of the head being the last portion to cool off, as the eighth consciousness leaves through there. Those with superior roots have no need to go through an Intermediate Skandha body, but rather can be reborn to the Pure Land in an instant, in a single thought, on a lotus dais by transformation.

어떤 증거가 있습니까? 죽음 후에 먼저 두 발이 차가워지고 위로 올라가면서 몸이 차가워집니다. 정수리에서 팔식이 떠나므로 정수리는 차가워지는 마지막 부위입니다. 상근기의 사람들은 중음신을 거치지 않고, 화생으로 연좌를 타고 한순간에 정토에 왕생할 수 있습니다.

One is reborn into various grades depending on one’s level of gongfu and blessings. Note that there is no need to do the three contemplations, just recite the Buddha’s name!

쿵푸와 복의 정도에 따라 다양한 품으로 왕생합니다. 삼관을 할 필요가 없습니다. 단지 부처님의 명호만을 외우세요!

There is an old saying that gives us clues about our rebirth realms: “佛頂眼生天，人心餓鬼腹，畜生在兩膝，地獄腳板出.” The last part of the body to remain warm gives some indication as to where we will be reborn.

왕생에 대한 단서를 알려주는 옛 격언이 있습니다. "佛頂眼生天，人心餓鬼腹，畜生在兩膝，地獄腳板出." 마지막으로 따뜻한 몸의 부위를 통해 우리는 어디에 왕생할지 알 수 있습니다.

ﾷ Top of the head: Birth to the Buddhas’ Pure Lands.

정수리: 부처님 정토에 왕생합니다.

ﾷ Eyes/forehead: Birth into the Heavens.

눈/이마: 천상에 왕생합니다.

ﾷ Heart: Birth to the Human realm.

심장: 인간계에 왕생합니다.

ﾷ Stomach: Falling to the Hungry Ghosts realm.

배: 아귀계로 떨어집니다.

ﾷ Knees: Falling to the Animal realm.

무릎: 축생계로 떨어집니다.

ﾷ Bottom of the feet: Sinking down to the hells.

발바닥: 지옥으로 가라앉고 있습니다.

Question: Since the Contemplation Sutra emphasizes contemplation, why did we say that there is no need to contemplate?

질문: 관경에는 관을 강조하는데, 왜 관할 필요가 없다고 합니까?

Answer: The answer also comes from the very same sutra, which describes various forms of contemplation (like the Reward body described in the Amitabha’s praise verse) that perhaps the ordinary people would have a hard time cultivating to success. The thirteenth contemplation describes an “inferior image 劣像” contemplation (eight foot golden body 丈六八尺之像身). However, those with heavy karmic obstructions cannot succeed at this Dharma. Hence the sixteenth contemplation teaches the recitation Dharma which is very suitable for our Dharma Ending Age when living beings’ karmic obstructions are particularly heavy.

답: 그 답은 또한 다양한 관법(예: 아미타불찬에 나타난 보신을 관하는 것)을 설명하는 바로 그 경전에 있습니다. 보통 사람들은 수행에서 성공하기 어렵습니다. 열세번째 관은 "노상劣像" 관 (8피트 황금의 몸)입니다. 하지만 업장이 무거운 사람들은 이 법을 성공적으로 수행할 수 없습니다. 그래서 열여섯번째 관은 말법시대에 특히 중생의 업장이 심할 때 염불법이 적합함을 가르칩니다.

The Contemplation Sutra’s lower grade rebirth chapter 下品往生章 states that even a stupid man, if he can encounter a Good Knowing Adviser at the end of his life who urges him to recite the Buddha’s name, and if he can recite ten full times with utmost sincerity and without interruption, then each recitation will eradicate eighty hundred million eons of birth and death offenses. After his death, he will see a golden lotus as big as the sun appear in front of him and in the space of a thought, he will obtain rebirth.

관경의 하품왕생장下品往生章에 따르면, 어리석은 사람이라도 임종시에 염불을 권하는 '선지식'을 만나고 지극하게 끊이지 않고 부처님 명호를 열 번 외울 수 있다면, 한 번 염불할 때마다 8억의 생사의 잘못을 근절할 것이라고 합니다. 죽은 후에, 그는 태양만큼 큰 금빛 연꽃이 그의 앞에 나타나는 것을 볼 것이고, 사의 공간에서 그는 왕생할 것입니다.

Although in the Dharma Ending Age living beings may have dull roots, they are nonetheless still replete with their Buddha nature. The Buddha’s image and Amitabha’s name are not beyond the mind. It is the mind that creates the Buddha image 是心作佛. That mind is the Buddha 是心是佛. It is that mind that creates the Buddha’s name 是心作名. That mind is the Buddha’s name 是心是名. The sutra says that all the Thus Come Ones are the body of the Dharma Realm. They enter all living beings’ minds and thoughts. Therefore, when we think of the Buddha, that mind is just the 32 hallmarks and eighty subtle characteristics. That mind creates the Buddha 是心作佛. That mind is the Buddha 是心是佛.

비록 말법 시대의 중생은 근기가 둔할지라도, 여전히 불성을 구족하고 있습니다. 부처님의 상과 아미타불의 명호가 머릿속을 떠나지 않습니다. 불상을 만드는 것은 마음입니다. 그 마음이 바로 부처님입니다. 그 마음이 부처님의 명호를 만들어 냅니다. 그 마음이 부처님의 명호입니다. 경전에 이르길 '여래'는 모두 법계신이라고 하였습니다. 그들은 모든 중생의 마음과 생각에 들어갑니다. 그래서 우리가 부처님을 생각할 때 그 마음은 32상 80종호입니다. 그 마음이 부처님을 만듭니다. 그 마음이 바로 부처님입니다.

Question: Why should we contemplate the hua tou, “Who is reciting the Buddha’s name?” as taught by the Patriarchs?

질문: 왜 우리는 조사가 가르친 대로 "부처님의 명호를 염하는 자는 누구인가?"라는 화두를 참구해야 할까요?

Answer: It is taught to us out of compassion and it provides another means to help us suddenly awaken from our stupor to the Amitabha Buddha of our self-nature.

대답: 조사들은 자비심으로 이것을 가르쳤습니다. 이것은 우리가 몽매함에서부터 자성의 아미타불을 갑자기 깨달을 수 있도록 돕는 또 다른 수단입니다.

Question: How does one know that Amitabha’s appearance is not a demon?

질문: 아미타불의 모습이 마가 아님을 어떻게 알 수 있을까요?

Answer: When his image appears without reciting the Buddha’s name, that is definitely a demon. The Shurangama Sutra states, “If the demons come while you are cultivating Samatha and Vipasyana , then rinse your mind of deviant views.” That’s why the Chan school has a dictum, “魔來魔斬, 佛來佛斬: if the demons come, cut their heads off; if the Buddha comes, cut his head off.”

답: 염불하지 않는데 부처님의 모습이 나타난다면, 그것은 분명 마입니다. 능엄경에는 "사마타와 위파사나를 수행하는 동안 마가 온다면, 사견의 마음을 씻으시오."라고 쓰여 있습니다. 그래서 선종에는 "마가 오면 마를 베고 부처가 오면 부처를 베어라"라는 격언이 있습니다.

Question: Reciting seven days without inversion, that’s during our life time?

질문: 7일 동안 방해받지 않고 염불하는 것이 전부입니까?

Answer: Yes.

정답: 네.

Question: Afterwards, if again one gives rise to confusion and creates offenses, can one still be reborn?

질문: 그 후에 다시 미혹함이 일어나고 잘못을 범하여도 여전히 왕생할 수 있습니까?

Answer: Afterwards, one does not give rise to confusion in one’s mind. At least, one can learn to perfect the skill to enter that Buddha recitation samadhi that will make one impervious to afflictions, praise or slander, gain or loss, and good or evil, etc. One then will be able to restrain oneself from giving rise to delusions and creating offenses.

답: 후에 마음은 더이상 미혹하지 않습니다. 적어도 사람들은 번뇌, 칭찬과 비방, 득과 실, 그리고 선과 악에 대한 불감증을 없애주는 부처님 염불 삼매에 들어가는 기술을 완벽하게 익힐 수 있습니다. 그러면 망상을 일으키거나 잘못을 범하는 것을 자제할 수 있습니다.

In the Large Sutra, the Ten Recitations Dharma says that every day in the early morning, one rinses one’s mouth, offers incense to the four directions, puts one’s hands together and makes ten recitations, each in one breath. One also recites during the day 日間無暇念佛. A person who can thus recite in the morning and evening ten times, will obtain rebirth.

대경의 십념법에 이르길 매일 이른 아침에 입을 헹구고, 사방에 향을 바치고, 합장하고, 한 호흡에 부처님 명호를 열 번 외운다고 합니다. 낮에도 염불을 합니다. 그러므로 아침 저녁으로 열 번 염불할 수 있는 사람은 왕생할 것입니다.

There is a saying: “莫待老來方學道，孤墳儘是少年人; Do not wait until old age to study the Way; half of the solitary tombs are for young people.” If one does not practice beforehand, the odds of achieving ten recitations without confusion at the time of death are not very good.

이런 격언이 있습니다. "나이가 들기를 기다려서 도를 닦지 마십시오. 고독한 묘의 절반은 젊은이들의 묘입니다." 사전에 수행을 하지 않으면 임종시 혼란스럽지 않고 열 번의 염불을 할 수 있는 가능성은 그리 크지 않습니다.

Question: The Western Bliss Pure Land is hundreds of thousands of billions of lands away, how can one be reborn there?

질문: '서방극락정토'는 수십 억개의 국토와 떨어져 있는데, 어떻게 거기서 왕생할 수 있을까요?

Answer: It is only as far as a single thought. Such is also the power of the Buddha. This is just like when the sun illuminates the earth—large spans are lit in the space of a thought.

답변: 그것은 단지 하나의 생각에만 불과합니다. 그것이 부처님의 힘이기도 합니다. 이것은 태양이 지구를 비추는 것과 같습니다 – 생각의 공간에서 크게 밝혀집니다.

Why do we need all three requisites to obtain rebirth? To have faith alone is not true faith. To make vows but not believe or recite is not to make true vows. Practice alone is not true practice. In fact, there are no definite distinctions between the three. All three are just one.

왜 우리는 왕생을 얻기 위한 세 가지 필수조건이 모두 필요한가요? 믿음만 있으면 진정한 믿음이 아닙니다. 서원을 세우되 믿지 않거나 염불하지 않는 것은 진정한 서원을 세우는 것이 아닙니다. 수행만 하는 것은 진정한 수행이 아닙니다. 사실, 이 세 가지 사이에는 명확한 구별이 없습니다. 세 가지가 모두 하나입니다.

Although the Contemplation Sutra states that, at the time of death, if one valiantly and sincerely recites ten times, each recitation can erase the offenses of eighty hundred million kalpas of lifetimes, one can obtain the same result at normal times too! Like the bright sun that can dispel the darkness, each recitation’s wisdom light can erase one’s stupidity karmas.

비록 관경에는 이르길 임종 시에 지극하게 열 번 염한다면, 한 번 염할 때마다 8억 겁의 생 동안 지은 죄를 소멸한다고 하지만, 보통 때에도 같은 결과를 얻을 수 있습니다! 어둠을 떨쳐버릴 수 있는 밝은 태양처럼, 염불 지혜의 빛은 어리석음을 없앨 수 있습니다.

Question: If we recite with a scattered mind, can it still erase karmas or not?

질문: 산란한 마음으로 염불을 해도 업을 소멸할 수 있나요?

Answer: The Buddha’s name contains inconceivable power and can certainly erase karmas. But to recite with a scattered mind may not result in rebirth. This is because of having inadequate power to overcome karmic obstructions that have been accumulating since beginningless time. Such poor recitation skill does not have enough force to break those bonds that still bind us back.

답: 부처님 명호에는 불가사의한 힘이 있어 확실히 업을 소멸할 수 있습니다. 그러나 산란한 마음으로 염불을 하면 왕생을 하지 못할 수도 있습니다. 무시이래로 쌓은 업장을 극복할 수 있는 힘이 부족하기 때문입니다. 그런 부족한 염불 실력으로는 우리를 속박하는 굴레를 깨뜨릴 힘이 충분하지 않습니다.

On the other hand, remember the anecdote of the 80 year old man who only recited the Buddha’s name once? He did it with a scattered mind and yet when the causes and conditions ripened, he too was crossed over. Imagine how much more effective recitation can be when one is single-minded!

반면에, 부처님의 명호를 단 한 번 염한 80세 노인의 일화를 기억합니까? 산란한 마음으로 염불하였지만 인연이 무르익자 제도되었습니다. 일심으로 염불하면 얼마나 더 효과적일지 상상해 보세요!

In fact, if our past karmas had form, all of empty space would not be enough to contain them. Even if one were to recite 100,000 times day for one hundred years, and if each recitation eradicated the offenses from 80 hundred million eons of lifetimes, if the eradicated offenses were just like a melon, the remaining ones would be like the earth by comparison.

우리의 과거 업이 형태가 있다고 가정한다면, 온 허공조차도 이 업을 담기에 충분하지 않을 것입니다. 염불을 100년 동안 하루에 10만 번 하고 한 번 염불할 때마다 8억 겁의 생의 잘못이 근절된다고 합시다. 근절된 잘못이 참외라고 한다면, 나머지 근절되지 않은 잘못들은 땅에 비유할 수 있습니다.

Confucius’ famous disciple Yan Hui would not mentally contradict humaneness for three months straight. He is the only one who could do it while the rest of the disciples could not. Similarly, those who practice reciting the Buddha’s name should be able to recite the Buddha’s name with one set of recitation beads (108 beads) without any false thoughts in between. That is what Yan Hui could surely do. Being single-minded and having no false thinking is called having good roots and causes and conditions 一心無妄念則名善根因緣.

염불 수행인들은 중간에 망상 없이 108 염주로 염불할 수 있어야 합니다. 망념 없는 일심이 선근의 인연입니다.

Shariputra, because I see this benefit, I speak these words;

사리불아, 나는 이와 같은 위없는 이익이 되는 도리를 알고 이런 말을 하는 것이니,

The MahaNirvana Sutra says that the Buddha has certified to the eight self-masteries of the I:

대열반경에 따르면 부처님은 “나”의 여덟 가지 자재를 증득했습니다.

1. He can have transformation bodies as many as dust motes.

화신이 미진수만큼 많습니다.

2. He can appear in all of the Dharma Realm.

모든 법계에 몸을 나툽니다.

3. His great body can levitate and fly to Buddhalands as numerous as Ganges sands.

갠지스 모래 수만큼이나 많은 불토에 날 수 있습니다.

4. He can manifest the forms of numberless living beings and yet still be at one place.

무수한 중생의 모습으로 나투지만 여전히 한 곳에 있습니다.

5. His six roots (sense organs) have attained self-mastery such that one root can be used interchangeably with any other root.

육근(감각 기관)이 서로 상호 교환하여 사용할 수 있는 자재를 달성했습니다.

6. He has obtained all Dharmas and yet does not think that any Dharma has been attained.

모든 법을 얻었지만, 어떤 법도 얻었다고 생각하지 않습니다.

7. He can speak Dharma with self-mastery, such that the meaning remains valid even after limitless kalpas.

법을 설함에 자재하여 무한겁 이후에도 법의 의미가 여전히 타당합니다.

8. He can go everywhere and yet cannot be seen, like emptiness.

모든 곳에 가지만, 공처럼 보이지 않습니다.

He is replete with the Five Eyes, so that he can “see the benefits.” He can see all the ultimate Dharma true marks.

그는 "이로움을 볼 수 있는" 오안을 구족합니다. 그는 모든 궁극적인 법의 진상眞相을 볼 수 있습니다.

“Benefit”: refers to the absence of confusion; one can clearly understand. In particular, it refers to the benefit of horizontally escaping Samsara, getting rebirth in the Western Bliss Pure Land and certifying to the three non-retreats. In brief, “benefit” refers to the advantages coming from inconceivable merits and virtues. This is at the noumenon level.

"이로움"은 미혹에서 벗어나서 명확하게 이해할 수 있는 것입니다. 특히 이로움은 삼사라를 수평으로 벗어나 서방극락정토에서 왕생하고 3가지 불퇴를 증득하는 것입니다. 간단히 말해서, "이로움"은 불가사의한 공덕에서 얻는 이점을 일컫습니다. 이것이 이理의 단계입니다.

At the phenomenon level, “benefit” refers to the fact that at death one is able to rely on a lifetime of recitation power (self-power) and Amitabha’s power to attain a mind without inversion. This is the great benefit. Because of this lack of inversion, one can be reborn to the Land of Utmost Bliss, leave suffering and attain bliss, and end birth and death. In fact, at the end of life, at this critical moment, it is very hard to remain in control. The thinking mind (the sixth consciousness) is no longer working, and hence one’s habit energies swell up from the eighth consciousness. This experience is often very chaotic. That is why practitioners of the Pure Land Dharma Door must cultivate both blessings and wisdom and make the vow for rebirth. At the end of life, naturally one’s mind will be free from inversion and will seek the three blessings, wisdom and rebirth. The first two are aiding causes for rebirth.

사事의 단계에서 '이로움'이란 임종 시에 염력(자력)과 아미타불의 힘에 의지해 마음이 전도되지 않음을 의미합니다. 이것이 큰 이로움입니다. 이러한 전도가 없기 때문에 극락정토에에 왕생하고 고통을 떠나 행복을 얻으며 생사를 끝낼 수 있습니다. 인생의 마지막 중요한 순간에 통제력을 유지하는 것은 매우 어렵습니다. 생각하는 마음(제6의식)은 더 이상 작용하지 않으며, 제8식에 저장된 습관 에너지가 증폭되어 매우 혼란스럽습니다. 그래서 정토법문 수행자들은 복과 지혜를 모두 기르고 왕생을 서원해야 합니다. 그러면 임종시에 자연히 마음은 전도에서 벗어나고 복, 지혜, 왕생을 추구합니다. 복과 지혜는 왕생의 원인을 돕습니다.

The Shurangama Sutra says that “pure thought (純想; meaning purely good thoughts and no evil) will fly 即飛: at the end of life, one will surely be born into the heavens. Moreover, if the ascending mind 飛心 is already replete with the three seekings of blessings 兼福, wisdom 兼慧及與, and pure vows 淨願, then naturally the mind will open up 心開, and one will see the Buddhas of the ten directions and be reborn to the Pure Lands.

능엄경에 이르길 "청정한 생각(순상純想: 악한 생각이 아닌 청정하고 선한 생각)을 하면 승천합니다: 생의 마지막에는 반드시 천상에 태어날 것입니다."라고 합니다. 더구나 승천하는 마음이 이미 복, 지혜, 청정한 서원을 구족하여 자연히 마음이 열리게 되고, 시방의 부처님을 뵙고 정토에 왕생하게 됩니다.

On the other hand, if one does not know how to cultivate, or if one cultivates the externalist Dharma Doors and thus obtains deviant wisdoms, then one will certainly have no chance for rebirth.

반면에 어떻게 수행해야 할지 모르거나, 외도의 법문을 수행하여 삿된 지혜를 얻는다면 분명 왕생의 기회가 없을 것입니다.

As for those who practice Chan without the aid of Pure Land, though they may be free of deviant wisdom they still have no assurance of rebirth. Regardless of whether they have obtained shallow or deep samadhi, at death, their habit energies may rise up and get them into trouble.

정토을 수행하지 않고 선만을 수행하는 자들은 삿된 지혜에서 자유로울지라도 왕생이 보장되지 않습니다. 삼매의 정도에 관계없이, 임종 시에 습기가 일어나서 그들은 곤경에 처할 수 있습니다.

Even the Arhats and Bodhisattvas have their own confusions. Arhats have the confusion that arises from dwelling in the womb 初果羅漢有住胎之昏. The Bodhisattvas have the confusion of the separation of the skandhas. When the previous skandhas are extinguished, they go through the intermediate skandha body and reincarnate in the form of new skandhas, appearing in the world again 菩薩有隔陰之迷. Both will be confused about their prior lives. Those who are reborn to the Western Pure Land would not have this kind of problem since they will have the power to remember past lives, and they can attain Buddhahood in one lifetime there.

심지어 아라한과 보살들도 그들 나름의 미혹이 있습니다. 아라한은 자궁에 머물면서 미혹이 생깁니다. 보살들은 온을 분리하는 미혹이 있습니다. 이전의 온이 소멸되면 중음신을 거쳐 새로운 온의 형태로 왕생하여 다시 세상에 나타납니다. 아라한과 보살은 전생에 미혹합니다. 서방정토에 왕생한 존재들은 전생을 기억할 수 있고, 그곳에서 한생에 불도를 이룰 수 있기 때문에 이런 문제가 없습니다.

The Buddha can see this and thus urges us to make the vow for rebirth.

부처님은 우리에게 왕생의 서원을 세우도록 촉구합니다.

During the Tang dynasty, at Hui Lin 惠林 temple, Dharma Master Yuan Ze 圓澤和尚 and Mr. Li Yuan 李源 were good friends. Mr. Li did not work and therefore was often at the temple. One day, they both wished to go visit Mount E Mei 峨嵋. Mr. Li wanted to go through Jing Zhou 荊州 but Dharma Master Yuan preferred to go through the valley which required going through the capital. Mr. Li had withdrawn from worldly affairs and therefore did not wish to enter the capital. Dharma Master Yuan yielded to his friend’s wish.

당나라 시대 혜림사에 원택 법사와 이원은 좋은 친구였습니다. 이원은 일을 하지 않았기 때문에 종종 절에 있었습니다. 어느 날 그들은 둘 다 아미산에 가고자 하였습니다. 이원은 형주를 통과해서 가기를 원했지만, 원택 법사는 수도를 통과해야 하는 계곡쪽으로 가기를 선호했습니다. 이원은 세속적인 일에서 물러났기 때문에 수도에 들어가기를 원하지 않았습니다. 원택법사는 친구의 뜻을 따랐습니다.

One day, their south bound boat ran across a woman fetching water from the river. Dharma Master Yuan cried when he saw the woman. Mr. Li was surprised and inquired. Master Yuan said that the woman had been expecting for three years and that he was three years late in becoming her expectant child. If they had not met with her it would not have mattered, however, since they did meet, the Dharma Master could no longer put it off. The Master wished that his friend would visit the family three days later, saying that there he would would find a newborn baby who would smile at him as proof. Further, the Dharma Master said that thirteen years later, outside of a Tibetan temple 天竺寺 in Kang Zhou 杭州, they would meet again. Mr. Li was sad and grieved. Dharma Master Yuan bathed and passed away that night.

어느 날, 그들은 배를 타고 남쪽으로 갔는데 강에서 물을 긷는 한 여자를 우연히 만났습니다. 원택 법사는 그녀를 보고 울었습니다. 이원은 놀라서 그 이유를 물었습니다. 원택 법사는 그녀가 3년 동안 아이를 고대하였고 그는 그녀의 아이가 되기를 3년 동안 미루었다고 말했습니다. 만약 그들이 그녀를 만나지 않았다면, 그것은 문제되지 않았을 것입니다, 그러나 그들이 만났기 때문에, 법사는 더 이상 미룰 수 없었습니다. 법사는 3일 후 친구에게 그 집에 오면 그에게 미소 짓는 갓난 아기가 있을 것이라고 말했습니다. 또한 법사는 13년 후, 강주에 있는 티베트 사원 밖에서 그들이 다시 만날 것이라고 말했습니다. 이원은 슬퍼했습니다. 법사는 그날 밤 목욕을 하고 세상을 떠났습니다.

Three days later, Mr. Li went over to the family. The newborn baby smiled at him. This was the signal that Dharma Master Yuan was reborn in that family. After the Master’s funeral, Mr. Li returned to the temple. Thirteen years later Mr. Li went from Luo Yang to Hang Zhou to attend a meeting. There he ran into a kid tending to buffalos who was reciting a poem:

3일 후, 이원은 그 가족을 찾아갔습니다. 갓 태어난 아기는 그를 보고 미소 지었습니다. 이것은 법사가 그 집안에 왕생했다는 신호였습니다. 법사의 장례식이 끝난 후, 이원은 절로 돌아왔습니다. 13년 후, 이원은 회의에 참석하기 위해 뤄양에서 강주로 갔습니다. 거기서 그는 소를 몰면서 게송을 읊는 소년을 우연히 만났습니다.

“The vows made from three consecutive lives (past, present and future) are to be resolved 三生石上舊精魂;

We used to get together to enjoy the moon and taste the wind, but now it’s no longer sensible to bring it up (nostalgy for old times spent together) 賞月吟風莫要論.

I am ashamed that my old acquaintance has come from so far to see me 慚愧情人遠相訪;

This body is different but my soul is still the same 此身雖異性常存.

삼생(과거, 현재, 미래)의 서원은 반드시 이루어지네.

우리는 함께 달과 바람을 즐기곤 했지만, 더 이상 그것(과거 함께한 향수)에 대해 말하는 것이 부질없네.

옛 지인이 이렇게 먼 곳에서 나를 찾아오니 부끄럽네.

이 몸은 다르지만 내 영혼은 그대로이네.

Mr. Li asked him, “Master Yuan, are you well?” The boy said, “Mr. Li, you are a man of your words indeed! Worldly conditions have not yet ended and that is how we suddenly meet again. One only has to sincerely cultivate without laziness to mutually meet again.” The kid then recited another verse, saying, “Whether it’s the prior body or later body, life is very busy. It would be very sad to speak of the causes and conditions. I have crossed rivers and climbed mountains many times. I now wish to return to my old neighborhood. 身前身後事茫茫。欲話因緣恐斷腸。吳越江山遊已遍。卻回煙棹上瞿塘。” Then he disappeared. Mr. Li returned to the temple.

이원이 그에게 물었습니다. "원법사, 괜찮은가?" 그 소년이 말했습니다. "이원이여, 당신은 정말 약속을 잘 지키는군요! 세속의 연이 아직 끝나지 않아서 우리가 다시 만났습니다. 게으름을 피우지 않고 성실히 수행하면 다시 만날 것 입니다. 그리고 나서 소년은 다른 게송을 읊었습니다. "전생의 몸이든 후생의 몸이든, 삶은 매우 바쁩니다. 인연을 언급하는 것이 매우 슬픕니다. 강을 건너고 산을 여러 번 올랐습니다. 이제 옛 동네로 돌아가고자 합니다.” 그는 사라졌고 이원은 절로 돌아갔습니다.

It is not clear whether or not the venerable monk returned to the human realm out of attachment to his best friend or other lofty aspirations. But I hope that you personally will not make the people you love have to come back to the human realm out of concern for you. They would be much better off in the Western Bliss Pure Land; therefore do your best to help them get there as soon as possible.

이 스님이 그의 가장 친한 친구에 대한 집착 혹은 다른 숭고한 열망에 대한 집착으로 인간계에 돌아왔는지는 분명하지 않습니다. 하지만 저 개인적으로는 여러분의 소중한 사람들이 여러분을 걱정해서 인간계로 다시 돌아오지 않기를 바랍니다. 그들은 서방극락정토에서 훨씬 더 잘 지냅니다. 그러므로 가능한 한 빨리 최선을 다해 그들이 서방정토에 가도록 도와주세요.

Master Qing Chan 青禪師 is a great Master of the Chan School. However, although he had the spiritual penetration of knowing his past lives, he still could not break through birth and death, not to mention the rest. Observing someone study the Way, he decided to recite the Buddha’s name, seeking to attain phenomenon and noumenon One Mind Unconfused. He decided to rely on the Buddha’s power to obtain rebirth and no longer relied on his own power alone.

청선사青禪師는 위대한 선종의 스승입니다. 비록 숙명통이 있었지만, 여전히 생사를 끊을 수 없었습니다. 어떤 사람이 도를 공부하는 것을 보고, 그는 염불하기로 결심하고, '일심불란'의 사와 이를 얻으려고 했습니다. 그는 왕생을 위해 부처님의 힘에 의존하기로 결심하고 더 이상 자신의 힘에 의존하지 않았습니다.

We should also pay heed. He offers a perspective from an insider. If you can end birth and death then rely on your own power. If you cannot then choose other’s help judiciously.우리는 주의해야 합니다. 만약 스스로 생사를 끝낼 수 있다면, 자신의 힘에 의지하지만 그렇지 않다면 다른 사람의 도움을 현명하게 선택하세요.

Question: If the Buddha is just the mind as previously said, then why do we have to rely on Amitabha’s power and not the Buddha of one’s self-nature?

질문: 만약 부처님의 마음이 앞서 말한 대로라면, 왜 우리는 자신의 본성인 부처가 아니라 아미타불의 힘에 의지해야 할까요?

Answer: The previous statement referred to the Perfect Sudden Dharma Door. The Avatamsaka Sutra says that there is no differentiation between Mind, Buddha and living beings. Buddha is inside living beings’ minds. Living beings are just inside the Buddha’s mind. All three are fundamentally of one substance. One cultivates this Dharma Door and certifies to its principles as one attains one mind unconfused. Others are not different from oneself, understand that the other Buddha 他佛 is just the Buddha 自佛 of the self-nature. The question reflects the fact that this principle is not yet understood, that’s why there still is a differentiation between self and others.

답변: 화엄경에는 마음과 부처와 중생에는 구별이 없다고 합니다. 부처님은 중생들의 마음 속에 있습니다. 중생은 부처님의 마음 속에 있습니다. 이 세 가지 모두 기본적으로 동체입니다. 이 법문을 수행하고 일심불란을 얻으면 그 이치를 증득합니다. 다른 사람들은 자신과 다르지 않기 때문에, 다른 부처님은 단지 자기 본성의 부처일 뿐입니다. 이 질문자는 아직 이 이치를 이해하지 못했기 때문에 여전히 자신과 타인을 분별합니다.

Question: Since living beings’ offenses are numberless, how can reciting the Buddha’s name eradicate obstructions, allowing for rebirth to the Western Bliss Pure Land?

질문: 중생의 죄악은 무수한데 부처님 명호를 염하면 어떻게 장애를 근절하고, 서방극락정토에 왕생할 수 있을까요?

Answer: The shastra 十疑論 says that there are three ways to overcome evil offenses:

답: 십의논十疑論에서 이르길 악행을 극복하는 방법에는 세 가지가 있다고 합니다.

1 At the mind 在心: We create offenses with the evil and false mind, when we recite the Buddha’s name with the true mind, the true can expel the false.

재심在心: 우리는 악심과 망념으로 잘못을 짓습니다. 우리가 진실한 마음으로 부처님의 명호를 염할 때, 진실은 거짓을 물리칩니다.

2 At the state 在境: We create offenses and attach to upside-down states. Reciting, on the other hand, rides on the superior and wonderful merit and virtue of Amitabha. The superior overwhelms the inferior.

재경在境: 우리는 잘못을 짓고 전도된 상태에 집착합니다. 반면에 염불을 하면 아미타불의 수승하고 훌륭한 덕목에 오릅니다. 수승함이 열등함을 압도합니다.

3 At the purity 在淨: Although we create offenses with our defiled mind, we recite the Buddha’s name with our pure mind, and this purity cleanses our defilements.

재정在淨:: 비록 더러운 마음으로 잘못을 짓지만, 청정한 마음으로 부처님의 명호를 염하면 우리의 더러움이 정화됩니다.

The Buddha Recitation Dharma Door is an unsurpassed perfect sudden Dharma Door. Simply recite the Buddha’s name. There is no need to think and contemplate. Just recite with a straight-forward mind. Beyond sophistry 戲論, which neither accords with true principles nor has any true principles, reciting the Buddha’s name severs all mental activities and views 斬盡一切意見.

염불법문은 위없는 원돈법문입니다. 그저 부처님의 명호를 염하세요. 생각하고 관할 필요가 없습니다. 곧은 마음으로 염하세요. 부처님의 명호를 외우면 참된 이치에 상응하지도 않는 희론戲論을 넘어서 일체 의견意見이 끊어집니다.

This kind of Dharma Door is also highly recommended by cultivators with superior roots.

이런 종류의 법문은 상근기의 수행자들에게도 적극 추천합니다.

Mǎ Míng 馬鳴, Horse’s Scream, was a Brahmin who was a king for 500 prior lives. He left the home-life and obtained the Dharma under Ven. Punyayaśas 富那夜奢. At that time, the king of the country wanted to eradicate the delusions of the masses and decided to let seven horses go hungry until the morning of the sixth day. He convened all sramanas and scholars from inside and outside the country to listen to Ma Ming’s Dharma. All those who were there were awakened. The king tied the hungry horses in front of the assembly with grass. However the seven horses shed tears and refused to eat. Apparently, even the seven horses understood, indicating that the speaker was no ordinary monk. That was how the name Ma Ming came about. He was transmitted the Buddha Mind Seal School and was recognized as its twelfth patriarch. He wrote the Great Vehicle Bringing Forth the Faith Shastra 大乘起信論. This says that if one is mindful of the Western Pure Land and Amitabha Buddha and dedicates all the merits and virtues from cultivation towards rebirth to that land, one will obtain rebirth, will often see the Buddha and will not regress. If one contemplates Buddha’s Dharma Body, often cultivates vigorously, and dwells in proper samadhi, then one will surely be reborn to the Land of Utmost Bliss.

'말의 비명' 마명馬鳴은 브라만이었는데 500 전생에 왕이었습니다. 그는 출가 후 당나야사 밑에서 법을 얻었습니다. 그때, 그 나라의 왕은 대중의 미혹을 근절하고자 하였고 일곱 마리의 말을 6일 동안 굶주리게 하였습니다. 그는 마명의 법을 듣도록 국내외의 모든 사문과 학자들을 소집했습니다. 거기 있던 사람들이 모두 깨달음을 얻었습니다. 왕은 집회 앞에 굶주린 말들을 묶고 풀을 주었습니다. 하지만 일곱 마리의 말은 눈물을 흘리고 먹기를 거부했습니다. 분명히 일곱 마리의 말은 법을 이해하였습니다. 그 설법자는 평범한 스님이 아닙니다. 그래서 마명이라는 이름이 나왔습니다. 그는 부처님의 심인을 전수받았고 열두 번째 조사로 인정받았고 대승기신론을 지었습니다. 대승기신론에 이르길 서방정토와 아미타불을 마음에 념하고 수행의 모든 공덕을 정토 왕생에 회향하면 정토에 왕생하여 부처님을 뵙고 퇴보하지 않는다고 합니다. 부처님의 법신을 관하고, 정진하고, 올바른 삼매에 머물면, 반드시 극락 세계에 왕생할 것입니다.

Lóng Shù 龍樹, or Dragon Tree, Bodhisattva was a tree spirit. On the tree in which he lived, there were 500 dragons listening to the Dharma. Afterwards, he met with Ven. Kapimala 迦毘摩羅 who gave him a mind seal transmission. The Shurangama Sutra says that a bhikshu with great virtues called Dragon Tree attained the First Ground, the Happiness Ground, and was subsequently reborn to the Western Bliss Pure Land.

용수(龍樹 용나무)보살은 나무 정령이었습니다. 그가 거주하는 나무에는 법을 듣는 500마리의 용이 있었습니다. 그 후, 그는 가비마라 迦毘摩羅스님을 만나서 심인을 전수받았습니다. 능엄경에 이르길 용수보살은 1지 환희지를 얻었고, 그 후 서방극락의 정토에 왕생했다고 합니다.

The mother of Ven. Zhì Zhě 智者, Wise One, dreamt of five-colored fragrant incense. When she gave birth to him, the room was filled with a bright light. At the age of seven, he was verbally taught the Universal Door once and could recite it from memory. Afterwards, he vowed to be a sramana to spread the Buddhadharma. He met with Hùi Sī, Wisdom Contemplation, Chan Master who said that they used to listen to the Dharma at Líng Shān, Magic Mountain. One day, he recited the Lotus Sutra up to the chapter “Medicine King Bodhisattva’s 藥王菩薩 Story.” When he recited the line, “This is true vigor, this true Dharma offering,” he suddenly entered the Dharma Flower Samadhi and obtained unobstructed wisdom. He later stayed at mount Tian Tai and propagated that school. He recited the Buddha’s name and entered Stillness.

지자智者 스님의 어머니는 오색향이 나타난 꿈을 꾸었습니다. 스님이 태어났을 때 방은 밝은 빛으로 가득 찼습니다. 7살에 그는 한 번 구두로 배운 보문품을 기억하여 염송할 수 있었습니다. 그 후, 그는 불교를 전파하기 위해 사문이 되겠다고 서원했습니다. 혜심선사를 만났는데 선사는 이르길 그들이 과거 영산에서 법을 듣곤 했다고 했습니다. 어느 날, 그는 법화경의 "약왕보살장”까지 염했습니다. "이것이 진정한 정진, 참된 법 공양이다"라는 구절을 염할 때, 갑자기 법화 삼매에 들어 장애없는 지혜를 얻었습니다. 그는 후에 천태산에 머물며 천태종을 널리 알렸습니다. 그는 부처님 명호를 염하고 적멸에 들었습니다.

And Great Chan Master Yǒng Míng, Always Bright, was an official who often liberated lives. He was also called Yán Shòu, or Lengthening Life. One day, he was sentenced to death by the King. As his execution approached, he showed no fear and said, “I’ve already saved limitless living beings. I have no regret now that I must die.” The executioner’s blade broke into three when it touched his neck. The King heard of this and pardoned him. Master Yǒng Míng, who at that time was still a layman, then brought forth the mind to leave the home-life, studied in the Tian Tai school and specialized in propagating the Pure Land Dharma Door. He entered Stillness at the age of 72. Later, a monk who was very ill dreamt of King Yama bowing to the image of a monk. He asked who it was that King Yama was bowing to and was informed that it was Master Yǒng Míng because he was reborn to the superior superior grade. Because King Yama venerated the Master’s great virtues, he bowed to his image.

위대한 영명선사는 관료였는데 종종 방생을 하여 연수延壽라고도 불렸습니다. 어느 날, 그는 왕으로부터 사형 선고를 받았습니다. 사형 집행이 다가오자 그는 두려워 하지 않고 "저는 이미 무한한 중생을 구했습니다. 지금 죽어도 여한이 없습니다.”라고 하였습니다. 사형 집행인의 칼날이 목에 닿자 칼은 세 조각으로 부서졌습니다. 왕은 이 소식을 듣고 그를 용서했습니다. 당시 영명 선사는 재가자였지만, 출가하여 천태종에서 공부했고, 특히 정토법문을 전파하였습니다. 그는 72세에 적멸에 들었습니다. 후에 병이 위중한 한 스님이 염라대왕이 한 스님의 동상에 절을 하는 꿈을 꾸었습니다. 그는 염라대왕에게 누구의 동상에 절을 하느냐고 물었고, 염라대왕은 영명 선사라고 대답했니다. 영명 선사는 상상품에 왕생했습니다. 염라대왕은 선사의 훌륭한 덕을 존경했기 때문에, 그의 동상에 절을 했습니다.

According to the Large Amitabha Sutra 大本三輩, there are three major grades of rebirth:

대아미타경에 따르면, 왕생에는 크게 세 가지 품이 있습니다.

1. Superior 上輩: This grade is for those who made the resolve for Bodhi, cultivated all sorts of merit and virtue, vowed for rebirth, and specialized in reciting the Buddha’s name. At the end of their lives, the Buddha and Bodhisattvas come to greet them and bring them back to the Pure Land. They are born onto a golden lotus dais, obtain irreversibility, have deep wisdom, and possess vast spiritual penetrations and total self-mastery. They dwell in palaces in the sky made of the seven gems. They constantly draw near the Buddha and accomplish both the phenomenon and noumenon recitations 此雙明事理二念者，方得生此.

상품上輩: 이 품은 보리심을 발하고, 온갖 공덕을 쌓고, 왕생을 서원하고, 염불하는 존재들을 위한 품입니다. 임종시에 불보살님들이 와서 그들을 맞이하고 정토로 데려옵니다. 그들은 황금빛 연좌 위에서 태어나 불퇴지를 얻고, 깊은 지혜와 광대한 신통력, 완전한 자재를 갖춥니다. 그들은 칠보로 만들어진 하늘의 궁전에 머뭅니다. 그들은 끊임없이 부처님 곁으로 다가가서 사이념事理念을 모두 성취합니다.

2. Middle 中輩: Those who are born into the middle grade did not cultivate great merit and virtue but did make the resolve for Bodhi. They are reborn with lower wisdom. They accomplish the phenomenon recitation but not the noumenon recitation 此事念有餘，理念不足者生此.

중품中輩: 중품의 존재들은 큰 공덕을 수행하지 못했지만 보리심을 발했습니다. 그들의 지혜는 낮습니다. 그들은 사념事念은 성취하지만 이념理은 성취하지 못 했습니다.

3. Lower 下輩: As with the middle grade, those of the lower grade did not create merit and virtue but did make the resolve for Bodhi. They specialize in reciting up to ten recitations. Their palaces are on the ground. 此僅得事念，未諳理念者生此.

하품下輩: 하품은 공덕을 쌓지도 않았고 보리심도 발하지 않았습니다. 그들은 10념을 주로 수행합니다. 그들의 궁전은 땅에 있습니다. 此僅得事念，未諳理念者生此.

Again, it is important to revisit the major benefits of the Pure Land Dharma Door that the Buddha sees with his Buddha eyes. While the Arhat is confused at birth 初果昧於出胎 and the Bodhisattva is confused while in the womb 菩薩昏于隔陰, the Pure Land Dharma Door can affect a horizontal escape of the five turbidities, allowing one to immediately obtain irreversibility. Even at the end of a Pure Land cultivator’s life, their mind is unconfused. Their life has not been in vain. These are “without-outflow” benefits. Living beings can carry their karma along with them when they are reborn. This is only because they do not realize that karmas have no real nature. The Shurangama Sutra states that one can suddenly awaken to the principles but the phenomenon must be cultivated gradually.

다시 한 번 부처님의 불안으로 보는 정토법문의 주요 이점을 살펴보겠습니다. 아라한은 태어나면서부터 미혹하고 보살은 자궁에 머무는 동안 미혹합니다. 반면, 정토법문은 오탁에서 수평적으로 벗어나 즉시 불퇴지를 얻습니다. 정토 수행자는 임종시에 마음이 미혹하지 않습니다. 그들의 삶은 헛되지 않았습니다. 이것이 "무루"의 이로움입니다. 중생은 왕생할 때 업보를 가져갈 수 있습니다. 이는 단지 그들의 업은 진성이 없음을 깨닫지 못하기 때문입니다. 능엄경에 이르길 이理는 갑자기 깨우칠 수 있지만, 사事는 점차적으로 수행해야 한다고 합니다.

If living beings hear this teaching they should make the vow: I wish to born in that land.

이 말을 들은 중생들은 마땅히 서원을 세워 저 극락세계에 왕생하기를 발원해야 하느니라.

Those who really believe the Buddha’s words should not hesitate and make the vow for rebirth.

부처님의 말씀을 진정으로 믿는 사람들은 주저하지 말고 왕생의 서원을 세워야 합니다.

Next we go into the certification portion of the sutra.

다음은 경전의 증명 부분에 대해 알아보겠습니다.

Only the Buddhas can understand the inconceivable merit and virtues of this sutra, that is why it was spoken without request. The Buddhas of the six directions all give such confirmation.

오직 부처님만이 이 경전의 불가사의한 공덕을 이해할 수 있기 때문에 설법의 청이 없었지만 법을 설하였습니다. 육방의 부처님들이 모두 증명하였습니다.