영화 선사의 불설 아미타경: 들어가며
영화 선사의 아미타경 강설
번역: 상욱 스님
교정 및 편집: 현안 스님
The Buddha Speaks of
Amitabha Sutra
불설 아미타경
Translated into Chinese by:
Tripitaka Dharma Master Kumarajiva
during the Yao Qin Dynasty
Based on the English Translation by:
Buddhist Text Translation Society
A General Explanation by:
Master YongHua
영화 선사의 강설
상욱 스님 번역 / 현안 스님 교정 및 편집 (2022년)
I would like express my profound gratitude for the countless hours that my students and supporters put into the production of this Sutra.
이 책이 나오기까지 수고를 아끼지 않은 많은 분들의 도움에 깊이 감사드립니다.
Much of the information about the Buddha's disciples in this commentary is copied from Master Hsuan Hua's commentary of the same name. His work is also used as the main resource throughout.
이 책에 기술된 부처님 제자에 대한 해설은 대부분 선화 상인의 설명을 인용하였습니다. 그의 해설을 전반적인 주요 참고 자료로 사용하였습니다.
I encourage the reader to reference Master XuanHua’s books, published by the Buddhist Text Translation Society, for further information. In addition, I would like to thank the Buddhist Text Translation Society for this translation of the Amitabha Sutra.
더 자세한 설명은 Buddhist Text Translation Society에서 출판된 선화 상인의 책을 참고하기를 권합니다. 또한 Buddhist Text Translation Society에서 아미타경을 영문 번역한 것에 대해 감사드립니다.
영화 선사 (Master YongHua)
2012년 7월
INTRODUCTION
들어가며
Five Major Schools of Asian Buddhism
불교의 5대 종파
The Buddha Speaks of Amitabha Buddha Sutra is generally known as the (Small) Amitabha Sutra. It is one of the most important sutras of Pure Land Buddhism, which is one of the five major schools of Asian Buddhism:
불설아미타경(佛說阿彌陀經)은 일반적으로 소아미타경(小阿彌陀經)이라고 합니다. 이 경은 불교의 5대 종파의 하나인 정토불교의 주요 경전입니다. 5대 종파는 다음과 같습니다.
1. The Vinaya School. 율종
2. The Chan School. 선종
3. The Secret School. 밀종
4. The Teachings School. 교종
5. The Pure Land School. 정토종
The Vinaya School emphasizes the study and practice of morality. Buddhist lay disciples should take refuge with the Triple Jewel and then they can receive the Five Precepts, the Eight Precepts or the Bodhisattva Precepts. The foundation of lay morality is based on the Five Precepts:
율종은 도덕의 공부와 행을 강조합니다. 재가자들은 삼보에 귀의한 후 5계, 8계, 보살계를 받습니다. 재가자들의 도덕의 기반은 5계입니다.
1. No Killing, including ants, let alone hunting for sport.
불살생: 사냥은 물론이고 개미도 죽이지 않습니다.
2. No Stealing, including buying pirated goods.
불투도: 훔친 물건을 사지 않는 것도 포함합니다.
3. No Sexual Misconduct: This means no sex outside of marriage.
불사음: 배우자 외에 부정한 정교를 맺지 않습니다.
4. No False Speech, including words intended to cause discord.
불망어: 불화를 일으키는 말도 포함됩니다.
5. No Taking of Intoxicants, including alcohol, cigarettes, drugs etc.
불음주: 술, 담배, 약 등을 포함합니다.
Left-home people can take the Ten Precepts of novice monks and nuns, Siksamana 式叉摩那尼 Precepts, Bhikshu Precepts, Bhikshuni Precepts or Bodhisattva Precepts.
출가자는 사미와 사미니 10계, 식차마나니계(式叉摩那尼), 비구계, 비구니계, 보살계를 받습니다.
Observing the precepts will bring forth samadhi, which is Sanskrit for concentration. Samadhi unfolds Wisdom and thus can help certify to the fruitions. This is the typical approach of the Small Vehicle, also known as Hinayana Buddhism. Often called Theravada Buddhism, Hinayana is very popular in countries like Sri Lanka, Myanmar, Cambodia, and Western Europe.
계를 지키면 삼매가 생깁니다. 삼매로 지혜를 열고 과위를 증득할 수 있습니다. 이는 소승(히나야나라고도 알려짐)의 일반적인 방식입니다. 테라바다 불교라고도 자주 불리며, 소승은 스리랑카, 미얀마, 캄보디아, 서유럽와 같은 국가에서 매우 대중적입니다.
The Chan School emphasizes the development of samadhi. One can progress through from our normal state of scatteredness to the Four Dhyanas of the Form Realm, the Four Samadhis of the Formless Realm, the Ninth Samadhi of the Arhat, and so on, all the way to the Tathagata’s samadhi. Chan practitioners begin their cultivation training with the Five Stoppings of the Mind 五停心:
선종은 삼매의 개발을 강조합니다. 우리는 일반적인 산란한 마음에서 색계의 사선, 아라한의 9정 등 테라바다의 선정까지 진전할 수 있습니다. 선 수행자는 오정심五停心으로 수행을 시작합니다.
1. Contemplation of the Impure 不淨觀: Looking at how impure the body really is, thus reducing greed and desire and stopping the mad mind.
부정관不淨觀: 몸의 부정을 관하여 탐욕을 줄이고 날뛰는 마음을 멈춥니다.
2. Contemplation of Kindness and Compassion 慈悲觀: This will counteract anger and rage and thus will stop the mad mind.
자비관慈悲觀: 자비는 화와 분노에 대응하여 날뛰는 마음을 멈추게 합니다.
3. Contemplation of Causes and Conditions 因緣觀: Reflecting on the twelve conditioned links that explain how the world evolves, thus overcoming stupidity and stopping the mad mind.
인연관因緣觀: 세계가 형성되는 과정을 설명하는 12인연을 관하여 어리석음을 극복하고 날뛰는 마음을 그칩니다.
4. Contemplation of the Breath 數息觀: Using the breath counting techniques to overcome scatteredness and thus stop the mad mind.
수식관數息觀: 호흡을 셈으로써 산란한 마음을 극복하고 날뛰는 마음을 멈춥니다.
5. Mindfulness of the Buddha 念佛觀: Reciting the Buddha’s name, being mindful of the Buddha’s merit and virtue, thus eradicating obstructions and retributions and stopping the mad mind.
염불관念佛觀: 염불을 하고 부처님의 공덕을 염하여 장애와 업보를 근절하고 날뛰는 마음을 멈춥니다.
You can progress along to increasingly higher levels of samadhis until you attain the Tathagata’s Chan 如來禪. When inquired by his Master about his views, a Chan student replied, “Last year, I was so poor that my only possession was a ladle (made of bamboo to drink water from; you can see this type of utensil in Chinese and Japanese movies). This year, I am so poor that I don’t even have a ladle.” This means that last year, the pupil still was attached to one ladle. He was poor with material possessions but we need not be sympathetic to his plight. He had to become very rich in spiritual blessings before he could get to be so destitute materially. This year he detached from the ladle and therefore was enlightened. That is the Buddha’s wisdom arising from the Tathagata’s Chan. Chan is widely practiced in countries including China, Korea, Japan, and Vietnam etc.
여래선如來禪을 얻을 때까지 삼매를 점점 더 높은 수준으로 계발해 나갑니다. 한 스승이 제자에게 견처를 물었습니다. 제자가 이르길 “작년에 저는 매우 가난해서 국자가 저의 유일한 소지품이였습니다. (대나무로 만들어진 물을 뜨는 국자. 중국이나 일본 영화에서 볼 수 있습니다) 올해 저는 너무 가난해서 국자조차 없습니다.” 이는 작년에 제자는 여전히 국자에 대해 집착하였음을 의미합니다. 물질적으로는 가난하지만 그를 동정할 필요는 없습니다. 물질적으로 매우 궁핍하기 이전에 그는 영적인 복이 충만할 것입니다. 올해 그는 국자에 대한 집착을 여의고 깨달음을 얻었습니다. 이것이 여래선을 통해 얻는 부처님의 지혜입니다. 선은 중국, 한국, 일본, 베트남에서 널리 수행됩니다.
The Secret School utilizes the Secret True Words Dharma 真言祕密之法. The Chinese and Japanese have their own set of sutras as their Bible: 毗盧遮那成佛經、金剛頂經等. They establish mandalas 曼荼羅, and practice mantras to the level where the three secrets and three karmas are in compliance 修到三密、三業相應 and thus accomplish their purpose: becoming a Buddha. While the Chinese and Japanese also have secret sects, the Tibetans specialize in this practice.
밀종은 진언비밀의 법真言祕密之法을 사용합니다. 중국과 일본에는 기독교의 성경과 같은 비로자나성불경毗盧遮那成佛經과 금강정경金剛頂經등이 있습니다. 그들은 만다라曼荼羅를 세우고 삼밀三密과 삼업三業이 상응할 때까지 만트라를 수행하여 부처가 됩니다. 중국과 일본에도 또한 밀종이 있습니다. 티벳에서는 밀종이 전문적으로 수행됩니다.
The Teachings School puts the emphasis on research and understanding the doctrine. They investigate the Buddhist cannon known as the Tripitaka. The Tripitaka consists of the Vinaya Store (that contains the rules of morality and deportment), the Sutra Store (which consists of sermons of the Buddha), and the Shastra Store (the commentaries of the Buddha’s enlightened disciples).
교종에서는 이론의 연구와 이해를 강조하여 삼장을 연구합니다. 삼장은 율장 (도덕규범과 위의), 경장 (부처님의 설교), 논장(부처님의 깨달은 제자들의 해설)입니다.
Understanding the Buddhist teaching is necessary for unfolding of our inherent wisdom. All the other Schools must use the methods of the Teachings School to educate their followers on their School’s doctrines. Conversely, the Teachings School must also rely on the other School’s training techniques to develop samadhi before their wisdom can truly unfold, thus they are all inter-connected.
본래 타고난 지혜를 열기 위해서 불교의 가르침을 반드시 이해해야 합니다. 다른 종파에서는 교종의 방법을 사용해서 신도들에게 종파의 이론을 교육시킵니다. 반대로 교종에서는 지혜를 열기 전에 다른 종파의 훈련 방식을 따릅니다. 그래서 이들은 서로 연결되어 있습니다.
Finally, the Pure Land School is the most popular school in our era, especially in Asia. It advocates rebirth to the Pure Lands where, unlike our Saha world, the conditions are much more favorable for cultivation. In fact, if we can make it to the Pure Lands, we can accomplish Buddhahood in one lifetime, and thus escape the dreadful Wheel of Reincarnation. Reciting Amitabha Buddha’s name to obtain rebirth to his Western Bliss Pure Land is widely considered to be the only Pure Land practice. However, Amitabha’s Pure Land is just one of many Pure Lands. For example, Medicine Master Buddha’s Pure Land lies to the east as explained in our publication, The Medicine Master Sutra. In addition it is little known, even to Buddhists, that Maitreya’s Pure Land also exists and is situated in the inner court of the Tushita Heaven.
마지막으로 정토종은 우리 시대에 특히 동양에 가장 일반적으로 잘 알려졌습니다. 정토종은 정토의 왕생을 주창합니다. 정토는 사바세계와 달리 수행의 조건이 매우 좋습니다. 정토에 가면 한 생에 불도를 성취하고 무서운 윤회의 바퀴에서 벗어납니다. 대개 사람들은 서방극락정토에 왕생하기 위해 아미타불 염불을 하는 것만이 유일한 정토 수행이라고 여깁니다. 하지만 아미타 부처님의 정토는 많은 정토 중의 하나입니다. 예를 들어 약사경에서는 약사불의 정토가 동쪽에 있다고 설명합니다. 게다가 불자들에게도 잘 알려지지 않았지만 미륵부처님의 정토 또한 도솔천의 내원에 존재합니다.
The Pure Land Dharma is appropriate for all living beings regardless of whether they possess superior, average or inferior faculties.
정토법은 상근기 , 하근기의 모든 중생에게 적합합니다.
We hope to dispel the confusion and many misunderstandings about Pure Land Buddhism as we present our Pure Land Buddhism to the West.
이 책을 통해 정토불교를 서양에 소개하면서 정토불교에 대한 미혹과 많은 오해를 바로잡고자 합니다.
Traditionally, the ancients consider the Pure Land teachings to be contained in the three Pure Land Sutras 淨三經: The Buddha Speaks of Amitabha Buddha Sutra, The Contemplation Sutra, and The Infinite Life Sutra. Some others also include two additional sutras: The Avatamsaka Chapter 40, The Universal Worthy Bodhisattva’s Vows and Practices, and the chapter in The Shurangama Sutra on Great Strength Bodhisattva’s Perfect Penetration, making Five Pure Land Sutras in all 淨五經.
전통적으로 고대인들은 정토삼부경(불설아미타경, 광경, 무량수경)을 정토의 가르침으로 간주합니다. 어떤 이들은 두 가지 경(화엄경 제40장의 보현행원품, 능엄경의 대세지보살염불원통장)을 추가하여 정토 오경이라고 합니다.
Among the Pure Land teachings, The Buddha Speaks of Amitabha Buddha Sutra is the most well-known. It is also the most often recited sutra. This is because by reciting it, it becomes easier to understand. The principles contained herein are quite profound and very hard to fathom thus making it very difficult to bring forth faith. Therefore, we will try to retain both its depth and preserve the spirit of the teachings while also offering explanations in simple terms, thereby making it more understandable to the ordinary reader.
정토의 가르침 가운데 불설아미타경이 가장 널리 알려졌습니다. 이는 또한 가장 많이 염송되는 경입니다. 염송을 통해 더 쉽게 이해할 수 있기 때문입니다. 여기에 내재된 이치는 심오하고 가늠하기 어려워 믿음을 내기가 매우 힘듭니다. 이에 여기서는 가르침의 깊이와 정신은 보존하면서 간단한 용어로 설명하여 일반 독자의 이해를 돕고자 합니다.
Translator
번역가
Translated into Chinese by Tripitaka Dharma Master Kumarajiva of Yáo Qín.
삼장법사 구마라집의 한문 번역본
A Tripitaka Dharma Master:
삼장법사:
1. Takes the Tripitaka as teacher. 삼장의 스승
2. Explains the Dharma to living beings. 법을 중생에 설명함.
There are four kinds of Dharma Masters:
네 부류의 법사가 있습니다.
1. Those who explain Dharma for others 講解, through lecturing sutras and discussing the principles of the Dharma.
경을 강설하고 법의 이치를 논하여 법을 강해하는 법사
2. Those who read and recite sutras for others 讀誦.
경을 독송하는 법사
3. Those who write out sutras for others 書寫.
사경하는 법사
4. Those who accept and maintain sutras themselves 受持: They accept the sutra principles with their mind, and put its principles into practice with their body.
경을 수지하는 법사: 마음으로 경의 이치를 받아들이고 몸으로 실행합니다.
All the Buddhist sutras are for the sake of providing knowledge to help living beings awaken to the true principles. Depending on their potential and particular circumstances, this is accomplished through the four Kinds of Complete Giving:
모든 불경의 목적은 중생들을 가르쳐 중생들이 진정한 이치를 깨달을 수 있도록 돕는 것입니다. 중생들의 자질과 상황에 따라 이는 네가지 실단悉檀을 통해 성취됩니다.
1. Mundane Complete Giving 世間悉檀: One practices giving by using worldly means. This enables living beings to obtain bliss and benefit. In particular, when hearing about the Pure Land and Amitabha, living beings will give rise to happiness.
세간실단世間悉檀: 세속적인 수단을 보시하여 중생은 복과 이익을 얻습니다. 특히 정토와 아미타불에 대해 들었을 때 중생은 행복해합니다.
2. Curative Complete Giving 對制悉檀: By targeting specific problems one enables living beings to obtain the benefit of eradicating evil. For example, the Dharma of Contemplating the Impure can be transmitted to quell desires. Just execute it as instructed in thought after thought, and you will extinguish evil karmas of body, mouth and mind.
대제실단對制悉檀: 특정 문제에 대처하여 중생들은 악을 근절하는 이익을 얻습니다. 예를 들어 부정관법은 욕망을 잠재우기 위해 전수됩니다. 생각 생각에 가르침 대로 실행하여 신구의 악업을 제거합니다.
3. Universal Complete Giving 為人悉檀: This kind of giving is done for the sake of all living beings, and enables them to obtain the possibility of rebirth. After hearing of this Dharma Door, they bring forth the desire to be reborn and draw near Amitabha Buddha. They only need to recite the Buddha’s name to obtain rebirth. Universal Complete Giving thus contributes to the causes and conditions for numerous good roots, merits and virtues.
위인실단為人悉檀: 중생은 이 법문을 들은 후 왕생하여 아미타부처님 곁으로 가고자 하는 마음을 발합니다. 왕생하기 위해 부처님 명호를 염하기만 하면 됩니다. 위인실단은 많은 선근과 공덕의 인연이 됩니다.
4. Primary Meaning Complete Giving 第一義悉檀: This final type of giving involves sharing the ultimate truth with all living beings, who therefore obtain the benefit of entering the principles. This Dharma calls for reciting the Buddha’s name. In time, as their gongfu deepens, they will awaken to the Primary Meaning and obtain the “One mind unconfused in principle.”
제일의실단第一義悉檀: 모든 중생은 이理에 들어가는 이로움을 얻습니다. 이 법은 부처님 명호를 염합니다. 시간이 지나 쿵푸가 깊어지면 그들은 주된 의미를 깨닫고 이理에 일심불란합니다.
The Chinese version that is the basis of our English translation was translated from Sanskrit into Chinese by Tripitaka Dharma Master Kumarajiva 鳩摩羅什. The Chinese historical records have many details on his life.
여기서 사용된 영어번역본은 삼장법사 구마라집의 한문 번역본을 기반으로 합니다. 구마라집의 삶은 중국 역사에 자세히 기록되었습니다.
Yáo Qín 姚秦 (344-413 A.D.) refers to the period of Emperor Yáo Xing’s reign 姚興.
여진姚秦은 황제 여흥姚興의 재임 시기를 의미합니다.
Dharma Master Kumarajiva’s father, Kumarayana 鳩摩羅炎, was the son of a prime minister. Instead of succeeding his father, Kumarayana left the home-life and went looking for a teacher. He did not really receive the monks’ precepts but was a cultivator. When he reached Kucha 龜茲國 in Central Asia, the Kucha king’s younger sister fell in love with him and they got married by royal decree. Kumarayana then became an official in the court of the king and his wife soon became pregnant. As in Ven. Shariputra’s case, she defeated everyone in debates, prompting an Arhat to say, “The child in this woman’s womb is certainly one of great wisdom.” She gave birth to Kumarajiva.
법사 구마라집의 부친은 구마라염으로 재상의 아들이었습니다. 그는 부친의 뒤를 이어 재상이 되는 대신 출가하여 스승을 찾아 다녔습니다. 정식으로 계를 받지 않았지만 이미 그는 수행자였습니다. 중앙 아시아 구자국에 이르렀고 그는 구자국 왕의 어린 여동생이 그와 사랑에 빠졌습니다. 그들은 왕의 칙령으로 혼인을 하였습니다. 구마라염은 궁정의 관리가 되었고 그의 아내는 곧 잉태를 했습니다. 사리불의 어머니가 그러했듯이 구마라집을 잉태한 그녀는 논쟁에서 모두를 이겼고, 아라한은 "이 여인의 뱃속에 있는 아이는 확실히 위대한 지혜가 있다."라고 했습니다. 그녀는 구마라집을 출산했습니다.
Ven. Kumarajiva has outstanding memory. In one day he could memorize more than 36,000 words 一千首的偈頌。這一千首偈頌就有三萬六千個字. In two days he was able recite the entire Dharma Blossom Sutra from memory.
구마라집은 기억력이 뛰어났습니다. 하루에 그는 36,000 이상의 단어를 외울 수 있었고 이틀만에 법화경 전체를 암송할 수 있었습니다.
At the age of seven, he followed his mother to a temple and lifted a large steel incense urn over his head effortlessly… Doubt arose: he thought, “I’m only a child, how can I lift this heavy urn?” and he immediately had to drop the urn prompting him to realize that “the ten thousand things are made from the mind alone.” He and his mother decided to leave the home-life.
일곱 살이 되던 해 그는 어머니를 따라 절에 가서 큰 강철 향로를 가볍게 머리 위에 들어 올렸습니다. 이 때 의구심이 일어났습니다: "나는 어린 아이일 뿐인데, 어떻게 이 무거운 향로를 들 수 있지?"라는 생각이 일어나자마자 즉시 향로를 떨어뜨려서 "만 가지 일이 모두 마음에서 이루어진다”는 것을 깨달았습니다. 그와 그의 어머니는 출가를 결심했습니다.
His father refused, so his mother went on a hunger fast. After six days, she nearly died and forced her husband to give in. She asked for her hair to be cut (which actually enabled her to certify to First Stage Arhatship) before she would eat again.
아버지의 반대로 어머니는 단식을 하였습니다. 6일 후 어머니가 거의 죽기 일보직전에 이르자 아버지는 마침내 허락하였습니다. 어머니는 단식을 풀기 전에 삭발을 요청하였고 수다원을 증득하였습니다.
Soon, they both left the home-life. Kumarajiva began to study the sutras. He had photographic memory. He first studied Hinayana in Kasmir 罽賓國under his teacher 槃頭達多法師 until the age of twelve. Then his mother took him back to Kucha. On the way, an Arhat took a look and told his mother that if this boy managed not to break precepts by the age of 35, he would save countless living beings. He began to study the Mahayana teachings under Dharma Master Śūryasoma 須利耶蘇摩 and truly excelled.
곧 그들은 모두 출가하였습니다. 구마라집은 경을 공부하기 시작했습니다. 그의 기억력은 비상하였습니다. 12살 때까지 그는 계빈국罽賓國에서 반두달마법사槃頭達多法師 아래서 소승을 공부했습니다. 그 후 어머니는 그를 구자국으로 데리고 갔습니다. 도중에, 한 아라한을 만났는데 그를 보고 이르길 35세까지 계율을 어기지 않는다면, 수많은 중생을 구할 수 있을 것이라고 했습니다. 그는 수리야소마須利耶蘇摩 밑에서 대승의 가르침을 공부하기 시작했고 매우 뛰어났습니다.
He then went back to Kasmir to visit his previous Hinayana teacher, for whom he expounded the Mahayana teachings. His original teacher was eventually convinced and also converted to Mahayana. His Hinayana teacher asked to bow to Ven. Kumarajiva as his teacher. Great Master Kumarajiva dared not accept. His ex-teacher said, “I am a Hinayana monk. What’s improper about me bowing to a Mahayana monk?” Ven. Kumarajiva thus accepted. He then returned to Kucha, his own country. His mother foresaw that the fortunes of the country were declining. She therefore decided to go to Tibet where she certified to Third Stage Arhatship. Before leaving, she advised her son to go to China to spread Mahayana and forsake his life to serve Buddhism and benefit living beings.
그후 그는 계빈국으로 다시 돌아갔습니다. 이전에 소승을 가르친 스승을 찾아가 대승의 가르침을 설명했습니다. 옛 스승은 결국 대승을 납득했고 대승으로 개종했습니다. 옛 스승은 대승의 스승인 구마라집에게 절을 하겠다고 청했습니다. 구마라집은 감히 받아들일 수 없었습니다. 그의 옛 스승은 "나는 소승의 승려입니다. 내가 대승의 스님에게 절을 하는 것이 무슨 잘못입니까?" 그래서 구마라집은 이를 받아들였습니다. 그 후 그는 자신의 조국인 구자국으로 돌아갔습니다. 그의 어머니는 나라의 운명이 쇠퇴하고 있음을 예견했습니다. 그래서 그녀는 티벳으로 가기로 결심했고 그곳에서 아나함을 증득하였습니다. 티벳으로 떠나기 전, 그녀는 아들에게 중국에 가서 목숨을 바쳐 대승을 전파하고 불교를 섬기고 중생을 이롭게 하라고 권했습니다.
Kumarajiva defeated all non-Buddhist philosophers in India and became very well known. His reputation spread to China. The Chinese Emperor Fú Jian 苻堅 was advised by his astrologer of a most auspicious stellar manifestation in India indicating that a great virtuous and wise man would come to China. The Emperor immediately dispatched the great general Lu Guang 呂光 and 70,000 troops to Kucha to capture Kumarajiva and bring him back to China. Kumarajiva advised the Kucha King not to fight the Chinese troops because they did not intend to invade the country but only wanted to take him back to China. His uncle, the king, didn’t listen and went to war and lost the battle. As a result, the king was executed, the country defeated and Kumarajiva was captured.
구마라집은 인도의 모든 비불교 철학자들과의 논쟁에서 승리하였고 매우 유명해졌습니다. 그의 명성은 중국에까지 퍼져나갔습니다. 한 점성가가 중국 황제 부견苻堅에게 인도의 가장 상서로운 별(위대한 덕망 있고 현명한 사람)이 중국에 올 것이라고 조언했습니다. 황제는 구마라집을 중국으로 데려오기 위해 즉시 위대한 장군인 여광呂光과 7만의 군대를 구자국에 보내었습니다. 구마라집은 구자국 왕에게 중국은 나라를 침략할 의도가 없고 단지 그를 중국으로 데려가기를 원하기 때문에 전쟁을 하지 말라고 조언했습니다. 구마라집의 숙부인 왕은 그의 말을 듣지 않고 출전하였고 전투에서 패했습니다. 그 결과 왕은 처형되고 나라는 패하고 구마라집은 붙잡혔습니다.
On the way back, the general camped in the low valley against Kumarajiva’s advice. That night there was a huge deluge that drowned a lot of soldiers. In addition, when they got mid-way back, the general stopped, staying in the area of Liang Zhou 涼州 instead of returning, because Emperor Fú Jian 苻堅 had, in the meantime, been deposed by Yáo Cháng 姚萇. Emperor Yáo Cháng reigned for several years before his nephew Yáo Xing 姚興 took over. The Emperor Yáo Xing also heard of Master Kumarajiva and asked Lu Guang for him. Lu Guang, who by now had installed himself as king in the area, refused. The new Emperor dispatched troops to defeat Lu Guang’s army and brought Kumarajiva to Cháng An 常安 in China. The Emperor bestowed many honors on the Master, conferred the title of National Master upon him and put him in charge of translating the Sanskrit Buddhist texts into Chinese. Subsequently, Kumarajiva lead over 800 monks in the translation work, and oversaw the translation of 98 divisions and more than 390 rolls.
돌아오는 길에, 장군은 구마라집의 조언을 따르지 않고 낮은 계곡에서 야영을 했습니다. 그날 밤 큰 홍수가 나서 많은 군인들이 익사하였습니다. 그들이 반 정도 갔을 때, 장군은 계속 가는 것을 멈추고 양주涼州 지역에 머물렀습니다. 그 사이에 황제 부견은 요장姚萇에 의해 폐위되었습니다. 황제 요장은 그의 조카 요흥이 권력을 장악하기 전까지 몇 년 동안 나라를 통치했습니다. 황제 요흥은 구마라집 법사의 소식을 듣고 노광에게 구마라집을 보내달라고 청했습니다. 그 지역의 새로운 왕인 노광은 거절했습니다. 황제 요흥은 노광의 군대를 물리치기 위해 군대를 보냈고 중국의 장안長安으로 구마라집을 데려왔습니다. 황제는 법사를 많은 영예로 추대했고, 국사라는 칭호를 부여했으며, 산스크리트 불교 경전을 중국어로 번역하는 일을 맡겼습니다. 그 후, 구마라집은 800명 이상의 스님을 이끌고 98개 부서와 390개 이상의 권을 번역하는 일을 감독했습니다.
Kumarajiva said that if his translations were correct, his tongue would not burn when cremated. When he died, his body burned but his tongue remained intact.
구마라집은 생전에 이르길 그의 번역이 정확하다면 시신을 화장하여도 그의 혀는 타지 않을 것이라고 말했습니다. 후에 그의 시신은 불에 탔지만 그의 혀는 온전했습니다.
Táng Dynasty Vinaya Master Dào Xuan 道宣 once asked the God Lù Xuán Cha 陸玄暢 why everyone preferred to read and study Kumarajiva’s translations. The heavenly being replied that Great Master Kumarajiva had been the translation Master for the past seven Buddhas. Hence his translations are most accurate. The Buddhas are mindful and protective of them, the dragons and gods guard and protect them, and people like to receive and maintain them.
당 왕조 율사 도선道宣은 육현창陸玄暢의 신에게 모두가 구마라집이 번역한 경전을 읽고 공부하기를 원하는 그 이유에 대해 물었습니다. 천상의 존재에 따르면 구마라집 스님은 과거7불過去七佛의 번역사였습니다. 그래서 그가 번역한 경전은 가장 정확합니다. 부처님이 그의 경전을 호념하고, 천룡은 그의 경전을 지키며, 사람들은 그의 경전을 환희로써 수지합니다.
The seven Buddhas are as follows:
과거7불(過去七佛)은 다음과 같습니다.
1. 毗婆尸佛 - Vipaśyin 비바시불(毘婆尸佛)
2. 尸棄佛 - Sikhin 시기불(尸棄佛)
3. 毗舍浮佛 - Viśvabhū 비사부불(毘舍浮佛)
4. 拘留孫佛 - Krakucchanda 구류손불(拘留孫佛)
5. 拘那含牟尼佛 - Kanakamuni 구나함불(拘那含佛)
6. 迦葉佛 - Kasyapa 가섭불(迦葉佛)
7. 釋迦牟尼 - Śhākyamuni. 석가모니불(釋迦牟尼佛)
Great Master Kumarajiva certified to Third Stage Arhatship.
구마라집 대사는 아나함을 증득하였습니다.
Kumarajiva is Sanskrit for tóng shòu 童壽, a Sanskrit term meaning “youth of long life.” This could mean that Kumarajiva would live to a great old age or that he may be young in years but mature in wisdom, eloquence and virtue. This was because as a youth he had the wisdom of an old man.
구마라집은 산스크리트어로 한문으로는 동수童壽라고 합니다. 즉 장수하는 동자라는 뜻으로 구마라집이 매우 장수하거나 어린 나이에도 불구하고 지혜, 언변, 덕이 성숙함을 의미합니다. 동자이지만 노인과 같은 지혜가 있었기 때문입니다.
Kumarajiva’s translations:
구마라집의 번역은
ﾷ Have the mindful protection of the Buddhas 諸佛護念.
제불호념諸佛護念
ﾷ Are surrounded and protected by the dragons and gods 龍天擁衛.
용천옹위龍天擁衛
ﾷ Are very popular. Many people like to receive and maintain them 人人歡喜受持.
인인환희수지人人歡喜受持
제불이 호념하고 천룡이 옹호합니다. 매우 인기가 많고 많은 사람이 환희로써 수지합니다.
Dharma Master Xuán Zàng of the Táng dynasty also translated this sutra. Both Chinese translations are quite similar.
당나라 현장법사도 또한 이 경을 번역하였는데 두 가지 한문 번역본이 매우 유사합니다.
Furthermore, the English text we use is based on the work of The Buddhist Text Translation Society which was established by my late teacher, Great Master Xuan Hua who founded the Dharma Realm Buddhist Association (DRBA) and the City of Ten Thousand Buddhas (CTTB). He brought Mahayana to the United States and trained many outstanding disciples. I am particularly grateful to them for their superb translation work of the Chinese Cannon into English. Their numerous translations are by far the most accurate and contain very advanced Buddhist concepts that can only be understood by people who have been certified to them. In contrast, intellectuals can only understand the words and language but not the Buddha’s intention.
게다가, 우리가 사용하는 영문본은 법계불교회와 만불성성의 창시자인 스승 선화상인이 설립한 불교 텍스트 번역 협회의 저작을 바탕으로 합니다. 선화상인은 대승불교를 미국에 들여왔고 많은 뛰어난 제자들을 훈련시켰습니다. 저는 특히 한문경전의 영어 번역에 대해 감사하게 생각합니다. 그들의 수많은 번역은 단연코 가장 정확하고, 오직 증득한 사람들만이 이해할 수 있는 매우 진보된 불교 개념을 포함하고 있습니다. 반면에 일반 지식인들은 말과 언어를 이해할 뿐 부처님의 뜻은 이해할 수 없습니다.
Great Master Xuan Hua already explained this sutra. I am also explaining it so as to add my obtuse and shallow understanding about Pure Land Buddhism, for the following reasons:
선화 상인이 이미 이 경을 설하였지만 제가 정토불교에 대한 제 얕은 소견을 더하는 이유는 다음과 같습니다.
1. To repay my teacher’s kindness, by adding to the Mahayana store of knowledge here in the West.
서구의 대승장에 지혜를 더하여 제 스승의 은혜에 보답하기 위해서입니다.
2. To elaborate on some aspects of Pure Land Buddhism that my late teacher did not have time to do. In fact, we took the time to do a thorough survey of the explanations of the patriarchs and enlightened authors. The list is quite extensive. Making the effort of digesting their work, putting them in the context and elaborating their viewpoint under the light of the modern times is sufficient to justify publishing this work.
선화 상인이 정토 불교에 대해 미처 설명하지 못한 부분을 설명하기 위해서입니다. 사실, 저는 오랜 시간동안 깨달음을 얻은 이들과 조사들이 저술한 설명에 대해 자세히 살펴봤습니다. 그 목록은 꽤 광범위했는데 이 책에서는 그들의 가르침을 포함하여 현대 시대의 관점하에서 설명하고자 했습니다.
3. Again, to dispel the many misconceptions about Pure Land Buddhism which may lead the uninformed to dismiss it as superstition.
다시 한 번, 정토불교에 대한 많은 오해를 불식시키기 위해서입니다. 무지한 사람들은 정토불교를 미신으로 치부할 수도 있습니다.
4. At our temple, we prefer to do both Chan and Pure Land practice. That is why we use a lot of Chan terminology and techniques to explain the Pure Land Dharma Door.
우리는 선과 정토의 병행 수행을 권합니다. 그래서 정토법문의 설명에 선용어와 선법을 많이 사용하였습니다.
5. As you may have noticed by now, we appended many of the original Chinese texts to preserve the original intent of the sages, the depth of which we clearly have no way of grasping. Perhaps, those who do understand would be kind enough to help elaborate.
원문의 뜻을 보존하기 위해 한문 원본을 추가로 인용했습니다.
In all due respect to all the senior seated virtuous sanghans, I humbly beg for forgiveness if I appear to be boastful by publishing my commentary. Furthermore, should there be any inaccuracies in my explanations, I would greatly appreciate being corrected so that we can all better understand Buddhism.
이 책에 잘못이 있다면 대덕스님들께서는 겸허히 용서해 주시기를 부탁드립니다. 그리고 불교의 올바른 이해를 위해 대덕스님들께서 제 해설의 오류를 지적해주시기를 부탁드립니다.
According to tradition, we can make a cursory analysis of the sutra with the Tian Tai five-fold profound meanings.
전통에 따라 경전은 천태5중현의로 대략 분석할 수 있습니다.
Tian Tai 5-fold profound meanings:
천태5중현의:
1. (Explain) Title:
2. (Describing) Substance:
3. (Clarify) Doctrine/principles:
4. (Discussing) Function: discussing the sutra’s power and its use.
5. (Determining) Teaching: determine its role in the Buddha’s teachings.
1 명(名) 2 체(體) 3 종(宗) 4 용(用):경의 힘과 기능에 대해 논의. 5 교(敎):부처님 가르침.
Explaining the Title:
경명의 설명
The full title of the sutra is The Buddha Speaks of Amitabha Buddha Sutra.
이 경의 완전한 제목은 불설아미타경佛說阿彌陀經입니다.
Buddha refers to Shakyamuni Buddha, the teaching host of our Saha world.
불佛은 사바세계의 교주인 석가모니 부처님을 지칭합니다.
Buddha is the enlightened one.
부처님은 깨달으신 분입니다.
Saha 娑婆 means “can endure 堪忍.” From the Buddha’s perspective, living beings here are very hard to regulate and teach but the Buddha is able to endure those difficulties. Living beings, on the other hand, get used to the suffering of this turbid world and would not even think of leaving.
사바娑婆는 감인堪忍이란 뜻입니다. 부처님의 관점에서 중생은 제어하고 가르치기 매우 어렵습니다. 부처님은 어려움을 견딜 수 있는 반면에 중생은 이 혼탁한 세상의 고통에 젖어서 떠나고자 하는 생각조차 하지 않습니다.
Originally, at the first kalpa, the Light Sound Heaven (光音天) gods came to India. They ate the earth’s crust, which is also called the earth’s fat because it is rather tasty. They got full and could not return to the Light Sound Heaven and fathered the human species. This heaven is called the Brahma Heaven.
본래 최초겁에 광음천光音天신이 인도에 왔습니다. 그들은 지구의 지방인 지층을 맛있게 먹고 배가 불러서 광음천(브라흐마처)으로 돌아갈 수 없어 인류의 창시자가 되었습니다.
Enlightenment has three kinds:
깨달음에는 3가지 종류가 있습니다.
1. Inherent 本 enlightenment: Ordinary living beings are confused but intrinsically are fully endowed with the enlightened nature. However, they are unaware of their intrinsic enlightened nature. That is why it is called inherent enlightenment. Although they are confused about their nature, it is still inherently part of them. In other words, we all are of the same substance as the Buddhas of the ten directions, only we are not yet accomplished Buddhas. This is a secret that the Buddhists share.
본本각: 일반 중생들은 미혹하지만 깨달은 성품을 본래 갖추고 있습니다. 하지만 그들은 본래의 타고난 깨달은 성품을 자각하지 못합니다. 그래서 이것을 본각이라고 합니다. 비록 그들은 성품에 미혹하지만 그것은 여전히 그들의 타고난 일부입니다. 다시 말해, 우리는 모두 시방부처님과 동체이지만, 아직 성취하지 않은 부처입니다. 이는 불교 신자들만이 아는 비밀입니다.
2. Initial 始 enlightenment: Confused beings meet with Good Knowing Advisers and begin to practice the Way. They begin to read sutras, investigate the teachings, practice Chan, and recite the Buddha’s name so that their wisdom starts to unfold. That is how we can all begin to awaken to our original face and reconnect with our inherent enlightened nature. This is initial enlightenment.
시始각: 미혹한 중생들은 선지식을 만나고 도를 수행하기 시작합니다. 경을 읽고 가르침을 공부하고 선을 수행하고 염불을 해서 지혜가 펼쳐집니다. 이렇게 우리는 모두 우리의 본래면목에 깨어나고 타고난 깨달은 성품과 다시 연결됩니다. 이것이 시각입니다.
3. Ultimate 究竟 enlightenment: Inherent enlightenment belongs to noumenon; initial enlightenment belongs to wisdom that arises from the principles learned. All living beings already have the inherent (inner) causes for enlightenment. That is, they already possess the enlightened nature. If they have the blessings to encounter a Good Knowing Adviser and other external conditions to bring about initial enlightenment, then ultimately, their wisdom will be perfected and become the great wisdom of a Buddha, which is ultimate enlightenment.구경究竟각: 타고난 깨달음은 이理에 속합니다. 시각은 이를 통해 일어나는 지혜에 속합니다. 모든 중생은 이미 깨달음의 타고난 (내면의) 인因을 갖추고 있습니다. 즉 그들은 깨달은 성품을 갖고 있습니다. 복이 충분하여 선지식을 만나고 시始각의 인이 되는 다른 외부의 연이 있으면 궁극적으로 지혜는 부처님의 위대한 지혜와 같이 완전해집니다. 이것이 구경각입니다.
Shakyamuni means:
석가모니의 의미:
ﾷ Shakya 能仁: able and humane. He kindly rescues living beings. He is very compassionate: He comes to our defiled world to help us instead of choosing to remain in Nirvana.
석가 能仁(능히 어짐) 자애롭게 중생을 제도합니다. 매우 자비롭습니다. 열반에 머무는 대신 우리의 혼탁한 세상에 와서 우리를 제도합니다.
ﾷ Muni 寂默: still and silent. Still indicates the absence of movement: That is profound samadhi. Silence symbolizes wisdom which cannot be expressed by words because all dharmas cannot be spoken of.
모니 寂默(고요하고 묵묵함) 寂은 움직임이 없는 것으로 심오한 삼매를 나타냅니다. 默은 말로 표현할 수 없는 지혜를 상징합니다. 왜냐하면 모든 법은 다 설해질 수 없기 때문입니다.
ﾷ Shakya is not separate from Muni; wisdom is not separate from compassion and kindness; movement is not separate from stillness. Thus he vastly rescues all living beings.
석가와 모니는 분리되지 않습니다. 지혜는 자비와 분리되지 않습니다. 움직임은 고요함과 분리되지 않습니다. 그래서 그는 모든 중생을 널리 제도합니다.
There are three kinds of compassion:
세가지 종류의 자비가 있습니다.
1. Loving Contemplation Compassion 愛觀悲, which in ordinary people is of limited range. In particular, people cannot extend it to other species.
애관비愛觀悲: 일반 사람들의 자비로 제한적입니다. 특히 일반 사람들은 사람 외의 다른 종에게까지 자비를 확장할 수 없습니다.
2. Dharma Conditions Compassion 法緣悲: In addition to the first kind of compassion, the Two Vehicles practitioners also have compassion which is based on their understanding of conditioned dharmas. They understand emptiness and compassionately help living beings without being attached to the process.
법연비法緣悲: 이승 수행자의 자비로 유위법의 이해에 기반을 둡니다. 이승의 수행자는 공을 이해하고 과정에 집착하지 않고 자비롭게 중생을 돕습니다.
3. Same Substance Compassion 同體悲: This is the Great Compassion of the enlightened beings.
동체비同體悲: 이것은 깨달은 존재의 대자비입니다.
The Buddhas possess the following characteristics: three Bodies: a Reward Body, a Dharma Body and a Transformation Body; four Wisdoms: the Great Perfect Mirror Wisdom, the Wonderful Observing Wisdom, the Wisdom of Accomplishing What is Done, and the Equality Wisdom; and six spiritual penetrations: the Heavenly Eye, the Heavenly Ear, the Knowledge of Others’ thoughts, the Knowledge of Past Lives, the Spiritual Foot and the Extinction of Outflows.
부처님은 다음과 같은 특징을 가지고 있습니다.
삼신: 보신, 법신, 화신.
네 가지 지혜: 대원경지大圓鏡智, 묘관찰지妙觀察智,성소작지成所作智, 평등성지平等性智.
육신통: 천안통, 천이통, 타심통, 숙명통, 신족통, 누진통.
“Body” contains the notion of “accumulation.” We obtain our body through the accumulation of the various karmic retributions. For example, those who are now well-off are enjoying the rewards for practicing giving in the past and are now born into such comfortable and pleasant surroundings. In contrast, the Buddha is not the same. He has already exhausted his retributions and emptied his consciousness 業盡識空. That is why he has three bodies and we only have one.
몸은 집集의 개념을 담고 있습니다. 우리는 다양한 업보가 쌓여 몸을 받습니다. 예를 들어 유복한 사람들은 과거 보시 수행의 대가로 편안하고 즐거운 환경에 태어납니다. 반면에 부처님은 다릅니다. 부처님은 이미 업을 다하였고 부처님의 의식은 공합니다. 그래서 부처님은 삼신이 있고 우리는 오직 하나의 몸만 있습니다.
The three bodies of the Buddha:
부처님의 삼신三身
1. The Dharma Body is the accumulation of noumena 理積聚, that occurs due to the uniting of True Suchness Dharma principles 積聚真如理法以為身. True Suchness is perfect and pure, pervading everywhere. The Dharma is also thus. This is Vairochana Buddha 毘盧遮那佛, which is Sanskrit for “pervading everywhere 遍一切處. The Dharma Body is beginningless and endless.
법法신은 이적취理積聚입니다. 진여의 이법真如理法이 쌓여서 몸이 되었습니다. 진여는 완벽하고 청정하고 모든 곳에 두루합니다. 법 또한 이와 같습니다. 이것은 비로자나불입니다. 산스크리트어로 일체처에 두루하다라는 뜻으로 법신은 시작도 없고 끝도 없습니다.
2. The Reward Body arises from the accumulation of wisdom 智慧積聚, from the uniting of all sorts of wisdom 積聚一切種智以為身. It is obtained through cultivation. True wisdom is perfected and ignorance is totally destroyed. That is why it is called the perfect reward body. This is Nishyanda 盧舍那佛: no delusion, only pure and perfect wisdom Buddha. The Reward Body has a beginning but no end.
보報신은 지혜가 쌓여서 일어납니다(智慧積聚) 보신은 수행으로 얻은 몸으로 일체종류의 지혜가 쌓여 몸이 됩니다. 진정한 지혜는 완전해지고 무지가 완전히 타파되었습니다. 그래서 원만보신이라고 합니다. 노사나불이 대표적 보신입니다. 미혹이 없고 오직 청정하고 완벽한 지혜를 갖춘 부처님입니다. 보신은 시작은 있지만 끝은 없습니다.
3. The Response Body is accumulated from merit and virtue 功德積聚, from the uniting of countless merits and virtues. It is simply the use or function of wisdom. For example, Shakyamuni Buddha practiced for three asamkhyeya kalpas to accrue blessings and wisdom. Then he continued for 100 kalpas to obtain 32 hallmarks and 80 subtle characteristics. The Response Body has a beginning and an end. For instance, Shakyamuni Buddha is a response body.
응應신은 공덕이 쌓인 것입니다(功德積聚). 무수한 공덕이 결합하여 몸이 된 것으로 단지 지혜가 작용한 것입니다. 예를 들어 석가모니 부처님은 3아승지겁을 수행하여 복과 지혜를 닦았습니다. 그는 100겁을 계속 수행하여 32상과 80종호를 얻었습니다. 응신은 시작과 끝이 있습니다. 석가모니 부처님은 대표적 응신입니다.
Some cultivators may have a little bit of spiritual power and may possess the Five Eyes: the Heavenly Eye, the Flesh Eye, the Wisdom Eye (which can help us see the “genuine truth”), the Dharma Eye (which can help us see the “mundane truth”), and the Buddha Eye.
일부 수행자들은 신통력이 있어 5안을 갖추기도 합니다: 천안, 육안, 혜안(참된 진실을 보는 눈), 법안(세속적 진실을 보는 눈), 불안입니다.
A verse about the Five Eyes goes like this:
5안에 대해 다음과 같은 게송이 있습니다.
The Heavenly Eye penetrates without obstructions.
天眼通非礙
The Flesh Eye sees obstacles but does not penetrate.
肉眼礙非通
The Dharma Eye contemplates the mundane.
法眼唯觀俗
The Wisdom Eye understands True Emptiness.
慧眼了真空
The Buddha Eye shines like a thousand suns.
佛眼如千日
Although the illuminations differ, their substance is one.
照異體還同
천안은 장애가 없이 통하고 육안은 장애를 보지만 통하지 못하네. 법안은 세속을 관하고 혜안은 진공을 완전히 이해하네. 불안은 천개의 해와 같고 비춤은 다르지만 체는 동일하네.
“Speaks” has the following connotations:
설說은 다음과 같은 의미가 있습니다.
ﾷ When the time is right, the Buddha uses the eight sounds, as explained in the 42 Sections Sutra, as well as the four eloquences, to explain to the right audience.
42장경에 설한 것과 같이 부처님께서는 적절한 때에 적절한 청중에게 설명하기 위해 8가지 음성과 4가지 변재를 사용합니다.
ﾷ He speaks with great delight 悅 about what he so wants to reveal regarding this wonderful Pure Land Dharma Door.
이 오묘한 정토 법문을 드러내고자 하여 매우 기쁘게 설합니다.
ﾷ Deep down he knows that there is nothing that can be said, but he must use expedients to say what he can to help us out.
저 깊이 설할 것이 없음을 압니다. 하지만 우리를 돕기 위해 방편을 사용하여 설합니다.
ﾷ Out of pity for living beings’ suffering, the Buddha speaks of this Dharma to the Great Assembly, consisting of representatives from all the nine realms.
중생의 고통을 애련히 여겨 부처님께서는 모든 구계九界의 대표로 구성된 대중에게 법을 설합니다.
Five kinds of beings may speak sutras:
5가지 부류의 존재들이 법을 설합니다.
1. The Buddhas 부처
2. The Buddha’s disciples 부처의 제자
3. Gods 천신
4. Immortals 신선
5. Transformation beings (Gods, Buddhas transformed into human forms, etc …) 화신 (신, 부처님이 인간으로 화현함.)
All must receive the Buddha’s certification before they speak sutras or else they cannot be called sutras.
법을 설하기 전에 설법자는 부처님의 인증을 받아야합니다. 인증을 받지 못하면 경이라고 할 수 없습니다.
Amitabha Buddha refers to the teaching host of the Western Bliss Pure Land. We will elaborate later.
아미타불阿彌陀經은 서방극락정토의 교주입니다. 뒤에서 자세하게 설명합니다.
Amitabha is Sanskrit for “limitless light”, referring to wisdom. Another name is Amitayus, meaning limitless life, symbolizing blessings and virtues. Not only are his life and light limitless, but his wisdom, merit and virtue, and spiritual penetrations are also limitless.
아미타는 산스크리트어로 무량광으로 지혜를 나타냅니다. 다른 이름으로 아미타유라고 하는데 이는 무량수로 복덕을 상징합니다. 그의 수명과 빛이 무량할 뿐만 아니라 지혜, 복덕, 신통력이 또한 무량합니다.
On the causal ground, Amitabha was a Wheel Turning Sage King. He listened to World Self-Mastery King Buddha 世自在王佛 speak Dharma, gave up his throne and left the home-life. He became Dharma Treasury Bhikshu 法藏比丘. As a monk, he made 48 great vows in front of the Buddha to adorn the proper and dependent retributions of his Pure Land. Vow number twelve specifies that his Buddha life will be limitless and last at least one hundred thousand billion 百千億那由他劫 nayutas of great kalpas. Vow number thirteen states that his light will be limitless. The twelfth vow says that his light also will shine upon a limitless number of Buddhalands. Some of the other vows are as follows: number one states that his land will have no hells; number forty eight states that Bodhisattvas of the other directions, when hearing Amitabha Buddha’s name will obtain the first, second and third dharma patience.
인지에서 아미타부처님은 전륜성왕이었습니다. 그는 세자재왕불의 설법을 듣고 왕좌를 버리고 출가하여 법장비구가 되었습니다. 그는 부처님 앞에서 정토의 정보正報와 의보依報를 장엄하기 위해 48대원을 세웠습니다. 제12대원에서 부처의 삶이 무량하고 적어도 백천나유타겁 동안 지속됨을 명시합니다. 제13대 원에서 그의 빛은 무량하다고 명시합니다. 제12대 원에서 그의 빛은 또한 무량한 불토를 비춘다고 합니다. 또 다른 서원은 다음과 같습니다. 제1대 원에서 그의 국토에는 지옥이 없다고 기술합니다. 제48대원에서 아미타 부처님의 명호를 들은 보살은 제일, 제이, 제삼법인을 얻는다고 합니다.
After he perfected his vows and practices, he became Amitabha Buddha.
서원과 수행이 완전해진 후에 그는 아미타 부처님이 됩니다.
In his land, the Proper Dharma age lasts for limitless kalpas. There is no semblance of the Dharma age or the Dharma-ending age. The Proper Dharma disappears during the upper half night 上半夜. In the lower half night, Guan Yin will accomplish Buddhahood, and be named Universal Light Merit and Virtue Mountain King 普光功德山王佛. Guan Yin will then take over for Amitabha Buddha, only the Pure Land will no longer be called The Land of Ultimate Bliss but will be called The Multitude of Jewels Universally Assembled Adornments 衆寶普集莊嚴.
그의 국토에서 정법시대는 무량겁동안 지속됩니다. 상법시대 혹은 말법시대가 없습니다. 정법은 상반야上半夜 시대에 사라집니다. 하반야下半夜에 관음보살이 불도를 성취하고 보광공덕산왕불普光功德山王佛이 됩니다. 관음보살은 아미타부처님을 이어받고 정토는 더이상 극락세계라고 불리지 않고 중보광집장엄衆寶普集莊嚴이라고 합니다.
Sutra is the general name for the Buddha’s discourses. It is a Sanskrit word 修多羅 which can be translated as ‘tallying text’ 契經. Tallying above with all the principles 理 taught by the Buddhas of the three periods of time (past, present and future), and below with the potentials 機 of the living beings of the nine realms (non-Buddhas).
경은 일반적으로 부처님의 담론을 지칭합니다. 이것은 산스크리트어로 수다라라고 하는데 계경으로 번역되었습니다. 위로는 삼세(과거, 현재, 미래) 부처님이 가르친 모든 이理와 아래로는 구계(비불교) 중생들의 기機를 합산합니다.
All the Buddha’s teachings tally our potential. This particular sutra postulates another method of practice that helps living beings leave suffering and attain bliss. It is a cure for our many afflictions and difficulties. We should definitely take advantage of it to find a shortcut on the road to Buddhahood.
모든 부처님의 가르침은 우리의 잠재력과 부합합니다. 이 특별한 경전은 중생이 고통에서 벗어나 행복을 얻을 수 있도록 돕는 또 다른 수행 방법을 설명합니다. 이 수행으로 우리의 많은 번뇌와 어려움을 치유합니다. 불도로 빨리 가기 위해서 반드시 이 수행을 이용해야 합니다.
The word sutra contains several meanings:
경이라는 단어에는 여러가지 의미가 있습니다.
1. To string together貫: Sutras act as a string 線that connect the principles together to make them coherent and not scattered.
꿸 관貫: 경은 이치를 연결하여 일관되게 흩어지지 않게 하는 실과 같습니다.
2. To gather in or attract 攝: Those who can be helped so that they do not fall into the evil paths are “gathered in or attracted” so that they can ascend towards Buddhahood.
다스릴 섭攝: 악도에 빠지지 않도록 도움 받을 수 있는 사람들을 "끌어 모아" 불도를 향해 갈 수 있게 합니다.
3. Constant 常: The sutras do not change with time and space. The principles contained are the same ones that are spoken Buddhas of the past, present and future, anywhere in the Dharma Realm.
항상할 상常: 경은 시공간에 따라 변하지 않습니다. 법계 어디서나 과거, 현재, 미래의 부처님이 설한 이치는 동일합니다.
4. A Dharma 法: A method of practice, especially useful for developing samadhi. The Buddha’s Dharma is highly revered in the ten directions. All the bodhisattvas rely on it to arrive at Buddha fruition.
법法: 삼매의 개발에 특히 유용한 수행의 방법입니다. 부처님의 법은 시방에서 크게 존경받습니다. 모든 보살은 불과에 도달하기 위해서 법에 의지합니다.
5. A bubbling spring 湧泉: Because the flavor of the principles 義味 is endless like a bubbling spring.
용천湧泉: 이치의 맛義味은 졸졸 흐르는 샘처럼 끝이 없습니다.
6. A chalk line 繩墨: Just like the carpenter’s tool, which can help make straight lines and squares, sutras can also help us discern the proper from the deviant.
승묵繩墨: 목수가 사용하는 도구처럼 경은 정과 사를 구분하도록 도와줍니다.
7. A path 徑: Just follow it to quickly get to your destination.
길 경徑: 길을 따르면 빨리 목적지에 도착합니다.
8. A flower garland 結鬘: The sutras beautifully and artfully connect all the postulated principles like a flower garland.
결만結鬘: 경은 화환처럼 아름답게 모든 이치를 연결합니다.
Title classifications: Titles can contain three types of references: person, analogy or dharma. Sutra titles can be:
경명經名의 분류: 경명에는 인人, 비유, 법이 포함됩니다. 경명은 다음과 같이 분류합니다.
1. Single, of which there are three types 三單. Person 單人立題: e.g. the Amitabha Sutra 佛說阿彌陀經, Dharma: e.g. the Maha Nirvana Sutra 大涅槃經, Analogy: e.g. the Brahma Net Sutra 梵網經.
인, 비유, 법의 세 가지 중에 하나만을 포함
인: 예) 불설아미타경, 법: 예) 대열반경, 비유: 예) 범망경
2 Dual, of which there are also three types 三複. Person and Dharma 人法立題: e.g. The Sutra of Manjusri’s Questions on Prajna 文殊師利問般若經, Person and Analogy: e.g. The Lion Roar of the Thus Come One Sutra 如來獅子吼經, Dharma and Analogy: e.g. the Wonderful Dharma Flower Lotus Sutra 妙法蓮華經.
세 가지 중에서 두 가지를 포함. 제목에 인과 법이 포함됨 (人法立題)
예)문수사리 문반야경, 인과 비유:예) 여래사자후경, 법과 비유: 예) 묘법연화경
3 Complete in one 人法喻具足立題. Person, Analogy and Dharma: e.g. The Great Means Expansive Buddha Flower Adornment Sutra 大方廣佛華嚴經.
인, 법, 비유가 모두 제목에 포함됨. 예) 대방광불화엄경
In brief, this sutra title refers to a person classification.
불설아미타경의 명칭에는 인만이 포함되었습니다.
Describing the substance
체體
The sutra takes Real Mark as substance.
경은 실상實相을 체로 삼습니다.
Real Mark is the absence of marks. It is non-dual: not inside or outside or in between; not in the past, present or future; not black or white, long or short, square or circular, having no odor or touch or taste. Look for it and it cannot be found. Speak of it and it cannot be expressed. It can create the thousand worlds and you cannot fathom its limits. It is apart from all conditions and discernment, separate from words and language and yet words and language are not different from it. It is still and yet can move. Stillness and movement are not dual. Body and Pure Land are not dual. Nature and cultivation are not dual.
실상은 상이 없는 것입니다. 그것은 불이不二입니다. 안 혹은 밖, 그 중간이 아닙니다. 과거, 현재, 미래가 아닙니다. 검거나 흰 것, 길거나 짧은 것, 네모 혹은 둥근 것, 냄새, 촉감, 맛이 있는 것이 아닙니다. 찾아도 찾을 수 없습니다. 그것에 대해 말하지만 표현할 수 없습니다. 그것은 천개의 세계를 창조할 수 있고 그 한계를 가늠할 수 없습니다. 모든 조건과 인식에서 분리되었고 말과 언어에서 분리되지만 말과 언어가 그것과 다르지 않습니다. 그것은 정적이지만 움직입니다. 정과 동이 둘이 아닙니다. 몸과 정토가 둘이 아닙니다. 성품과 수행이 둘이 아닙니다.
There is no mark_ This is referred to as True Emptiness_ and yet there is nothing that is not marked_ This is referred to as Wonderful Existence. Other names for Real Mark are True Suchness, the one true Dharma Realm, the Thus Come One’s Store Nature.
상이 없습니다. 이것은 진공입니다. 하지만 상이 없는 것이 없습니다. 이것은 묘유입니다. 실상의 다른 이름은 진여, 일진법계, 여래장성입니다.
Clarify the doctrine
명종(明宗)
The Pure Land Dharma Door is the faster practice track, replete with all three studies and six paramitas.
정토법문은 빠른 수행길이고 모든 삼학과 육바라밀을 구족합니다.
The principles covered are the three requisites of the Pure Land Dharma Door:
1. Faith.
2. Vows.
3. Practice: holding the Buddha’s name.
정토법문의 세가지 필요 요건은 믿음, 원, 수행(염불)입니다.
Faith:
신심
Faith comes first because it is the mother of all merit and virtue. Without it, one will not enter this Dharma Door and make the vow to be reborn in Amitabha Buddha’s Pure Land. Faith has several aspects. 信則信自，信他，信因，信果，信事，信理
믿음이 제일 먼저입니다. 왜냐하면 믿음은 모든 공덕의 어머니이기 때문입니다. 믿음 없이 이 법문에 들어 갈 수도 없고 아미타불의 정토에 왕생하겠다는 서원을 세울 수도 없습니다. 믿음에는 여러가지 측면이 있습니다.
信自者，信我現前一念之心，本非肉團，亦非緣影；豎無初後，橫絕邊涯；終日隨緣，終日不變。十方虛空微塵國土，元我一念心中所現物。我雖昏迷倒惑，苟一念回心，決定得生自心本具極樂，更無疑慮。是名信自
First, we should have faith in ourselves. We deserve to be reborn there. Even though we are not enlightened yet, we can carry our karma along to the Western Bliss Pure Land. Once we are there, these past karmas cannot cause trouble and we can safely cultivate. It is unlike our Saha world where we are constantly faced with all sorts of obstructions and distractions. Once we resolve to cultivate, it is not uncommon to encounter numerous obstructions. For instance, one might get a promotion that requires one to work longer hours so that one no longer has time to visit the temple on the weekends.
먼저 우리 자신에 대해 믿어야 합니다. 우리는 왕생할 자격이 있습니다. 아직 깨닫지 못했지만 우리는 우리의 업을 서방극락세계에 가지고 갈 수 있습니다. 정토에서 이 과거 업은 문제를 일으키지 않고 우리는 안전하게 수행할 수 있습니다. 이것이 우리 사바세계와 다른 점입니다. 여기서 우리는 항상 모든 종류의 장애와 방해에 직면합니다. 우리가 수행하고자 결심하면 수많은 장애에 부딪치는 것은 흔히 있는 일입니다. 예를 들어 승진을 하면 더 오랜 시간 동안 일을 해야 해서 주말에 절에 오기가 힘듭니다.
At a deeper level, we believe that we are endowed with the true mind, not the one with which we do mental processing, perform recognition and perceive! This true mind transcends time and space. All the worlds are simply manifestations of this true mind, including the Western Bliss Pure Land. The Land of Utmost Bliss was purified by the mind of Bhikshu Dharma Treasury while he was on his causal grounds, cultivating the Bodhisattva path.
우리에게는 진심眞心이 있음을 믿습니다. 진심은 우리가 정신적으로 처리하고 인지하고 받아들이는 마음과는 다릅니다. 이 진심은 시공간을 초월합니다. 모든 세계는 이 진심이 드러난 것입니다. 서방극락정토도 여기에 포함됩니다. 극락정토는 법장 비구의 마음에 의해 정화되었습니다. 법장 비구는 인지因地에서 보살도를 수행했습니다.
信他者，信釋迦如來決無誑語，彌陀世尊決無虛願，六方諸佛廣長舌決無二言。隨順諸佛真實教誨，決志求生，更無疑惑。是名信他。
Next, we should have faith in others, in addition to having having faith in ourselves. The true mind is present in everyone. However, we are still confused—that is why we do not know how to use it yet. Therefore, we should believe in the Buddha’s true mind. Living beings and the Buddhas all share the same nature. We are of the same substance. To believe in the Buddha is to believe in oneself.
다음으로 자신에 대한 믿음 외에 다른 사람에 대한 믿음이 있어야 합니다. 진심은 모든 사람에게 존재합니다. 하지만 우리는 여전히 미혹합니다. 그래서 아직 그것을 어떻게 사용해야 하는지 모릅니다. 그래서 부처님의 진심을 믿어야 합니다. 중생과 부처는 모두 동일한 성품을 공유합니다. 우리는 동체입니다. 부처님을 믿는 것은 우리 자신을 믿는 것입니다.
We should trust that Shakyamuni and all the other Buddhas are speaking the truth when they praise the Pure Land Dharma Door. They really are trying to help us quickly obtain liberation.
우리는 석가모니 부처님과 다른 모든 부처님께서 정토법문을 찬탄한 것이 진실임을 믿어야 합니다. 그들은 정말로 우리를 빨리 해탈하게끔 도와주려고 합니다.
信因者，深信散亂稱名，猶為成佛種子，況一心不亂，安得不生淨土。是名信因。
信果者，深信淨土，諸善聚會，皆從念佛三昧得生，如種瓜得瓜，種豆得豆，亦如影必隨形，響必應聲，決無虛棄。是名信果。
Next, believe in cause and effect. We must have already planted good roots in the past, in order to be encountering the Pure Land Dharma Door now. We should firmly believe that reciting the Buddha’s name is the cause for rebirth. We ought to believe that rebirth of the multitude of sages in the Western Pure Land is powered by their recitation causes. We only have to follow them to make it to security. The Pure Land is no different from the pure mind. Since our mind is impure due to evil external influences, we can simply go to the Pure Land to have a better chance to purify our mind since it is free of external evil conditions. Rebirth to the Pure Land is the effect or fruition. We should deeply believe in the Western Bliss Pure land. We can truly obtain rebirth there as a result of the Buddha recitation samadhi (cause). As the patriarchs proclaimed: if we recite the Buddhas name, we will surely obtain rebirth to the Pure Land.
다음은 인과를 믿어야 합니다. 우리가 지금 정토법문을 만난 것은 과거에 이미 선근을 심었기 때문입니다. 우리는 왕생의 원인이 염불 때문임을 강하게 믿어야 합니다. 서방정토에 많은 성인들이 왕생한 원인은 염불 때문임을 믿어야 합니다. 우리는 단지 안전하게 그들을 따라가야 합니다. 정토는 청정한 마음과 다르지 않습니다. 우리의 마음은 악한 외부의 영향을 받아 오염되었기 때문에 마음을 청정하게 하기 위해 정토에 갑니다. 왜냐하면 정토에는 악한 외부적 연이 없기 때문입니다. 정토 왕생은 과입니다. 우리는 서방극락정토를 깊게 믿어야 합니다. 우리는 염불삼매의 결과로 진실로 왕생할 수 있음을 믿어야 합니다. 조사께서 주창하였듯이 염불을 하면 우리는 반드시 정토에 왕생합니다.
信理者，深信十萬億土，實不出我今現前介爾一念心外，以吾現前一念心性實無外故。又深信西方依正主伴，皆吾現前一念心中所現影。全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自。我心遍故，佛心亦遍，一切 生心性亦遍。譬如一室千燈，光光互遍，重重交攝，不相妨礙。是名信理。
Next, believe in the noumena 理, or principles. We should believe that in principle, it is easier to obtain rebirth to the Pure Land through reliance on Amitabha Buddha’s vow powers than it is to attain enlightenment this lifetime. In fact, the Western Bliss Pure Land came about through the manifestation of Amitabha Buddha’s true mind.
다음으로 이理를 믿습니다. 우리는 아미타불의 서원력에 의지하여 정토에 왕생하는 것이 이 생에 깨닫는 것보다 쉽다는 이치를 믿어야 합니다. 사실 서방 극락 정토는 아미타불의 진심을 통해서 나타난 것입니다.
信事者，深信只今現前一念不可盡故，依心所現十方世界亦不可盡。實有極樂國在十萬億土外，最極清淨莊嚴，不同莊生寓言。是名信事。
We also should believe in the phenomena 事, or manifestations. The Western Bliss Pure Land really exists just as all the Buddhas and Bodhisattvas say. Amitabha Buddha has great affinity with the living beings of our Saha world. He created his Pure Land Dharma Door in order to make it easier for us to get out of the revolving wheel.
우리는 또한 사事를 믿어야 합니다. 서방극락정토는 모든 불보살님들이 설하였듯이 실제로 존재합니다. 아미타불은 사바 세계의 중생과 인연이 큽니다. 그는 우리가 윤회의 바퀴에서 쉽게 벗어날 수 있도록 정토법문을 만들었습니다.
如此信已，則娑婆即自心所感之穢，而自心穢，理應厭離。極樂即自心所感之淨，而自心淨，理應欣求。厭穢須捨至究竟，方無可捨。欣淨須取至究竟，方無可取。故《妙宗》云：取捨若極，與不取捨亦非異轍。設不從事取捨，但尚不取不捨，即是執理廢事。既廢於事，理亦不圓。若達全事即理，則取亦即理，捨亦即理。一取一捨，無非法界。
The Avatamsaka Sutra speaks of four Dharma Realms:
화엄경에서는 4가지 법계에 대해 언급합니다.
1. The Dharma Realm of Unobstructed Phenomena 事無礙法界.
사무애법계事無礙法界
2. The Dharma Realm of Unobstructed Noumena 理無礙法界.
이무애법계理無礙法界
3. The Dharma Realm of Noumena and Phenomena Unobstructed 理事無礙法界.
이사무애법계理事無礙法界
4. The Dharma Realm of All Phenomena Unobstructed 事事無礙法界: in principle we can all become Buddhas and eventually we will phenomenally get there. It is like having a thousand torches in a room, each emits light and one does not obstruct the others.
사사무애법계事事無礙法界: 이理에 따르면 우리는 모두 부처가 될 수 있고 결국 사事를 통해 거기에 도달합니다. 그것은 마치 한 방에 천개의 등불이 있어 각각 빛을 내는데 서로가 장애하지 않는 것과 같습니다.
Vows:
서원
願則厭離娑婆，欣求極樂
Once we have faith, we should next make vows because we detest the suffering of the Saha world which was created by the defilements of our mind. Whether you are rich or poor, suffering or unaware of suffering, you must wake up because life is but a dream! And then seek the peace and bliss of the Western Bliss Pure Land, a land created and adorned by the purification of our mind.
믿음을 가진 후에 우리는 서원을 세워야 합니다. 왜냐하면 우리는 우리 마음의 더러움으로 만들어진 사바세계의 고통을 싫어하기 때문입니다. 부자이건 가난하건, 고통스럽건 고통을 지각하지 못하건 간에 삶은 단지 꿈이기 때문에 여러분은 깨어나야 합니다. 그런 후에 우리 마음의 청정함에 의해 만들어지고 장엄된 서방 극락 정토의 평화와 안락을 추구합니다.
All living beings in the past, present and future rely on the four great vows to realize Buddhahood:
과거, 현재, 미래의 모든 중생은 불도를 깨닫기 위해 4가지 큰 서원을 세웁니다.
1. I vow to save limitless living beings, according to the Truth of Suffering.
고제에 따라 끝없는 중생을 건지오리다.
2. I vow to cut off the inexhaustible afflictions, according to the Truth of Origination.
집제에 따라 끝없는 번뇌를 끊으로리다.
3. I vow to study the immeasurable Dharma Doors, according to the Truth of the Way.
멸제에 따라 다없는 법문을 배우로리다.
4. I vow to realize the supreme Buddha Way, according to the Truth of Extinction.
도제에 따라 위없는 불도를 이루오리다.
The process of making vows is important because it helps us reaffirm our path to Buddhahood, putting into motion an alignment of our spiritual and material resources. Seeds are formed which are then stored in our Alaya consciousness and serve as fuel to propel us towards rebirth to the Pure Lands. In particular, these seeds create handles for the Buddhas and Bodhisattvas to come along and pull us to the Pure Lands.
원을 세우는 것은 중요합니다. 서원으로 우리는 불도로 가는 길을 재확인하고 우리의 영적, 물질적 자원을 조정합니다. 씨앗은 형성되어 알라야식에 저장되고 정토왕생으로 향하는 원동력이 됩니다. 특히 이 씨앗으로 불보살님들이 오셔서 우리를 정토에 데리고 갑니다.
Why did you fail in your cultivation and why do still revolve in the reincarnation wheel? It is because your vows were not vast enough or not sincere enough. Now that you wish to make vows for rebirth to the Pure Lands, consider the following aspects:
여러분은 어째서 수행에 실패해서 여전히 윤회의 바퀴 속에 돌고 있습니까? 이는 여러분의 원이 충분히 크지 않고 충분히 진실하지 않기 때문입니다. 이제 여러분은 정토 왕생의 서원을 세우기를 바랍니다.
1. Make vows to get out of the revolving wheel permanently. Cycling through it is rather undesirable because we have very little control over where we will go next every time we change bodies. If the good seeds mature we go to the good paths of the human and heavenly realms. However, if the bad seeds are activated, we could end up in the evil paths of the asura, animal, hungry ghost and hell realms. If you understand the Dharma, you would work towards getting out as soon as possible. We should not seek to enjoy worldly blessings this lifetime or in future lifetimes.
윤회의 바퀴에서 완전히 벗어나겠다는 원을 세웁니다. 이 순환은 바람직하지 않습니다. 매번 몸을 바꿀 때마다 다음에 갈 곳을 통제하기 힘들기 때문입니다. 선한 씨앗이 성숙하면 인간과 천상계의 선도로 갑니다. 하지만 나쁜 씨앗이 성숙되면 아수라, 축생, 아귀, 지옥의 악도에 떨어집니다. 여러분이 법을 이해한다면 가능한 빨리 여기에서 벗어나야 합니다. 이생 혹은 후생에 세속적인 복을 즐기는 것을 구하지 말아야 합니다.
2. Make vows to horizontally escape the Triple Realm of the Desire Realm, the Form Realm and the Formless Realm. Do not seek to enjoy the heavenly or earthly veneration and do not seek retributions with outflows.
욕계, 색계, 무색계의 삼계에서 수평으로 벗어나겠다는 원을 세웁니다. 천상 혹은 지상의 존경을 구하지 말고 유루의 업보를 구하지 마십시요.
3. Vow to universally save all living beings. Do not scheme for one life’s bliss and benefit, or to benefit only oneself.
모든 중생을 널리 구하겠다고 서원을 세우세요. 자신의 삶의 안락과 이로움을 구하거나 혹은 자신만을 이롭게 하지 마세요.
4. Vow to be reborn to the Pure Land as soon as possible. Do not be greedy for the five desires and joys of this turbid world because they only make us stagnate and fail. Besides, they will deteriorate anyway.
가능한 빨리 정토에 왕생하겠다고 서원을 세우세요. 오욕과 이 혼탁한 세상의 즐거움을 탐내지 마세요. 왜냐하면 단지 이 혼탁한 세상의 오욕과 기쁨은 우리를 정체시키고 실패하게 할 뿐이니 욕심을 부리지 마세요. 게다가, 그것들은 퇴색합니다.
5. Vow to realize one’s potential. Originally we were endowed with the full efficacious nature. Because we became confused we allowed the dusts and afflictions to obstruct and bind us. Now that we have obtained a human body, encountered the Buddhadharma, and heard of Amitabha Buddha’s Dharma Door, we should be glad, resolve to draw near Amitabha Buddha, listen to the Dharma and enlighten to the Way. Do not keep on missing this boat. As the saying goes, “The Buddha is inside the mind and yet people go seeking outside. They are confused about the true, go chasing after the false and thus miss the opportunity for one thousand autumns 佛在此心頭, 時人向外求, 迷真每逐妄, 錯過幾千秋.” If you can contemplate like this, then you can make an utmost sincere vow on behalf of yourself to seek a place where you can live peacefully and safely.
자신의 잠재성을 깨닫겠다고 서원하세요. 원래 우리는 완전한 성품을 갖추었습니다. 미혹으로 인해서 진과 번뇌가 우리를 장애하고 묶습니다. 이제 인간 몸을 받아 불법을 만나고 아미타불의 법문을 들었습니다. 기꺼이 아미타부처님 곁에 가서 법을 듣고 도를 깨닫겠다는 원을 세워야 합니다. 이 배를 놓치지 마세요. 부처님은 마음 안에 있지만 사람들은 밖을 찾아 헤멥니다. 사람들은 진실에 대해 미혹해서 거짓을 쫓고 많은 세월 동안 기회를 놓칩니다. 이와 같이 관한다면 평화롭고 안전한 곳을 추구하는 가장 진실한 서원을 세울 수 있습니다.
6. Vow to end suffering and attain bliss. Suffering and bliss are direct opposites. In the Saha world, we are oppressed by a multitude of different types of suffering; in contrast, there is only bliss in the land of Utmost Bliss. In our world, the heavenly blessings are not permanent. The bliss in the Desire Heavens and first three Dhyana Heavens will eventually come to an end: that is the suffering of decay. When you are in samadhi of the Fourth Dhyanas of the Form Realm as well as in the Four Samadhis of the Formless Realm, you are free from suffering and bliss but cannot stop the activity skandha. Regardless, when your heavenly blessings are exhausted, you will fall. As Dharma Master YongJia says in his “Song of Enlightenment”: practicing giving and observing precepts will produce heavenly blessings. However, it is like shooting an arrow into the sky; when the force withers the arrow will fall, bringing undesirable consequences in future lives.
고통을 끝내고 안락을 얻겠다고 서원을 세우세요. 고통과 안락은 정반대입니다. 사바세계에서 우리는 온갖 종류의 고통에 의해 억압받습니다. 반면에 극락정토에는 오직 안락만이 있습니다. 우리 세계에서 천상의 복은 항상하지 않습니다. 욕천과 초선천에서 삼선천까지의 안락은 결국 끝이 있습니다. 이는 소멸의 고통입니다. 무색계의 4선과 색계의 4선에서는 고통과 안락에서 벗어났지만 행온行蘊을 멈출 수 없습니다. 천상의 복이 고갈되면 낮은 계로 떨어집니다. 용자 법사가 증도가에서 언급하였듯이 보시와 지계로 천상의 복을 쌓습니다. 하지만 이는 하늘에 쏜 화살과 같아서 힘을 잃으면 화살은 떨어지고 미래생에 바람직하지 않은 결과를 낳습니다.
There was a Taoist named Lu Chun Yang 呂純陽 who paid a visit to Chan Master Yellow Dragon 黃龍禪師. Lu first hid under the bell tower to listen to the master’s sutra lecture. Master Yellow Dragon knew and declared that there was a Dharma thief. Lu heard and immediately appeared to say, “I already have the immortality dharma. Why do I need to steal your Dharma?” The Chan master simply replied, “You are a corpse guardian ghost 守屍鬼.” Lu was unimpressed and asked, “One grain contains the entire world, a half liter pot can cook the three thousand worlds 一粒粟中藏世界，半升鐺內煮三千: what is that state?” The Chan master replied, “Even if you can live for 80,000 kalpas, it’s just like dying in empty space 縱經八萬劫，猶自落空亡.” Lu had an immediate awakening. He abandoned Taoism and became a Buddhist. The immortals failed to understand that long life or life in the heavens is not the same as being free from suffering. Only the Pure Land Dharma Door can affect an instantaneous escape and end birth and death.
도교 수행자 여순장은 황룡선사를 찾아갔습니다. 여씨는 처음에 종탑 아래에 숨어서 선사의 경 강설을 들으려고 하였습니다. 황룡선사는 그것을 알고 법을 훔치는 도둑이 있다고 선언했습니다. 여씨는 그것을 듣고 즉시 나타나서 말하길 “나는 이미 불멸의 법을 얻었습니다. 왜 내가 선사님의 법을 훔치려고 하겠습니까?” 선사가 답하길 “자네는 관을 지키는 귀신이네.” 여씨는 놀라지 않고 묻기를 “한 톨의 쌀에 온 세계를 감추고 반 되의 솥에 산천을 넣어 삶는데 이것은 어떤 경지입니까? 선사가 이르길 “자네가 팔만겁을 산다고 할지라도 허공에서 죽는 것과 같네.” 이에 여씨는 즉시 깨달았습니다. 그는 도교를 버리고 불자가 되었습니다. 신선은 고통에서 벗어나는 것이 불멸로 장수하는 삶 혹은 천상의 삶과 같지 않음을 이해하지 못했습니다. 오직 정토법문만이 생사에서 즉시 벗어나고 생사를 끝냅니다.
7. Vow not to regress. The Western Bliss Pure Land residents are all avaivartikas 阿鞞跋致: they have attained the state of “non-regressing.” On the other hand, in this Saha world, living beings commit heavy offenses and therefore encounter severe obstructions. Cultivating here is like rowing a boat upstream: it is hard to make headway and easy to fall back. This is because there is no solid, strong vow to sustain faith and practice. Therefore out of one million people, it is hard for even one individual to succeed in cultivation. Either they quit early because they lack determination or they eventually quit because they encounter demonic obstructions, or evil friends.
불퇴전을 서원합니다. 서방극락정토의 존재들은 모두 아비발치阿鞞跋致입니다. 그들은 불퇴전의 경지를 얻었습니다. 반면에 사바세계의 중생은 무거운 잘못을 짓고 심각한 장애를 만납니다. 여기서의 수행은 강을 거슬러 배를 젓는 것과 같습니다. 앞으로 나아가기 힘들고 뒤로 물러서기 쉽습니다. 이는 믿음과 수행을 지탱하는 단단하고 강한 원이 없기 때문입니다. 그래서 백만명 중의 한 명조차도 수행에 성공하기가 힘듭니다. 그들은 의지가 부족하여 일찍 그만두거나 마장 혹은 악한 벗을 만나 결국 그만두게 됩니다.
Typically, they have made no significant accomplishments and their lives have already come to an end. Once they are born into a new body, they forget everything and must start over again. It is not easy to succeed in the turbid world unless you have deep roots and have proper knowledge and views. Even in this case, if the conditions are unfavorable, the prior cultivation may be abandoned; if the conditions are favorable, we forget about culvitating and tend to chase after material things.
일반적으로 그들은 중요한 성취를 이루지 못한 채 삶은 끝이 납니다. 새 몸을 받아 태어나면 모든 것을 잊고 다시 시작해야 합니다. 선근이 없고 올바른 지견이 없는 한 혼탁한 세상에서 수행이 성공하기란 쉽지 않습니다. 조건이 순조롭지 않으면 이전의 수행은 잊혀집니다. 조건이 순조로우면 우리는 수행을 잊고 물질적인 것을 쫓아다닙니다.
Even the Tenth Faith Bodhisattvas, who already brought forth the great resolve to cultivate, will sometimes progress and sometimes regress. Like a feather floating in space, Bodhisattvas who cultivate the Ten Faiths must pass through 10,000 kalpas for the mind of faith to be complete, the good roots to mature and certify to the First Dwelling, thus obtaining non-regression in position 位不退.
수행의 큰 서원을 발한 제십신十信 보살조차도 때로는 진전하고 때로는 퇴보합니다. 십신을 수행한 보살이 믿음이 완전해지고 선근이 성숙하여 제1주住를 증득하고 위붙퇴位不退에 들기 위해서는 만겁이 지나야 합니다.
If you recite the Buddha’s name and obtain rebirth to the Western Bliss Pure Land, you can immediately certify to the three non-regressions of position, practice and mind.
부처님 명호를 외우고 서방정토극락세계에 왕생하면 여러분은 즉시 위불퇴, 행불퇴, 심불퇴를 증득합니다.
8. Vow to be born by transformation on a lotus flower and personally see Amitabha Buddha. Then this life will not have been in vain. The Dharma Flower Sutra says, “For a Buddha to appear in the world is rare like the uppala flower.” We are born in the Dharma ending age after the Buddha entered Nirvana. Yet we are blessed enough to obtain this human body and have the opportunity to practice the Pure Land Dharma. Therefore, we should seize the opportunity and make the resolve for Bodhi, vow to be born on a golden lotus dais and personally see Amitabha Buddha.
연꽃에 화생으로 태어나 아미타 부처님을 친견하겠다고 서원합니다. 그러면 이 삶이 헛되지 않습니다. 법화경에 이르길 “세상에 부처님께서 출현하시는 것은 우담바라 꽃과 같이 드물다.”라고 했습니다. 우리는 부처님께서 열반에 드신 후 말법 시대에 태어났습니다. 하지만 복이 있어서 이 몸을 받았고 정토법을 수행할 수 있는 기회를 가졌습니다. 그러므로 우리는 이 기회를 잡아서 보리심을 발하고 금으로 된 연좌에 태어나서 친히 부처님을 뵙겠다고 서원해야 합니다.
During the Song dynasty there was a bhikshu named Mind Jade 懷玉 who vigorously cultivated the pure conduct on Mount Tian Tai for a length of time. One day he saw Amitabha Buddha appear in space with heavenly music resounding. Amitabha was holding a silver lotus dais to bring him back to the Pure Land. The master immediately realized that his lifetime of devotion to reciting the Buddha’s name earned him this honor. However, it was not what he expected and therefore he refused to go with Amitabha Buddha. He knew that his practice was not good enough and therefore applied himself even more diligently. Three weeks later, he saw Amitabha in his golden body holding a golden dais coming for him saying, “Your vow is now accomplished.” The master thus put his palms together, sat in full lotus and was reborn. Heavenly music could be heard in space even though there was no one playing. People listened with great delight. One of the master’s disciples was an official. He was so moved by the experience that he composed a poem to commemorate the occasion. This is a true story that was recorded in the historical records.
송나라 때 회옥이라는 비구가 있었습니다. 그는 오랫동안 천태산에서 정행을 용맹스럽게 수행했습니다. 어느날 그는 아미타 부처님께서 천상의 음악이 울리는 가운데 허공에 나타난 것을 보았습니다. 아미타 부처님은 그를 정토에 데리고 가기 위해 은으로 된 연좌를 들고 있었습니다. 스님은 즉시 그가 평생 염불에 헌신해서 이런 영광을 얻었음을 알았습니다. 하지만 이는 그가 기대한 것이 아니었고 그는 아미타 부처님과 함께 가기를 거부했습니다. 수행이 충분하지 않았음을 깨달은 그는 더 부지런히 노력했습니다. 3주 후 그는 금빛 몸의 아미타부처님이 금색 단을 들고 그에게 와서 “너의 원은 이제 성취되었다.”라고 말하는 것을 보았습니다. 그는 합장하고 결가부좌로 앉아 왕생하였습니다. 천상의 음악이 허공에 울려퍼졌고 사람들은 매우 환희롭게 들었습니다. 그의 한 관료 제자는 이 경험에 깊이 감동해서 이 일을 기리기 위해 게송을 지었습니다. 이것은 역사에 기록된 실화입니다.
Question: You advocate using the rebirth plaque Dharma to start accruing rebirth blessings now, and not wait until after death as is the current prevailing custom. However, if we have a lot of rebirth blessings, would that not shorten our life?
질문: 선사님께서는 왕생복을 쌓기 위해 대개의 관습대로 죽을 때까지 기다리지 말고 지금 현재 왕생위패법으로 왕생복을 쌓으라고 하셨습니다. 하지만 우리가 왕생복이 많아지면 수명이 줄어드는 것은 아닌가요?
Answer: As the above anecdote about Dharma Master Mind Jade 懷玉 illustrates, having a lot of rebirth blessings will not necessarily shorten your life as some might fear. No one will force you to go before you are ready. And yes, I do think that for people who are blessed, they should take advantage of the unique Mahayana rebirth plaque Dharma in order to accumulate rebirth blessings because:
위의 회옥 법사의 일화가 나타내듯이 왕생복이 많아도 반드시 여러분의 수명이 단축되지는 않습니다. 아무도 준비되기 전에 여러분에게 떠날 것을 강요하지 않습니다. 그렇습니다. 저는 복있는 사람들은 왕생복을 쌓기 위해 대승왕생위패법을 이용해야 한다고 생각합니다.
1. It would help make a better case for rebirth should they who have to meet with the judge, King Yama, at that time when they need to change bodies.
몸을 바꾸기 위해 염라대왕을 만날 때 더 좋은 곳에 왕생할 수 있습니다.
2. The more blessings one has, the higher one’s rebirth grade will be.
복이 많을 수록 왕생 등급이 더 높습니다.
3. This Dharma can help resolve the many obstructions for attaining rebirth to the Pure Land.
정토 왕생를 방해하는 많은 장애를 해결하는데 도움이 됩니다.
We have a student who is in his fifties who has been sincerely and faithfully making offerings to Orthodox Mahayana temples for over twenty years. He found out that he had colon cancer and must go under the knife. That is very bad news because it is a major surgery. Because his Orthodox Mahayana temples did not allow for rebirth plaques until after death, he came and requested a rebirth plaque from us saying, “I know that you advised us to get the rebirth plaque and I’ve always thought that I had time. Please help me accrue rebirth blessings just in case I don’t make it through surgery.” ”When he went under the knife a few weeks later, he survived surgery. However, he had to go to the intensive care unit and almost died. When he came back he recounted that, on the verge of death, his mind was totally chaotic. He saw a lot of frightening things. He also saw his Chinese Master and our temple Dharma protector watching over him in the background. You do not have to die before you are ready to use this Dharma.
한 50대의 제자는 20년 이상 정통 대승절에 신심있게 공양을 올렸습니다. 그는 대장암을 발견했고 수술을 해야만 했습니다. 큰 수술을 해야 했기에 매우 나쁜 소식이었습니다. 그가 다니는 정통대승절에서는 죽기 전에는 왕생 위패를 올리지 않았습니다. 그래서 그는 우리에게 와서 왕생위패를 요청했습니다. “선사님께서 미리 왕생 위패를 올리라고 하셨는데 항상 저는 시간이 많다고 생각했습니다. 수술이 잘못될 경우를 대비해서 왕생복을 쌓도록 도와주십시요. 그는 몇 주 후 수술을 하였고 수술로 목숨을 잃지는 않았지만 중환자실에서 거의 죽을 고비를 넘겨야 했습니다. 그는 후에 이르길 죽음의 고비에서 마음이 완전히 혼란스러웠다고 했습니다. 많은 두려운 것들을 보았고 또한 중국 법사과 우리 절의 호법신장들이 그를 뒤에서 지켜보는 것을 보았습니다. 반드시 죽은 후에만 이 법을 청할 수 있는 것은 아닙니다.
Practice: Holding the Buddha’s name.
수행: 염불
行則執持名號，一心不亂
Inadequate vow power will not lead to practice. Practice is like tossing the water-clearing pearl into the mud so that the muddy water becomes clear. When the Buddha’s name enters a confused mind, the confused mind becomes a Buddha mind 清珠投于濁水，濁水不得不清；佛號投於亂心，亂心不得不佛也. Practice can increase sincerity.
부적절한 원력은 수행으로 이어지지 않습니다. 수행은 진흙에 물을 맑히는 진주를 던져서 진흙탕을 맑히는 것과 같습니다. 혼란한 마음에 부처님 명호가 들어가면 혼란한 마음은 부처님 마음이 됩니다.
There are four methods of reciting the Buddha’s name:
염불에는 네가지 방법이 있습니다.
1. Contemplating and thinking recitation (觀想念佛; from The Contemplation Sutra, also known as the 16 Contemplations Sutra): One popular practice is to contemplate the reward body as described in the Amitabha praise. The Contemplation Sutra lists sixteen successive contemplations.
관상염불觀想念佛: (관경에는 16관경이라고도 알려졌습니다.) 널리 알려진 한가지 방법은 아미타찬에 기술된 보신을 관하는 것입니다. 관경에는 16개의 연속적인 관법이 기술되어 있습니다.
2. Contemplating a Buddha image recitation (觀像念佛; from the ban zhou san mèi jing 般舟三昧經): Select a statue of the Buddha that you like. Recite the Buddha’s name while contemplating it.
관상염불觀像念佛: 반주삼매경般舟三昧經에는 여러분이 좋아하는 부처님 상을 선택하고 그것을 관하면서 염불하라고 합니다.
3. Holding the name (持名念佛; suitable for a wider range of roots): This is by far the most widely practiced method. Keep reciting the Buddha’s name to purify your mind and you can enter samadhi.
지명염불持名念佛: 다양한 근기의 사람들에게 적합합니다. 이것은 가장 널리 알려진 수행방법입니다. 마음을 청정하게 하기 위해 계속 염불하여 삼매에 듭니다.
4. Real Mark Buddha recitation (實相念佛): When late Master Xuan Hua explained this, he said it is doing the hua tou such as, “Who is reciting the Buddha’s name?” It confused me for quite a while. Later I understood differently. Real Mark recitation is what enlightened beings do when they recite the Buddha’s name.
실상염불實相念佛: 선화상인께서 실상염불에 대해 설명했을 때 염불을 하는 자는 누구인가와 같은 화두를 들라고 하였습니다. 저는 한동안 이에 대해 혼란스러웠지만 나중에 이해하게 되었습니다. 실상염불은 깨달은 존재들이 하는 염불입니다.
However, the Pure Land practice is not confined to the above methods. There also are:
정토 수행은 위에 제시된 방법만 제한되지 않습니다.
1. Bowing (禮拜; the first of Universal Worthy Bodhisattva’s ten limitless practices).
예배: 보현보살의 열가지 수행 가운데 첫번째 수행입니다.
2. Making offerings (供養; the second and third of Universal Worthy’s ten practices).
공양: 보현보살의 열가지 수행 중 두번째와 세번째 수행에 해당합니다.
3. Repentance (悔; Universal Worthy’s unlimited practices number 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10). This is described in chapter 40 of The Avatamsaka Sutra.
참회: 보현보살의 수행 중 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10에 해당합니다. 이는 화엄경 40장에 설명되어 있습니다.
Ultimately, we practice reciting the Buddha’s name in order to attain the “one mind unconfused” state; in other words, to obtain the Buddha recitation samadhi. If we can do this, then we will be assured of rebirth at the end of this lifetime.
궁극적으로 우리는 일심불란의 상태, 염불삼매에 들기 위해 염불합니다. 염불삼매에 들 수 있으면 임종 시에 확실히 왕생할 수 있습니다.
Practice is of critical importance if you wish to be reborn. Practice requires really putting in effort 力行 which can only follow deep faith and sincere vows.
여러분이 왕생하고자 한다면 수행은 매우 중요합니다. 수행에는 심신과 진실한 원이 따르는 역행力行이 요구됩니다.
These are the three requisites for the Pure land Dharma Door. They are like a three-legged bronze censor: missing any leg would not do.
정토법문에는 세가지 조건이 필요합니다. 이는 향로의 세 다리와 같습니다. 하나라도 없으면 향로가 바로 설 수 없습니다.
Practice can have two aspects:
수행에는 두 가지 측면이 있습니다.
1. Phenomenon practice 事行.
사행事行
2. Noumenon practice 理行.
이행理行
The phenomenon practice belongs to phenomenon marks 事行屬於事相. We use the mind, as the subject 能, that can recite the Buddha’s name, which is the object 所. Subject and object are clear and distinct 能所分明. When the mind and Buddha, subject and object, are in accord 相應, then the mind is not apart from Buddha 心不離佛, and Buddha is not apart from the mind. One is clearly aware of the recitation 念茲在玆, which is uninterrupted. Whether walking, standing, sitting or reclining, we are not apart from the Buddha’s name. The concentrated mind dispels the false 專念去妄 like the frozen lake stops the water flow 使心如寒潭止水. Then the Buddha is like the Autumn moon shining in space—clear, brilliant and unmoving 湛然不動. We can thus enter samadhi. This state is described in the Han Shan poem 寒山詩:
사행은 사상事相에 속합니다. 염불을 하는 마음이 능能입니다. 염불은 소所입니다. 능소가 분명합니다. 마음과 부처, 능과 소가 모두 상응합니다. 그러면 마음은 부처와 분리되지 않습니다. 부처는 마음과 떨어지지 않습니다. 분명히 염불을 관하고 그것이 방해받지 않습니다. 행주좌와에 우리는 부처님 명호와 떨어지지 않습니다. 전념專念이 망妄을 떨쳐냅니다. 이는 얼어붙은 연못이 물줄기를 멈추게 하는 것과 같습니다. 그러면 부처님은 가을달과 같이 허공에 빛납니다. 담연하고 움직이지 않습니다. 이에 우리는 삼매에 들 수 있습니다. 이 경계는 한산의 시에 묘사되었습니다.
My mind is like the autumn moon 吾心似秋月,
Or a green pool that is pure and clear 碧潭清皎潔.
Nothing can compare 無物堪比倫.
How can I express it 教我如何說!
나의 마음은 가을 달과 같아
푸르고 깊은 못 맑고 밝아라.
견줄 수 있는 것 하나 없는데
날더러 무슨 말을 하라는 것인가.
This state of recitation of the Buddha’s name with one mind unconfused is like how one arm connects to the other arm through the chest. One holds the name in the mind without forgetting, to the point where no other thought arises. The Buddha’s name follows in thought after thought with no other thought and without interruption 念念相續, 無雜無間. That is true vigor!
이 일심불란의 염불의 경계는 한쪽 팔이 몸통을 통해 다른 팔과 연결된 것과 같습니다. 마음에 다른 생각이 일어나지 않을 정도로 잊지 않고 명호를 외웁니다. 부처님 명호가 생각 생각 따르고 다른 생각은 일어나지 않고 염불이 끊어지지 않습니다. 이것이 진정한 정진입니다.
Notes to the advanced practitioners: Noumenon practice belongs to the principle nature 理行屬於理性. The mind that recites the Buddha’s name neither dwells in existence nor falls into emptiness. It dwells and yet does not dwell 無住而住: it dwells in the Middle Way of the principle nature 住於中道之理性中.
숙련된 수행자를 위해: 이행理行은 이성理性에 속합니다. 염불하는 마음이 유에도 머물지 않고 공에도 떨어지지 않습니다. 그것은 주하지만 주함이 없습니다. 그것은 이성理性의 중도中道에 주합니다.
One awakens to and knows that outside the mind that can recite (subject), there is no Buddha that can be recited (object) 能念心外, 無有佛為我所念. Conversely outside the Buddha being recited 所念佛外, there is no mind that can recite 亦無有心能念佛. Both subject and object are extinguished 能所雙泯. Mind and Buddha are one Suchness 心佛一如. Mind is just Buddha 心即是佛, Buddha is just mind. There are no two marks, often described as non-dual 無有二相, and one understands that there is nothing to attach to 了無所著.
염불하는 마음 밖에 염불하는 부처님도 없습니다. 반대로 염불하는 부처님 밖에 염불하는 마음도 없습니다. 능과 소가 서로 사라집니다. 마음과 부처가 일여一如합니다. 마음이 곧 부처이고 부처가 곧 마음입니다. 두가지 상이 아니면서 둘이 아닙니다. 집착할 바가 없음을 압니다.
The ancients say:
옛 사람들은 이릅니다.
Suddenly the thought of Amitabha arises 忽然念起彌陀佛;
The ground is leveled, there is no wind, the wave arises by itself 平地無風自作波;
Thought after thought dissipates and returns to non-thought thoughts 念念消歸無念念;
Even knowing of non-thought is excessive 豈知無念亦為多!
홀연히 아미타불의 생각이 일어나네.
땅은 평평하고 바람은 없고 파도가 절로 일어나네.
생각생각이 흩어지고 무념과 념에 돌아가네.
무념을 아는 것도 또한 많네.
When you reach this state, there is a block of empty spiritual essence 一片空靈 and the principle nature reveals itself 理性自現.
이 경계에 이르면 한 편의 공령空靈이 있고 이성理性이 스스로 나타납니다.
The Three Essentials of Pure Land 淨土三要述義, a collection of Dharma talks by Luò Jì Hé 駱季和, classifies reciting the Buddha’s name into:
정토삼요술의淨土三要述義는 난계화駱季和의 법문 모음집입니다.
1. Proper practice 正行 and
2. Aiding practice 助行.
염불을 1 정행正行과 2 조행助行으로 분류하였습니다.
There are eight kinds of Proper practice:
8가지 종류의 정행이 있습니다.
1. Gathering in the mind recitation 攝心念: This means to recite everywhere without forgetting, with no other thoughts; even in sleep one does not stop reciting.
섭심념攝心念: 잊지 않고 다른 생각없이 항상 염불합니다. 잠을 자면서도 염불을 그치지 않습니다.
2. Valiant recitation 勇猛念: It is like being willing to give up one’s life for an ideal, nothing can stop us.
용맹념勇猛念: 이상을 위해 기꺼히 삶을 포기하고자 합니다. 어떤 것도 우리를 멈추게 할 수 없습니다.
3. Deep mind recitation 深心念: Even though the ocean is quite deep, one must get to the bottom; the road to enlightenment seems so distant but one must get to the end without resting.
심심념深心念: 깨달음의 길은 매우 멀지만 쉼 없이 끝까지 가야 합니다.
4. Contemplating and thinking recitation 觀想念: In thought after thought, contemplate the 32 hallmarks and 80 subsidiary characteristics.
관상념觀想念: 생각생각마다 32상과 80종호를 관합니다.
5. Extinguishing the mind recitation 息心念: Recite the Buddha’s name and extinguish the mind that seeks fame and profit, schemes for an official position, indulges in desires, engages in worldly pursuits, is greedy for love, is arrogant, likes to cover up, and discerns self and others, right and wrong.
식심념息心念: 불명호를 외우고 명예와 이익을 구하는 마음, 관직을 꾀하는 마음, 욕망에 탐닉하고 세속적인 것을 추구하는 마음, 사랑을 탐하고 오만한 마음, 숨기기를 좋아하고 나와 남, 옳고 그름을 구분하는 마음을 쉽니다.
6. Compassionate crying recitation 悲啼念: Each time I think of the Buddha, my body hair stands on its end 身毛豎, the five organs (五臟 ＝ 心 heart, 肝 liver, 脾 spleen, 肺 lung, and 腎 kidney) are torn 五內裂. I remember how often I failed to carry my parents (meaning being filial) 如憶少背父母, and now this wiser son really misses them 及多慧亡兒. Make a vow to quickly succeed in your practice so that you can help those you loved, who already have passed on before you could help them.
비제념悲啼念: 부처님을 생각할 때마다 털끝이 서고 오장(심장, 간, 비장, 위, 신장)이 끊어집니다. 부모를 얼마나 많이 저버렸는지 생각합니다. 이제 이 현명한 자식은 그들을 그리워합니다. 수행을 빨리 성취해서 사랑하는 사람들과 이미 세상을 떠난 사람들을 돕고자 원을 세웁니다.
7. Angry recitation 發憤念: To bring forth great determination arising from anger or disappointment. It is just like failing the Imperial Examination 科舉 for the civil service in Ancient China, and feeling left out in the cold 如落第孤寒. Because my talents are not recognized, I feel lonely and dejected 負才寂寞. My thoughts are oppressive and I become disenchanted with life 每一念及，殆不欲生.
발분념發憤念: 화 혹은 실망감으로 큰 결의를 일으킵니다. 이는 고대 중국에서 과거에 낙제하고 추위에 홀로 버려진 것과 같습니다. 나의 재주가 인정을 받지 못해서 적막합니다. 매 생각에 살고 싶지 않습니다.
8. Universal recitation 一切念: Seeing, hearing, awakening and knowing 見聞覺知, within the hair pores, bones and marrow 毛孔骨髓, nowhere is not reciting Buddha’s name 無一處不念佛. Reciting like this 如此念佛, deserves to be called pure recitation 方謂淨念.
일체념一切念: 모공골수毛孔骨髓에 견문각지見聞覺知합니다. 염불하지 않는 곳이 없습니다. 이와 같이 염불하면 바야흐로 정념淨念에 이릅니다.
As for aiding practices, there are six kinds:
조행에 6가지가 있습니다.
1. Pure virtues 淨德: Besides reciting the Buddha’s name, we should also do good and plant blessings which we dedicate to the Western Pure Land.
정덕淨德: 염불 외에 우리는 선을 행하고 서방정토에 헌신하는 복을 심어야 합니다.
2. Pure precepts 淨戒: All the pure Dharmas rely on the pure precepts. Before entering Nirvana, the Buddha reminded his disciples to take the precepts as their teacher. The Contemplation Sutra states that among the cultivation of the three blessings, purely observing precepts and maintaining awesome comportment rank at the top.
정계淨戒: 모든 정법은 정계에 의지합니다. 열반에 들기 전에 부처님은 그의 제자들에게 계를 스승으로 삼으라고 하셨습니다. 관경에 이르길 3가지 복 수행 중에 청정히 계를 지키고 위의를 지키는 것이 제일이라고 하였습니다.
3. Pure repentance 淨懺: The sutra says “the previous mind that commits offenses is like clouds covering the sky; the ensuing mind that eradicates the offenses is like the torch that dispels the darkness.” There is inner repentance 內懺, outer repentance 外懺, phenomenon repentance 事懺, noumenon repentance 理懺 etc…
정회淨懺: 경에 이르길 잘못을 저지른 마음은 구름덮힌 하늘과 같고 죄를 근절한 마음은 어둠을 물리치는 휏불과 같다고 했습니다. 내참內懺, 외참外懺, 사참事懺, 이참理懺 등이 있습니다.
4. Pure contemplation 淨觀: Besides reciting the Buddha’s name, one should use the Contemplation Dharmas to burnish the mind, purifying it. There is contemplation of the impure 不淨觀, curative contemplation 對治觀, shame and remorse contemplation 慚愧觀, kindness and compassion contemplation 慈悲觀 and others.
정관淨觀: 염불 외에 마음을 닦고 청정히 하기 위해 관법을 사용해야 합니다. 부정관不淨觀, 대치관對治觀, 참괴관慚愧觀, 자비관 慈悲觀과 그 밖의 다른 것들이 있습니다.
5. Pure place 淨處: We recite the Buddha’s name in order to escape the dusts. Therefore we should detest evil places and seek good places that are suitable for practice. We should distance ourselves from noisy, crowded, tumultuous places, avoid entertainment and drinking places, and sever the bonds of favors and love.
정처淨處: 진에서 벗어나기 위해 염불합니다. 그러므로 악처를 피하고 수행에 적합한 선처를 구해야 합니다. 시끄럽고 붐비고 떠들썩한 장소와 거리를 두고, 유흥과 술자리를 피하고, 호의와 사랑의 끈을 끊어야 합니다.
6. Pure companion 淨侶: True potential cannot be realized without companions; evil dharmas cannot be stopped without a friend. It is like a two-wheeled cart: lacking one wheel will render it useless. Draw near companions who treasure pure places like in the mountains, who strictly observe precepts, whose wisdom is deep and vast, who are humble, modest, patient etc… Distance from evil companions lest the mind for the Way will be harmed or lost.정반淨侶: 진정한 잠재력은 도반 없이는 실현될 수 없습니다; 사법邪法은 도반이 없이는 막을 수 없습니다. 이륜차와 같아서 바퀴 하나가 없으면 쓸모가 없습니다. 산 속처럼 순수한 곳을 소중히 여기는 도반, 지혜가 깊고 광활한 도반, 겸손하고, 인내심이 강한 도반을 가까이 하십시요. 도를 구하는 마음을 상하게 하거나 잃지 않도록 나쁜 도반을 멀리 하십시오.
One who practices the recitation Dharma Door but has not yet purified one’s mind will encounter ten kinds of obstructions:
염불법문을 수행하지만 아직 마음이 청정하지 않은 사람은 10가지 장애를 만납니다.
1. One has inadequate faith 信之不篤.
믿음이 적합하지 않습니다.
2. One’s practice is not valiant 行之不勇.
행이 용맹하지 않습니다.
3. One’s vows are not sincere 發願不切.
발원이 온전하지 않습니다.
4. One’s mind is afflicted 悠悠默念.
마음이 번뇌롭습니다.
5. One’s mind is attached to worldly affairs 心緣世事.
마음이 세속일에 매여있습니다.
6. One’s mind harbors love and hate 愛憎不除.
사랑과 증오를 제거하지 못했습니다.
7. One has bad friends and believes in the externalist scriptures 旁及外籍.
나쁜 친구를 사귀고 외경을 믿습니다.
8. One is enamored with singing and chanting 耽著吟詠.
노래에 도취되어 있습니다.
9. One indulges in leisure and frivolous speech 閒講雜話.
잡담을 합니다.
10. There is no pure practice that can make one’s mind unconfused 無一心不亂之靜功 if one is not resolved to be vigorous and attain certification 無立意剋期取證.
일체 어지럽지 않은 청정한 행이 없습니다. 증득을 취하고 극기하려는 뜻이 없습니다.
According to the Bodhisattva Jué Míng Miào Hèng 覺明妙恆行菩薩, in the upper grade recitation:
각명묘항행보살覺明妙恆行菩薩에 따르면 상품염불은
1. Originally the mind has no thought 心本無念. Thought follows examination 念逐想生, which is the recognition or processing of data obtained from the sensory organs. This examination is false and creates the causes for the revolution in the wheel.
본래 마음에 생각이 없습니다. 생각은 감각기관이 받아들인 정보를 인지하거나 처리한 상을 쫓아 일어납니다. 이 상은 거짓이고 윤회의 바퀴에 머무는 인이 됩니다.
2. The phrase “Amitabha does not arise from examination” 不從想起, does not owe its existence to thought 不從念有, does not dwell inside or outside 不住內外, has no mark or appearance 無有相貌 and is just the end of all false thinking 即是盡諸妄想.
아미타 부처님이 상을 쫓아 일어나지 않는다는 것은 생각을 쫓아 존재하지 않고 안팎에 주하지 않고 상이 없고 모든 망상이 다함을 의미합니다.
3. All the Buddhas’ true bodies 真實之身 are pure 清淨, subtle and wonderful 微妙, neither one nor two 非一非二, and cannot be discerned 不可分別.
모든 부처님의 진실한 몸이 청정하고 기묘하고 하나도 아니고 둘도 아닙니다. 분별이 가능하지 않습니다.
4. Those who can recite like this cannot be turned or interrupted by afflictions and dusts 塵勞. They can stop this one (conscious) mind 止是一心 and will certainly obtain single-mindedness 必得一心.
이와 같이 염불하는 사람은 진노塵勞에 의해 전도되거나 방해받지 않습니다. 그들은 의식적인 마음을 그치고 반드시 일심을 얻습니다.
5. This can be called maintaining the Buddha’s name 方得名為執持名號, or one mind unconfused 一心不亂. Our pure karma is accomplished 凈業功成 and we will go straight to the upper grade 直趣上品.
이는 명호의 집지執持, 혹은 일심불란이라고 합니다. 정업이 성취되고 바로 상품上品에 나아갑니다.
6. Such recitation can also be called:
이런 염불은
a) Pure recitation 清淨念. It is done with the purest possible mindset.
청정념清淨念. 가장 청정한 마음가짐으로 합니다.
b) Thoroughly clear recitation 明徹念. The mind clearly recites the Buddha’s name and is not scattered.
명취념明徹念: 마음은 분명히 불명호를 염하고 산란하지 않습니다.
c) Bright and radiant recitation 光耀念. This is so called because wisdom has come forth.
광요념光耀念: 지혜가 나옵니다.
d) Real Mark recitation 實相念. This is the truest form of recitation.
실상념實相念: 염불의 진실한 상입니다.
e) Perfectly harmonious recitation 圓融念. We can recite with a mind that is all embracing and does not reject anyone.
원융념圓融念: 모두 포용하고 아무도 거부하지 않는 마음으로 염합니다.
f) No discrimination recitation 無分別念. The reciting mind is free from discrimination. The conscious mind’s working is suspended.
무분별념無分別念: 염불하는 마음에 분별이 없습니다. 의식하는 마음 작용이 연기됩니다.
g) Leaving the dusts recitation 離塵念. If we can recite at this level, we will certainly be able to be reborn to the Land of Utmost Bliss and escape the dusts.
이진념離塵念: 진에서 벗어나 극락세계에 왕생할 수 있습니다.
h) Inconceivable recitation 不思議念. The benefits of this level of recitation are simply inconceivable.
불사의념不思議念: 이 염불단계의 이점은 단지 불가사의합니다.
i) Primary meaning ultimate truth recitation 第一義畢諦念. This type of recitation is in accord with the principles taught by the Buddhas.
제일의필제념第一義畢諦念: 이 염불은 부처님께서 가르친 이치와 상응합니다.
In summary, the three requisites of the Pure Land Dharma Door are:
요약하건데 정토법문을 위해 세가지 갖추어야 할 필수조건은
1. Faith. One should have faith:
믿음:
a) Especially in the Buddha’s wisdom and vow power.
부처님의 지혜와 원력에 대한 믿음
b) In oneself: we are very blessed to encounter this Mahayana Pure Land Dharma.
자신에 대한 믿음: 매우 복이 많아 이 대승정토법을 만났습니다.
c) That the Pure Land Dharma can help us quickly escape birth and death.
정토법으로 빨리 생사에서 벗어날 수 있다는 믿음을 갖습니다.
2. Vows. One should make vast vows:
원: 광대한 원을 세워야 합니다.
a) To marshal resources.
재원을 결집하겠다는 원
b) To control one’s destiny.
운명을 통제하겠다는 원
c) Such vows act as a lifeline, lifetime after lifetime.
이런 원은 세세생생 계속됩니다.
3. Practice. One should vigorously practice to certify to the faith:
행: 믿음을 증득하기 위해 열심히 정진합니다.
a) To improve the rebirth grade.
왕생의 급을 향상시킵니다.
b) To develop the recitation samadhi.
염불 삼매를 키웁니다.
c) To help others.
다른 사람을 돕습니다.
Discussing the function 논용(論用)
Let us discuss the sutra’s power and its use. This sutra has the power to give us the status of non-retreating. And its use is to help living beings obtain rebirth.
경의 힘과 용에 대해서 논의하겠습니다. 이 경은 우리에게 불퇴전의 지위를 갖게 하는 힘이 있습니다. 그 용은 중생이 왕생하도록 돕는 것입니다.
As the sages taught, Arhats have the “confusion with dwelling in the womb” while Bodhisattvas have the “splitting the yin” confusion. Unless they can meet with a Good Knowing Adviser, then life after life they retreat and find it very hard to bring forth the Bodhi mind. It is very easy to regress.
모든 성인이 가르쳤듯이 아라한은 자궁에서부터 미혹합니다. 반면 보살은 음을 자르는 미혹이 있습니다. 선지식을 만나지 않는 한 세세생생 그들은 퇴전하고 보리심을 발하기가 어렵습니다. 퇴보하기는 쉽습니다.
There are four kinds of non-retreating:
네가지의 불퇴가 있습니다.
1. In position 位, or in attainment: This means one will not fall back to the lesser position of ordinary men. This is from being able to bring along karmas with rebirth to the Common and Sagely Cohabiting Pure Land.
위位불퇴: 일반인보다 낮은 지위로 떨어지지 않습니다. 범성동거토에 왕생합니다.
2. In conduct 行: One will not regress in the Dharma practiced. One is reborn to the Pure Land of Expedients with Residues and will never regress to the state of confusion of ordinary people.
행行불퇴: 법의 수행에 퇴전하지 않습니다. 방편유여토에 왕생하고 일반인의 미혹한 상태로 퇴전하지 않습니다.
3. In thoughts 念: There is no retreating on proper thoughts. One is reborn to the Actual Reward Adornment Pure Land and will never regress to the state of the Two Vehicles.
념念불퇴: 정념에 퇴전하지 않습니다. 실보장엄토에 왕생하고 이승二乘의 경계로 퇴전하지 않습니다.
4. Ultimate non-retreating 究竟: Hearing the Buddha’s name just once, whether with concentration or a scattered mind, with belief or not, with understanding or not, it will be stored in the Alaya consciousness forever and create the seeds for future liberation. When all ignorance is ended, one can certify to ultimate non-retreating and be reborn to the Permanently Still and Bright Pure Land.
구경究竟불퇴: 부처님 명호를 한 번 들으면 일심이거나 산란한 마음이거나 간에, 믿음이 있거나 없거나 간에, 이해하거나 이해하지 않거나 간에 아뢰야식에 영원히 저장되고 미래에 해탈의 씨앗을 심습니다. 모든 무지가 끝이 나고 구경의 불퇴전을 증득하고 상적광정토에 왕생합니다.
All inhabitants of the four kinds of Pure Lands can obtain non-retreating. Let us look at these four types of Pure Lands in greater detail:
모든 네 가지 정토에 사는 존재들은 불퇴를 얻습니다. 네 가지 정토에 대해 좀 더 자세하게 살펴보겠습니다.
1. Common and Sagely Cohabiting 梵聖同居土: Common refers to those who have not yet ended view and thought delusions. Sagely refers to the First to Third stage Arhats. They cohabit without distinction. Although there are the god and human realms, the other four “evil” paths are not present. Even the externalists and heavenly demons all have entered the proper samadhi and not the deviant samadhi.
범성동거토梵聖同居土: 범梵은 견혹과 사혹을 끝내지 않은 자를 지칭합니다. 성聖은 수다원에서 아나함까지 이릅니다. 그들은 구분없이 함께 삽니다. 비록 신과 인간계는 있지만 다른 4악도는 존재하지 않습니다. 외도와 천마도 모두 바른 삼매에 들고 삿된 삼매에 들지 않습니다.
In brief, those whose level is below the Fourth Stage Arhat are born into this type of Pure Land 若執持名號，未斷見思，隨其或散或定.
간략히 말해서 아라한 이하의 단계는 이 정토에 왕생합니다.
2. Expedients with Residues 方便有餘土: The residents of this kind of Pure Land have ended view and thought delusions but have not yet ended delusions like motes of dusts. They have obtained one mind unconfused phenomenon (phenomenon refers to the Buddha’s recitation mark).
방편유여토方便有餘土: 이 정토의 존재들은 견혹과 사혹을 끝냈지만 미진과 같은 혹을 끝내지 않았습니다. 그들은 혼란스럽지 않은 사의 마음을 얻었습니다. (사는 부처님 염불상을 지칭합니다.)
This is where the Arhats and Pratyekabuddhas are born into 若持至事一心不亂，見思任運先落.
여기는 아라한과 벽지불이 태어나는 곳입니다.
3. Actual Reward Adorned 實報莊嚴土: The residents here have attained one mind unconfused noumenon. They have destroyed up to 41 grades of ignorance. Noumenon refers to the principles: mind is Buddha, there is no Buddha outside of the mind, reciting and yet not reciting, still and unmoving. 실보장엄토實報莊嚴土: 이곳의 존재들은 일심불란의 이를 얻었습니다. 그들은 41등급의 무지를 파괴했습니다. 이理는 이치를 의미합니다. 마음이 부처이고 마음 밖에 부처가 없습니다. 염불하지만 염불하지 않고 고요하고 움직이지 않습니다.
Bodhisattvas are born here 若至理一心不亂，豁破無明一品，乃至四十一品.
보살은 여기에 태어납니다.
4. Permanently Still Brilliance 常寂光土: This is the Buddha’s Nirvana.
상적광토: 부처님의 열반입니다.
Except for the last one, each type of Pure Land has nine grades of rebirth. Though there are four types of Pure Land, none of these are outside of the mind. The Western Bliss Pure Land contains all four of these types of Pure Lands.
상적광토를 제외한 각각의 정토에는 9품의 왕생이 있습니다. 4가지 정토가 있지만 어떤 것도 마음 밖에 존재하지 않습니다. 서방극락정토는 모든 4가지 정토를 포함합니다.
Determining the teaching (type) 판교(判敎)
The teaching of this sutra belongs to the Sutra division and the Bodhisattva Vehicle that is the Mahayana or Full Word Teaching as opposed to the Hinayana, which is also known as the Two Vehicles or Half Word Teaching. 이 경의 가르침은 이승이나 반半교로 알려진 소승과 달리 대승 혹은 전全교의 경부와 보살승에 속합니다.
Using deduction, this sutra cannot belong to the Avatamsaka, Agama, Prajna and Lotus periods because it does cross over all three types of roots: dull, middle and superior. Therefore it belongs to the Vaipulya period. But it contains the perfect and sudden principles.
이 경은 화엄, 아함, 반야, 법화 시대에 속하지 않습니다. 왜냐하면 모든 상근기, 중근기, 하근기를 제도하기 때문입니다. 그래서 부파시대에 속합니다. 하지만 여기에는 완전한 이치와 돈의 이치를 포합합니다.
This sutra belongs to the Spoken without request division. It was because none of the Buddha’s disciples had enough wisdom to request the Pure Land teaching. Therefore, it was spoken without being requested.
이 경은 청법을 받지 않고 설해진 부류에 속합니다. 왜냐하면 부처님 제자 중 누구도 정토의 가르침을 청할 만한 지혜가 없었기 때문입니다. 그래서 청법없이 설해졌습니다.
Another important characteristic about this sutra is that it will be the last one to disappear. First the Shurangama Sutra will become extinct because no one will believe in its authenticity. Without it, no one can recite the Shurangama mantra. Then one by one, the other sutras will disappear. The words simply will vanish from the sutra text pages. The Amitabha Sutra will be the last one to disappear. It will remain in the world for the last hundred years and cross over countless living beings. During this period, living beings who recite this sutra once will obtain rebirth. After that, only the phrase “Na Mo Amitabha Buddha” will remain and it will save limitless living beings: the phrase will appear in the sky but living beings’ karmic offenses will be so heavy that they will not dare to recite it; those who will be able to recite it just once, will obtain rebirth. Next, only “Amitabha Buddha” will remain for another hundred years, rescuing limitless living beings. Afterwards, the Buddhadharma will be extinct.
아미타경의 또 다른 중요한 특징은 마지막으로 사라지게 될 경이라는 점입니다. 가장 먼저 능엄경이 사라집니다. 왜냐하면 아무도 그 진위를 믿지 않기 때문입니다. 능엄경이 없으면 누구도 능엄주를 염할 수 없습니다. 하나씩 하나씩 다른 경도 사라집니다. 글자들이 경에서 사라질 것입니다. 아미타경은 마지막으로 사라지는 경이 될 것입니다. 마지막 몇백년동안 이 경은 세상에 남아 수많은 중생을 제도합니다. 이 시기에 이 경을 염하는 중생은 왕생을 얻습니다. 그 후 나무아미타불이라는 글자만이 남아 수많은 중생을 구합니다. 이 글자는 허공에 나타나지만 중생의 업장이 무거워 그들은 감히 그것을 염하지 않습니다. 그것을 한번이라도 염하는 자는 왕생을 얻습니다. 다음에는 오직 아미타불만 몇 백년동안 남아서 수많은 중생을 제도합니다. 후에 불법은 사라집니다.
There are three kinds of delusions:
세 가지 종류의 혹이 있습니다.
1. Of thoughts and views 見思惑, also called delusions of “I don’t see.”
견사혹見思惑은 나는 보지 않았다는 미혹입니다.
2. Like dust and sand 塵沙惑, also called delusions of “I don’t know” (no genuine knowledge).
진사혹塵沙惑은 내가 알지 못한다는 미혹입니다.
3. Of ignorance 無明惑. The Bodhisattvas at the stage of Equal Enlightenment still have one portion of production-mark ignorance 一分生相無明. Once it is destroyed, they can realize the Wonderful Enlightenment of the Buddhas.
무명혹無明惑: 등각의 단계에 있는 보살은 여전히 생상무명生相無明이 일부 있습니다. 그것을 타파하면 그들은 부처님의 묘각을 깨닫습니다.
View delusions refer to greed and love for externals. They are not recognized as empty but as real. There are 88 kinds of view delusions. View delusions contain the Five Quick Servants 利史 which are:
견혹은 외적인 것에 대한 탐애를 의미합니다. 그들은 공을 인지하지 못하고 실제라고 인지합니다. 88가지의 견혹이 있습니다. 견혹은 5가지 이사利史를 포함합니다.
1. View of a body 身見: One does not understand that the body is falsely united from causes and conditions. It is intrinsically empty.
신견身見: 이 몸이 인연에 의해 거짓 조합되었음을 이해하지 못합니다. 몸은 진실로 공합니다.
2. View of extremes 邊見: One believes in permanence (e.g. to believe that “once a cow always a cow”) or nihilism (to believe that everything returns to emptiness upon death; so live it up and commit offenses because it carries no consequences).
변견邊見: 항상함을 믿거나(예를 들어 한번 소가 되면 영원히 소임을 믿습니다.) 혹은 염세주의를 믿습니다.(모든 것은 죽으면 공으로 돌아가서 어떤 결과도 없기 때문에 잘못을 저지릅니다.)
3. Deviant views 邪見: One does not believe in cause and effect. There are even many who not only deny cause and effect, also urge others to also deny it. These folks will certainly fall to the hells and have virtually no chance of rebirth to the Pure Lands.
사견邪見: 인과를 믿지 않습니다. 자신 스스로 인과를 부정할 뿐만 아니라 다른 사람으로 하여금 인과를 부정하게끔 합니다. 이런 사람들은 분명 지옥에 떨어지고 정토에 왕생하지 못합니다.
4. Views of restrictive morality 戒取見: Taking a non-existent cause for cause. Many externalist practitioners follow restrictive rules of morality that are nonsense, claiming that such conduct will ensure birth to better realms. For example, some Hindu practitioner opened his Heavenly Eye. He then saw a dog being born to the heavens upon death and mistakenly assumed that emulating the behavior of dogs is a method for assuring rebirth to the heavens. He therefore advocated adopting the rules of conduct of canines. Followers of this sect do not realize that heavenly births are caused by practicing the Ten Good Deeds.
계취견戒取見: 잘못된 원인을 받아들입니다. 많은 외도 수행자들이 터무니없이 엄격한 도덕 규칙을 따르면 더 좋은 계에 왕생할 수 있다고 주장합니다. 예를 들어 어떤 힌두 수행자는 천안을 열고 개가 죽은 후에 천상에 태어나는 것을 보았습니다. 그는 개와 같이 행하면 천상에 왕생한다고 잘못 이해하고 그렇게 해야한다고 주장합니다. 이런 사람들은 천상에 왕생하는 원인이 십선의 수행임을 알지 못합니다.
5. Views of grasping at views 見取見: Taking a non-existent effect for an effect. There is the well known case of the Unlearned Bhikshu. He reached Fourth Dhyana where even subtle thoughts are ended. He therefore thought that he attained Arhatship. At death, he saw his consciousness leave the body and slandered the Buddha for having misled him about the Arhat’s having transcended birth and death. In other words, he was confused about “effect”, falsely assuming that he had reached a state that he really did not. As a result of slandering the Buddha, the Unlearned Bhikshu obtained a first class ticket to the hells where he underwent unspeakable torture and suffering.
견취견見取見: 존재하지 않은 연을 연으로 받아들입니다. 무지한 비구에 대한 이야기가 있습니다. 그는 미세한 생각이 끊어지는 4선에 도달했고 아라한과를 얻었다고 생각했습니다. 죽음 후에 그는 의식이 몸을 떠나는 것을 보았고 아라한은 생사를 초월한다는 것에 대해 잘못 가르친 부처님을 비방하였습니다. 그는 결과에 미혹해서 실제로 도달하지 않은 경계에 도달하였다고 잘못 생각하였습니다. 부처님을 비방한 결과 무지한 비구는 지옥으로 가는 일등석 표를 얻었고 이루 말할 수 없는 고문과 고통을 겪었습니다.
Thought delusions result from making discriminations because one is confused about the principles. There are 81 kinds. They contain the Five Slow Servants 頓使:
사혹은 분별로 인하여 일어납니다. 왜냐하면 사람들은 이치에 미혹하기 때문입니다. 81가지 종류의 사혹이 있습니다. 여기에는 5가지 둔사頓使가 포함됩니다.
1. Greed: One wants more good things.
탐: 더 좋은 것을 원합니다.
2. Hatred: One is prone to getting angry.
진: 화를 내는 경향이 있습니다.
3. Stupidity: One is confused about the principles.
치: 이치에 미혹합니다.
4. Pride: Arrogance seems to be the most common affliction of the modern times.
만: 오만은 현대시대에 가장 보편적인 번뇌입니다.
5. Doubt: One is skeptical about the true principles but readily believes in deviant teachings.
의: 이치에 대해서는 회의적이지만 삿된 가르침은 기꺼이 믿습니다.
At the age of 19 years the Buddha left home, when he was 29 years old he became enlightened, and when he has 80 years old he entered Nirvana. The years between his awakening and his entrance into Nirvana can be divided into five teaching periods.
부처님은 19세에 출가하여 29세에 깨달음을 얻었고 80세에 열반에 들었습니다. 깨달음을 얻은 후부터 열반에 들기까지의 기간을 가르침에 따라 5 시기로 나눕니다.
1. Avatamsaka period: Taught by the Buddha in the first twenty-one days after his awakening (Perfect teaching).
화엄시: 성도 후 최초 21일 동안 부처님께서 설한시기(원교圓敎)
2. Agama period: Expounded in twelve years (Store teaching).
아함시: 화엄시 이후 십이년간 아함경을 설한 시기 (장교藏敎)
3. Vaipulya period: Which took eight years for the Buddha to teach(Connective teaching).
방등시:아함시 이후 팔년간 여러 경을 설한 시기 (통교通敎)
4. Vajra period: Was transmitted in twenty-two years (Separate teaching).
반야시: 방등시 이후 이십일년 동안 반야부의 여러 경을 설한 시기(별교別敎)
5. Dharma Flower – Nirvana period: Which required eight years (Perfect teaching).
법화열반시: 최후의 팔년간 법화경, 열반경을 설한 시기(원교圓敎)
The twelve divisions/categories 部 are:
12부部는 다음과 같습니다.
1. Prose lines 長行: These are regular sentences.
장행 長行: 일반적인 산문체 형식입니다.
2. Verse lines 重頌: Which serve as repetition of the meanings presented in prose lines.
중송 重頌: 장행에 제시된 의미를 반복 제시합니다.
3. Prediction of Buddhahood 授記: The Buddha gives a prediction of Buddhahood saying that in a certain number of kalpas in the future, so and so will become a Buddha with a certain name, his land will be so called, etc.
수기 授記: 부처님께서 미래에 어떤 겁에 누가 어떤 이름으로 부처가 될 것이고 그의 국토는 어떻게 불릴 것이라는 등 성불을 예언합니다.
4. Interjections 孤起: These do not fit with the principles before and after. The short verses in the Vajra Sutra are such examples.
고기 孤起: 금강경의 짧은 게송이 이런 예입니다.
5. Spoken without request 無問而自說: The Buddha normally does not dispense the teachings until he is requested. However, there are some cases where he chooses to teach without being requested because his disciples are not capable of making the request.
무문자설 無問自說: 부처님은 대개 청법을 받기 전에는 법을 설하지 않습니다. 하지만 어떤 경우에는 청법을 받지 않았는데 스스로 법을 설하였습니다. 왜냐하면 그의 제자들이 청법을 할 능력이 되지 않았기 때문입니다.
6. Causes and conditions 因緣: They expound on the law of cause and effect.
인연 因緣: 인과의 법칙을 설명합니다.
7. Analogies 譬喻: The Buddha is the master of using analogies to illustrate his points, making it easier to understand the profound principles.
비유 譬喻: 부처님은 그의 관점을 설명할 때 심오한 이치를 쉽게 이해할 수 있게 하기 위해 비유를 사용합니다.
8. Past events 本事: These are events in the lives of the Buddha’s disciples.
본사 本事: 불제자의 과거 인연입니다.
9. Past lives 本生: These are events that happened in the Buddha’s past lives.
본생 本生: 부처님의 전생 이야기입니다.
10. Universal writings 方廣: To explain the principles in an especially expansive fashion.
방광 方廣: 특별히 방대한 이치를 설합니다.
11. Not previously existent 未曾有: This pertains to the new sutras not yet explained up to that point in time.
미증유 未曾有: 이는 새로운 경에는 포함되지만 아직 설명되지 않았습니다.
12. Commentaries 論議: These are comments of the enlightened disciples of the Buddha.
논의 論議: 부처님의 깨달은 제자들의 설명입니다.
The Chinese verse for the 12 divisions follows:
長行重頌並授記
孤起無問而自說
因緣譬喻及本事
本生方廣未曾有
論議共成十二部
The distinguishing characteristic of the Pure Land school is that it enables living beings to horizontally transcend the Three Realms and bring their karma along with them to the Pure Land. All other Dharma Doors require one to transcend vertically, which is not easy. Here is an analogy: imagine a worm that is trapped inside a stalk of bamboo, trying to climb to the top by eating its way through all the successive joints, which are the hardest part of the bamboo. This symbolizes the high degree of difficulty in increasing samadhi power. However, if the worm cuts out of the bamboo horizontally and then climbs to the top from outside, symbolizing rebirth to the Pure Land, it is much easier.
정토종은 중생들이 삼계를 수평으로 초월해서 그들의 업을 정토로 가지고 갈 수 있다는 특징이 있습니다. 모든 다른 법문에서는 삼계를 수직으로 초월해야 하는데 이는 쉽지 않습니다. 이와 관련된 비유가 있습니다. 대나무 속에 한 벌레가 갇혀있다고 상상해보세요. 벌레가 위로 올라가기 위해서는 연속적으로 대나무의 가장 단단한 부분인 마디를 갉아서 통과해야 하는데 매우 힘듭니다. 이는 삼매력을 증장시키는 것이 매우 어려움을 상징적으로 나타냅니다. 반면에 벌레가 대나무를 옆으로 잘라서 나와 밖에서 위로 기어올라가는 것은 훨씬 쉽습니다. 이는 정토의 왕생을 상징합니다.
The Pure Land Dharma Door is wonderful because it is:
정토법문은 놀랍습니다. 왜냐하면
1. Very easy to learn: There is no need to memorize, contemplate etc.
배우기 매우 쉽습니다.: 외우거나 관을 할 필요가 없습니다.
2. Very secure: Upholding the Buddha’s name will result in having the Buddha being mindful of you. If one can reach the recitation with one mind unconfused, at the end of life, one will get the Buddha’s help. In one lifetime in the Pure Land, one can attain Buddhahood. There is no need to go back to the sea of birth and death.
매우 안전합니다: 부처님 명호를 지니면 부처님이 여러분을 호념합니다. 일심불란으로 열불하면 마지막에 부처님의 도움을 받습니다. 정토에서는 한 생에 불도를 얻습니다. 생사의 고해를 다시 겪을 필요가 없습니다.
3. The faster track: If you are not enlightened this lifetime, you will be when you are reborn to the Pure Land.
더 빠른 길입니다: 이번 생에 깨닫지 못하면 정토에 태어나서 깨달을 수 있습니다.
This Dharma Door is appropriate for the superior roots, such as Manjusri and Universal Worthy Bodhisattvas who both vowed to be reborn there, the middle roots, such as those of the Two Vehicles, and the inferior roots, such as common mortals.
이 법문은 정토에 왕생하겠다고 서원을 세운 문수보살과 보현보살 같은 상근기, 2승의 중근기, 일반 범부와 같은 하근기에게 적합합니다.
The Buddhadharma relies on left-home people for its transmission. Another name commonly used for left-home people is sramana or shramana. There are four kinds of sramanas:
불법은 출가자를 통해 전수됩니다. 출가자를 다른 이름으로 사문이라고도 합니다. 4가지 부류의 사문이 있습니다.
1 Certifying to the Way 聖道 Sramanas: These are the sages of all three Vehicles.
성도聖道 사문: 이들은 모든 삼승의 성인입니다.
2 Teaching the Way 說道 Sramanas: They teach the Dharma to benefit living beings.
설도說道 사문: 중생을 이롭게 하기 위해 법을 설합니다.
3 Living the Way 活道 Sramanas: They specialize in holding precepts.
활도活道 사문: 특히 계율을 지킵니다.
4 Defiling the Way 汙道 Sramanas: They like to break precepts.
오도汙道 사문: 그들은 즐겨 계를 범합니다.
Once there was a blacksmith. He had a hard time feeding his family of four: himself, his wife, his son and daughter. One day without work would not bring enough food to the table. He blamed himself for not cultivating in prior lives. That is why this lifetime, he was so poor and destitute. A sramana walked by one day and was invited in for some tea. The blacksmith requested to be transmitted the Dharma. He needed something that he could practice that would not get in the way of his work. The monk taught him the recitation of the Buddha’s name Dharma. So, every time he primed his fan, and every time he blew it, he would recite “Amitabha.” The same for every time he wielded the hammer to hit the steel implements. He thus maintained the Buddha’s name his entire life hoping that at the end of his life, the Buddha would come to escort him back to the Pure Land. His wife asked him, “Why go through all the trouble?” He said that he no longer felt the heat from the oven when he recited, his arm was no longer sore from hitting with the hammer, and at night he even slept better. Years afterwards, he one day told his wife that he wanted to return home. “Where to?” asked the wife. “To the west,” he replied. He was still at work by the furnace but recited more loudly. The room was filled with a wonderful fragrance and there was heavenly music as he left.
과거에 한 대장장이가 있었습니다. 그는 힘들게 네 가족(자신, 아내, 아들, 딸)의 생계를 꾸려나갔습니다. 어느날 그는 일감이 없어서 먹을 것을 가지고 오지 못했습니다. 그는 전생에 수행하지 않은 것을 자책했습니다. 전생에 수행을 하지 않아서 이번 생에 그는 매우 가난하고 궁핍했습니다. 하루는 사문이 지나갔는데 그는 지나가는 사문을 청해 차를 대접하고 법을 전수해 줄 것을 청했습니다. 그는 일에 방해받지 않고 일을 하면서 할 수 있는 수행이 필요했습니다. 스님은 그에게 염불을 가르쳤습니다. 그래서 매일 그는 선풍기에 기름칠을 하고 선풍기를 돌릴때마다 아미타불을 염했습니다. 그는 망치로 쇠를 칠 때마다 아미타불을 염했습니다. 그의 아내가 물었습니다. “왜 그렇게 수고롭게 하나요?” 그는 염불하면 화로의 열기를 더이상 느끼지 않는다고 했습니다. 그의 팔은 망치를 두드려도 더이상 아프지 않습니다. 밤에는 숙면을 취할수 있었습니다. 몇 년이 흐른 뒤 어느날 그는 아내에게 집에 돌아가겠다고 말했습니다. 그의 아내가 “어디로요?”라고 물었습니다. “서쪽으로” 그가 대답했습니다. 그는 화로 옆에서 여전히 일하면서 더 큰 소리로 염불했습니다. 방은 묘한 향내로 가득했고 그가 떠나자 천상에서 음악이 울려퍼졌습니다.
Another story: there was a butcher who specialized in selling beef. Towards the end of his life, he dreamed of multitudes of cattle coming for him. He asked his wife to ask for help from the sangha. A hé shàng was called who came and told them that his killing karma was very heavy, and that only by reciting the Buddha’s name could he receive help. The butcher recited along with the monk. After a while, the (cattle) ghosts left. He continued to recite more earnestly and saw the Buddha come to greet him. He was reborn in the Pure Land.
또다른 이야기입니다. 고기를 파는 한 푸줏간 주인이 있었습니다. 말년에 그는 수많은 소떼가 그를 쫓아오는 꿈을 꾸고 아내를 통해서 승가에 도움을 요청했습니다. 스님이 와서 말하길 그는 살생업이 매우 무거워 오직 염불로써 도움을 받을 수 있다고 했습니다. 푸줏간 주인은 스님을 따라 염불했습니다. 얼마후 소떼 귀신은 떠났습니다. 그는 계속해서 더 열심히 염불했고 부처님이 그를 맞이하러 온 것을 보았습니다. 그는 정토에 왕생했습니다.
To attain the state of “one mind unconfused” is to enter the Buddha recitation samadhi. This is proper concentration. The ancients call this Dharma Door “unsurpassed profound and wonderful Chan.”
일심불란의 상태를 얻으면 염불삼매에 듭니다. 이것이 정념입니다. 고대인들은 이 법문을 무상심묘선無上深妙禪이라고 합니다.
