영화선사의 불설 아미타경: 정종분(2)

Sutra Text:

경문

Moreover, Shariputra, in the land of Utmost Bliss are pools of the seven jewels, filled with the waters of eight meritorious qualities; the bottom of each pool is pure, covered with golden sands. On the four sides are stairs of gold, silver, lapis lazuli and crystal. Above are raised pavilions adorned with gold, silver, lapis lazuli, crystal, mother-of pearl, red pearls and carnelian.

사리불아, 또 극락세계에는 七보로 된 연못이 있는데, 여덟 가지 공덕을 갖춘 청정한 물이 그 안에 가득하며, 그 보배 못 바닥은 순전한 금모래가 깔려 있고, 사방 못 가에는 층계가 있는데, 금.은.유리.파려 등의 보배로 이루어졌느니라. 그리고 그 층계 위에는 누각이 있으며, 그것은 금.은.유리.파려.자거. 진주.마노 등의 七보로 장엄하게 꾸며져 있느니라.

In the pools bloom lotuses as large as carriage wheels with colors of green light, red light, yellow light, and white light, subtle, rare, fragrant, and pure. Shariputra, the Land of Utmost Bliss is adorned with splendor and virtues such as these.

또한 보배 연못 가운데는 큰 수레바퀴만한 연꽃이 수없이 피었는데, 푸른꽃에서는 푸른 광채가 나고, 누른 꽃에서는 누른 광채가, 붉은 꽃에서는 붉은 광채가, 흰 꽃에서는 하얀 광채가 나는데

Sutra Commentary:

강설

We’ve just finished describing the land or place where living beings reside in the previous section. This section details the natural lotus pools where living beings are born.

앞 장에서 우리는 중생이 머무는 장소에 대한 묘사를 마쳤습니다. 여기서는 자세하게 중생이 태어난 연못에 대해 묘사합니다.

Moreover, Shariputra, in the land of Utmost Bliss are pools made of the seven jewels.

사리불아, 또 극락세계에는 七보로 된 연못이 있는데,

The seven jewels are:

칠보

1. Gold, which comes in up to five colors, with yellow/gold being the best quality. Gold can be buried a long time without any damage. It can be worked without losing its properties. Also, it is produced between dirt; that is why the Chinese character for gold has the dust character at its center 金.

금: 금은 5가지 색이 있는데 그 중에서 황금이 최상입니다. 오랫동안 묻혀 있어도 어떠한 손상이 없습니다. 속성을 잃지 않고 작업할 수 있습니다. 또한, 흙에서 만들어져서 금을 뜻하는 한자에는 흙을 의미하는 한자가 포함되어있습니다.

2. Silver.

은

3. Lapis Lazuli 琉璃, which also has five colors.

유리:5가지 색상이 있습니다.

4. Crystal 玻璃. The Wisdom shastra says that crystals are stones that came from grottos in the mountains. They were frozen for one thousand years before becoming crystal. However, in the Pure Land, there is no cold or heat, and the earth never freezes up. How can crystals be formed? Even though crystal is a type of stone, it is not real stone.

자거(수정). 대지논에 이르길 수정은 산 속에 있는 동굴의 돌이라고 합니다. 수정이 되기 전에 1000년 동안 얼어 있습니다. 하지만 정토에는 추위나 더위가 없고 땅도 얼지 않는데 어떻게 결정이 형성될 수 있습니까? 비록 수정이 돌의 일종이지만, 그것은 진짜 돌이 아닙니다.

5. Mother of pearl 硨磲.

산호

6. Red pearl 赤真珠.

적진주

7. Carnelian 瑪瑙.

마노

Our Saha world has stones and gravel that comes about from our with-outflow deluded karmas. In the Western Bliss Pure Land, the jewels are from the non-outflow pure karmas. The Large Amitabha Sutra gives us more details: it states that inside, outside, left and right all have pools of lotuses as large as ten yojanas up to twenty or thirty yojanas. Some pools are even as large as ten thousand yojanas. Some are as large as the ocean. Each pool is made of one, two or up to seven jewels.

우리의 사바 세계의 돌과 자갈은 유루의 현혹된 업에 의한 것입니다. 서방극락정토에서 보석은 무루의 순수한 업에 의한 것입니다. 대아미타경에 더 자세하게 설명합니다: 안, 밖, 왼쪽, 오른쪽 모두 10개의 요자나에서 30개의 요자나에 이르는 연못이 있습니다. 어떤 못은 심지어 10,000개의 요자나입니다. 어떤 것들은 바다만큼 큽니다. 각각의 못은 한 종류 혹은 두 가지 종류 또는 일곱 가지 종류의 보석으로 구성됩니다.

Filled with the waters of eight meritorious qualities

여덟 가지 공덕을 갖춘 청정한 물이 그 안에 가득하며,

The water of the pools has eight meritorious virtues:

연못의 물은 여덟 가지 덕이 있습니다.

1. Tepid 清冷: It is warm or cool to each individual’s liking. In contrast, in our Saha world, water can be quite cold or hot.

미지근함: 각자의 바램에 따라 따뜻하거나 시원합니다. 반대로, 우리 사바 세계에서는 물이 꽤 차갑거나 뜨거울 수 있습니다.

2. Clear 澄清: It does not ever get dirty, unlike our Saha world, where water can be dirty and turbid.

맑음: 물이 더럽고 탁해지는 사바 세계와 달리 더러워지지 않습니다.

3. Pure 甘美: It tastes sweet and delicious. Here, our water can be salty, bland or inferior tasting.

감미: 달콤하고 맛있습니다. 사바세계의 물은 짜거나 싱겁거나 맛이 떨어지기도 합니다.

4. Soft 輕軟: It feels light and soft, as compared to our water which can be hard and heavy.

부드러움 : 딱딱하고 무거워질 수 있는 사바세계의 물에 비해 가볍고 부드럽습니다.

5. Moistening 潤澤: It washes dirt right off. In contrast to our water which can be foul smelling, its taste can change over time, its color can change over time, and its stagnancy can allow germs to proliferate.

촉촉함 : 더러움을 바로 씻어냅니다. 이에 반해 사바세계의 물에서는 악취가 나기도 하고, 맛과 색이 시간이 지남에 따라 변하기도 하고, 세균이 증식하기도 합니다.

6. Harmonizing 安和: This water makes your heart and mind be at peace as opposed to our rushing and sometimes violent waters.

조화로움: 사바세계의 물은 때로는 급류가 되거나 격렬해지는 것과 반대로 정토의 물은 여러분의 마음을 평안하게 합니다.

7. Banishing hunger and thirst 除饑渴.

배고픔과 갈증을 없애줍니다.

8. Nourishing all roots 長養諸根, as opposed to our waters which can harm all roots, drown people and allow illnesses to multiply.

사람들을 익사시키고, 질병이 증식하는 사바세계의 물과 달리, 모든 뿌리를 자양합니다.

The water there is not just endowed with eight virtues; it actually has numberless virtues. The Contemplation Sutra states that each pool is made of the seven jewels. Each jewel is very soft, born from the as-you-wish pearl king. The pools branch out into fourteen streams. Each branch has the seven jewel colors, its many colored water flows between the flowers and speaks the Dharma of suffering, impermanence, no-self and emptiness.

그곳의 물은 단지 이 8가지 덕뿐만 아니라, 실제로 무수한 미덕이 있습니다. 관경에는 각각의 못이 일곱 가지 보석으로 만들어졌다고 나타나 있습니다. 각각의 보석들은 매우 부드럽고 여의주왕에서 생성되었습니다. 그 못은 14가지 개울로 갈라집니다. 각각은 일곱 가지 보석의 색상을 나타내고, 꽃 사이로 다양한 색상의 물이 흐르며 고통, 무상, 무아와 공의 법을 설합니다.

The Limitless Life Sutra says that when those good and superior rooted living beings enter those pools, the water’s temperature changes to cool or warm, according with their individual wishes. Furthermore, the water can make them become open-minded and at ease in their bodies. It can help them get rid of the impurities of their minds while cleansing their physical bodies. This kind of water has no mark because it can accord with living beings’ wishes. Its virtues are truly inconceivable.

무량수경에 이르길 그 선하고 수승한 근기의 중생들이 못에 들어갈 때, 물의 온도는 그들의 바람대로 시원하거나 따뜻하게 변한다고 합니다. 게다가, 물은 그들의 마음을 열고 몸을 자재하게 할 수 있습니다. 몸을 씻으면서 마음의 더러움을 제거할 수 있습니다. 이런 종류의 물은 중생들의 바램에 부합하기 때문에 상이 없습니다. 이 덕은 정말 불가사의합니다.

Unlike the water of our world which can either dry up or cause flooding, this water is just right. It is of the appropriate depth for each individual. For example, if one wishes to wash the upper torso, the water level naturally rises. When done, it automatically lowers to the knee level to allow for washing the lower legs. The water is exactly as one wishes.

가뭄이 들거나 홍수가 나는 우리 세계의 물과 달리, 이 물은 알맞습니다. 각 개인에게 깊이가 적합합니다. 예를 들어, 상체를 씻으려고 하면 자연스럽게 수위가 올라갑니다. 마치면 자동으로 무릎까지 내려와 다리 아래를 씻을 수 있습니다. 정확히 원하는 대로입니다.

The water in the pools flows gently, neither fast nor slow. Its surface is riddled with countless tiny waves. There are natural sounds of reciting the Buddha’s name, literary wisdom Dharma sounds 或聞法聲, literary wisdom sanghan sounds 或聞僧聲, still and quiet sounds, emptiness and no-self sounds, great kindness and compassion sounds, Paramita sounds, as well as multitudes of other wonderful Dharma sounds. Whatever Dharma one wishes to hear can be heard. Hearing the sounds will give rise to a mind of purity, bring one’s roots to maturity and obtain non-regression from unsurpassed Bodhi. Although the water is intrinsically insentient, it can nonetheless speak such inconceivable Dharmas and speak of the Paramitas.

못의 물은 빠르지도 느리지도 않고 부드럽게 흐릅니다. 표면에는 수없이 많은 작은 물결로 가득합니다. 염불하는 자연스러운 소리, 문자지혜 법 소리, 문자지혜 승가 소리, 고요하고 조용한 소리, 공과 무아의 소리, 대자비의 소리, 바라밀 소리 등 수많은 아름다운 법 소리들이 있습니다. 듣고 싶은 법을 무엇이든 들을 수 있습니다. 그 소리를 들으면 마음이 청정해지고, 근이 성숙해지며, 위없는 보리로부터 퇴전하지 않을 것입니다. 비록 물은 본질적으로 무정이지만, 그럼에도 불구하고 불가사의한 법과 바라밀에 대해 설합니다.

After bathing in the water, some might sit on the lotus dais or some might sit on the ground to speak sutras, read sutras, learn sutras, receive sutras, listen to sutras, recite sutras, contemplate the Way, sit in meditation or practice walking meditation. Some could be doing such activities in space as their abilities allow them to do so. Those who have not yet obtained the fourth fruition of Arhatship can obtain it, thanks to those practice causes. Those who have not reached non-regression Bodhisattva grounds can thereby reach them. The water is just a touch dharma, and yet it can have such inconceivable qualities!

몸을 씻은 후, 어떤 이들은 연좌에 앉거나 땅에 앉아 경을 설하거나, 경을 읽거나, 경을 배우거나, 경을 받거나, 경을 듣거나, 경을 암송하거나, 도를 관하거나, 좌선하거나, 행선을 할 수 있습니다. 어떤 이들은 능력에 따라 우주에서 그런 활동을 할 수 있습니다. 아라한과를 아직 얻지 못한 자들은 그러한 수행의 인으로 아라한과를 얻을 수 있습니다. 불퇴전의 보살의 지에 도달하지 못한 이들도 보살지에 도달할 수 있습니다. 물은 이런 불가사의한 특성이 있습니다!

The bottom of each pool is pure, covered with golden sands. There is only a brief description of the bottom of the pool. The Contemplation Sutra gives more details: the golden sands really have many-colored Vajra gems. The Large Amitabha Sutra (which will also be referred to as simply The Large Sutra) says that the bottom of each pool actually has all sorts of jewel sands.

그 보배 못 바닥은 순전한 금모래가 깔려 있고 못 바닥에 대해 간단히 설명합니다. 관경에 더 많이 자세하게 설명합니다: 황금 모래에는 정말 다양한 색상의 금강석이 있습니다. 대아미타경(단순히 대경이라고도 함)은 각 못의 바닥에 실제로 모든 종류의 보석으로 된 모래가 있다고 말합니다.

Each pool is as large a hundred great seas. The carriage wheels on the chariots of the Wheel Turning Sage King are one yojana in diameter. A small yojana is forty miles, a middle yojana is sixty and a large yojana is eighty miles. Each lotus is eighty miles in diameter. The pools may look like water but feels as if there is nothing at the touch. The water is sublimely fragrant.

각각의 못은 100개의 거대한 바다만큼 큽니다. 전륜성왕의 마차에 달린 바퀴는 직경이 1요자나입니다. 작은 요자나는 40마일, 중간 요자나는 60마일, 큰 요자나는 80마일입니다. 각각의 연은 지름이 80마일입니다. 그 못은 물처럼 보이지만 만지면 아무 것도 없는 것처럼 느껴집니다. 그 물은 아주 향기롭습니다.

On the four sides are stairs of gold, silver, lapis lazuli and crystal. The pools are surrounded by pathways which are made from the four gems.

사방 못 가에는 층계가 있는데, 금.은.유리.파려 등의 보배로 이루어졌느니라. 못은 4가지 보배로 이루어진 층계로 둘러쌓였습니다.

Above are raised pavilions adorned with gold, silver, lapis lazuli, crystal, mother-of pearl, red pearls and carnelian. Many tall palaces have multiple stories and are situated between the pools and above the flowers. There are countless numbers of these palaces.

그리고 그 층계 위에는 누각이 있으며, 그것은 금.은.유리.파려. 자거.진주.마노 등의 七보로 장엄하게 꾸며져 있느니라. 못 사이와 꽃 위에는 여러 층으로 이루어진 높은 궁전들이 있습니다. 이 궁전들은 셀 수 없이 많습니다.

Stairs allow for ascension to pavilions where the sangha lives and where the Dharma is spoken. The Limitless Life Sutra states that Amitabha Buddha’s Dharma hall is adorned with the seven jewels. For example, the palaces of the sixth desire heaven are adorned with the seven jewels, and are a hundred thousand ten thousand times more adorned than in the human realm. Moreover, the Bodhisattvas’ palaces are also a hundred thousand ten thousand times more adorned than the heavenly palaces. Here the same multiplier applies.

계단으로 승가가 거주하고 법을 설하는 정자로 올라갈 수 있습니다. 아미타여래의 법당은 일곱 가지 보석으로 장엄되었습니다. 예를 들어, 육욕천의 궁은 일곱 가지 보석으로 장엄되었고, 인간계보다 십만 배나 더 장엄합니다. 또한 보살들의 궁은 천궁보다 10만 배나 더 장엄합니다. 여기에도 같은 승수가 적용됩니다.

Gold is listed first because of its four virtues:

금은 네 가지 덕목으로 인해 가장 먼저 나열되었습니다.

1. Its body is durable.

내구성이 있습니다.

2. Its nature is soft and malleable.

부드럽고 유연합니다.

3. Its color is bright.

색깔이 밝습니다.

4. It is expensive and prized.

비싸고 귀중합니다.

In the pools bloom lotuses as large as carriage wheels with colors of green light, red light, yellow light, and white light, subtle, rare, fragrant, and pure. The four color lotuses emit light representing the Four Applications of Mindfulness, the Four Right Efforts and Four Bases for Spiritual Powers.

또한 보배 연못 가운데는 큰 수레바퀴만한 연꽃이 수없이 피었는데, 푸른꽃에서는 푸른 광채가 나고, 누른 꽃에서는 누른 광채가, 붉은 꽃에서는 붉은 광채가, 흰 꽃에서는 하얀 광채가 나는데 네 가지 색깔의 연꽃은 사념처, 사정근, 그리고 사신족을 나타내는 빛을 발합니다.

The four colors that are emitted are:

발하는 네 가지 색상은 다음과 같습니다.

1. Blue, for the Utpala 優缽羅, a Sanskrit term for blue lotuses symbolizing the Ten Dwellings.

파란색: 파란색 연꽃은 산트크리트어로 우발라優缽羅라고 하는데 십주를 상징합니다.

2. Yellow, for the Kumuda 拘勿頭, symbolizing the Ten Practices.

노란색: 구물두拘勿頭이고 십행을 상징합니다.

3. Red, for the Padma 缽頭摩, symbolizing the Ten Transferences.

빨간색: 발두마缽頭摩이고 십회향을 나타냅니다.

4. White, for the Pundarika 芬陀利, symbolizing the Ten Grounds.

흰색: 분다리芬陀利이고 십지를 상징합니다.

The four colors therefore represent the forty positions and causal virtues 四十位因德. They thus come about from the fruition. The four colored lotuses are thus the fruition responses 果感四色花.

그래서 네 가지 색은 사십위인덕四十位因德을 나타냅니다. 그것들은 과果로부터 나옵니다. 네 가지 색의 연꽃은 과의 감응한 바입니다.

The Contemplation Sutra says that there are limitless jewels that adorn those carriage wheel lotuses in the Western Bliss Pure Land. Each lotus pool has sixty hundred million lotuses of the seven jewels. The Large Sutra says that each lotus ranges from one yojana to one thousand yojanas.

관경에 이르길 서방극락정토에는 마차 바퀴 연꽃을 장엄하는 무한한 보석이 있다고 합니다. 각각의 연못에는 칠보로 된 6억 개의 연꽃이 있습니다. 대경에 이르길 각각의 연꽃의 크기는 1 요자나에서 1000 요자나까지라고 합니다.

Each lotus is of a different size depending on the gongfu of each reciter. The more one recites, the bigger it becomes, proportional to one’s recitation ability. On the other hand, if one stops reciting, it shrivels and dies. At the time of death, one is reborn onto this lotus. This is why it is said that we are reborn to the Pure Land with lotus flowers as parents. It is a pure form of birth. When the lotus flower opens, we immediately get to see Amitabha Buddha.

각 연꽃은 염불자의 쿵푸에 따라 크기가 다릅니다. 많이 염불할수록, 연꽃은 자신의 염불 능력에 비례하여 커집니다. 반면에 염불을 멈추면, 연꽃은 시들고 죽습니다. 임종 후 이 연꽃을 통해 왕생합니다. 그래서 연꽃을 부모로 삼아 정토에 왕생한다고 합니다. 그것은 청정한 탄생입니다. 연꽃이 피면 바로 아미타불을 볼 수 있습니다.

The carriage wheel here has the meaning that this Dharma can reach throughout the ten directions to ferry living beings back to the Western Bliss Pure Land for rebirth, relying on Amitabha Buddha’s great powers. Only four colors are mentioned but in actuality, there are limitless colors.

마차바퀴는 아미타여래의 큰 힘을 의지하여 이 법이 시방에 퍼져 중생들을 서방극락정토에 왕생하도록 나른다는 의미를 담고 있습니다. 4가지 색만 언급되었지만 실제로 색은 무한합니다.

Question: Why only mention four colors?

질문: 왜 4가지 색만 언급되었습니까?

Answer: These are four colors which are actual and not false. They symbolize the fact that the inhabitants of Western Bliss Pure Land do not flatter, or use tortuous words. They can accomplish the four kinds of Nirvana and obtain the four Wisdoms.

답: 이 네 가지 색은 실제이고 거짓이 아닙니다. 그들은 서방극락정토의 존재들은 아첨하거나, 왜곡된 말을 사용하지 않음을 상징합니다. 그들은 네 가지 종류의 열반을 성취할 수 있고 네 가지 지혜를 얻을 수 있습니다.

Subtle 微, rare 妙, fragrant 香, and pure 潔:

극히 미묘하여 향기롭고 청정하느니라.

These qualities symbolize the four virtues of the lotuses:

이러한 특성은 연꽃의 네 가지 덕을 상징합니다.

ﾷ “Subtle” reflects the quality and substance and not the shape. Each lotus manifests various forms depending on one’s strength of mindfulness.

"미묘함"은 모양이 아니라 질과 체를 반영합니다. 각각의 연꽃은 마음가짐의 강도에 따라 다양한 형태를 나타냅니다.

ﾷ “Rare” means unobstructed: Having self-mastery without obstructions is a reflection of living beings’ recitation gongfu.

"희귀함"은 장애가 없음을 의미합니다. 장애없이 자재하다는 것은 중생의 염불 쿵푸를 반영합니다.

ﾷ “Fragrant”: It is more fragrant than our world’s fragrance. On the causal grounds, Amitabha was replete with the fragrances of the three non-outflow studies: precepts, samadhi and wisdom. Now at the fruition of his cultivation, the lotuses’ fragrance is inconceivable.

“향기”는 우리 세계의 향기보다 더 향기롭습니다. 인지에서, 아미타불은 세 가지 무루의 학문, 즉 계정혜의 향기를 구족합니다. 이제 그의 수행의 과실에서 연꽃의 향기는 불가사의합니다.

ﾷ “Pure” denotes that it’s not defiled by dusts. It reflects our pure and wonderful Bodhi mind.

"청정"은 진에 의해 더럽혀지지 않았음을 나타냅니다. 그것은 우리의 순수하고 훌륭한 보리심을 반영합니다.

The lotus concept is rather special. It denotes the following:

연꽃의 개념은 좀 특별합니다. 그것은 다음을 나타냅니다.

ﾷ A place of residence, unbounded (unlike walled within palace grounds) and serving as a shelter for the wisdom life.

벽이 있는 궁전과 달리 경계가 없고 지혜로운 삶의 터전입니다.

ﾷ The Western Bliss Pure Land is often called the Lotus Country.

서방극락정토는 종종 연꽃의 나라라고 합니다.

ﾷ The Pure Land Dharma Door is often called the Pure Land Sect.

'정토법문'은 흔히 '정토종'이라고 합니다.

ﾷ The Recitation Assembly is often referred to as the Lotus Society.

염불회는 종종 연화회라고 합니다.

ﾷ The co-cultivators are often called lotus companions.

함께 수행하는 도반들을 종종 연꽃 도반이라고 합니다.

Shariputra, the Land of Utmost Bliss is adorned with splendor and virtues such as these: All the adornments are accomplished from Amitabha Buddha’s great vows and great practices. They arise from his merit and virtues!

사리불아, 극락세계는 이러한 공덕과 장엄으로 이루어져 있느니라. 모든 장엄은 아미타불의 위대한 서원과 수행에 의해 성취되었습니다. 모든 장엄은 아미타불의 공덕에서 기인하였습니다.

Adorned 成就, refers to Amitabha Buddha’s ability to accomplish 能 the afore-mentioned pools, pathways, palaces, pavilions, lotuses, etc 所.

성취: 앞에서 언급한 못, 계단, 궁전, 연꽃 등을 이루는 아미타불의 능력을 지칭합니다.

Such as these refers to the various states of use retribution such as the water qualities, pool sizes and shapes etc…이러한: 수질, 못의 크기, 모양 등 보報의 다양한 경계를 지칭합니다.

Speaking of adornments, Amitabha’s 32nd vow says, “If I become a Buddha, from the ground to the sky, everything will be made of the limitless jewels, replete with the hundred thousand kinds of fragrance. All will be extremely adorned; exceeding those of the heaven and human realms. Their fragrance will pervade the ten directions. All the Sound Hearers and Bodhisattvas will practice the Buddha Way. If not so, I will not accomplish the Way.” Afterwards, he spent asamkhyeya kalpas practicing the Bodhisattva path (great practices). In fact, The Large Sutra says that in the causal ground, Amitabha Buddha selected 21 hundred million Buddhalands’ purification practices when he was in front of World Self-Mastery King Buddha.

아미타불의 32번째 서원은 "제가 부처가 될 적에, 지상이나 허공에 있는 모든 궁전이나 누각이나 흐르는 물이나 꽃과 나무나, 나라 안에 있는 일체 만물은 모두 헤아릴 수 없는 보배와 백천가지의 향으로 이루어지고, 그 장엄하고 기묘함이 인간계나 천상계에서는 비교할 수 없으며, 그 미묘한 향기가 시방세계에 두루 풍기면, 보살들은 그 향기를 맡고 모두 부처님의 행을 닦게 되리니, 만약 그렇지 않다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다."입니다. 그 후 아미타불은 아승지겁 동안 보살도를 수행하였습니다. 사실 대경전에는 이르길 인지에서 아미타불이 세자재왕불 앞에서 21억 개의 불토를 정화시켰다고 합니다.

Amitabha Buddha made great vows and accomplished all his profound practices. Living beings can simply ride on them by reciting his name and thus also accomplish the same kinds of merit and virtues.

아미타불은 위대한 서원을 세웠고 모든 심오한 수행을 성취했습니다. 중생은 그의 명호를 염함으로써 같은 종류의 공덕을 성취할 수 있습니다.

At the noumenon level, all the adornments come from his mind which is not separate from all living beings.

이理 단계에서 모든 장엄은 일체 중생과 분리되지 않은 아미타불의 마음에서 기인합니다.

The Buddha starts out by immediately describing the land of Utmost Bliss (dependent retribution) in order to inspire faith in the listeners.

부처님은 청자의 믿음을 고취시키기 위해 극락의 땅을 묘사하는 것에서 시작합니다.

Question: Why do the Western Buddha and sages seem to be greedy for flowers and beauty? Are they advocating beauty? In our land, the sages and worthy ones stay in thatched huts. They avoid palaces, preferring small quarters. Some even live in alleys or slums. Here, we honor their virtues and do not value their adornments. Those who understand are not impressed with styles or appearances.

질문:. 왜 서방의 부처님과 현자들은 꽃과 아름다움을 탐내는 것 같습니까? 그들은 아름다움을 추구하나요? 우리 나라의 성인과 현자들은 초가집에서 지냅니다. 그들은 궁전을 피하고, 작은 처소를 좋아합니다. 심지어 골목길이나 빈민가에 지내기도 합니다. 우리는 그들의 미덕을 존중하고 장엄을 중요시하지 않습니다. 진정 잘 이해하는 사람들은 겉모습에 감명 받지 않습니다.

Answer: The adornments are the fruition of Amitabha Buddha’s vows. They are also a response from the pure conduct of superior and good people. They do not require special efforts or labor. Furthermore, the inconceivable adornments are the result of Amitabha Buddha’s use of expedients. He accords with living beings’ natural abhorrence of defilements and admiration of purity. He therefore created the Western Bliss Pure Land so as to induce living beings of the ten directions to desire the abandonment of suffering and seek bliss. They therefore bring forth the faith, make vows and recite his name to seek rebirth to his land and thus horizontally escape samsara. This is such a beautiful expedient that typifies the edict:

답: 장엄은 아미타불 서원의 결실입니다. 장엄은 또한 수승하고 선한 이들의 정행에 대해 감응한 바입니다. 장엄하기 위해 특별한 노력이나 수고를 할 필요가 없습니다. 게다가, 불가사의한 장엄들은 아미타불이 사용한 방편의 결과입니다. 이는 중생들이 자연적으로 더러움을 싫어하고 청정을 동경하는 것에 상응합니다. 그리하여 서방극락정토를 만들어서 시방의 중생이 고통을 버리고 안락을 구하고자 하는 욕망을 갖도록 하였습니다. 그래서 그들은 믿음을 발하고, 서원을 세우고, 염불하여 그의 국토에 왕생하고 수평적으로 삼사라에서 벗어나고자 합니다. 이것은 매우 아름다운 방편입니다.

“First lure with desire and then later make them enter the Buddha’s wisdom 所謂先以欲鉤牽。後令入佛

智.”

먼저 욕망을 갖게 한 후에 부처님 지혜에 들어가게 합니다.

This is what Great Master Hui Yuan refers to as: if one is in the midst of difficulties, hunger and cold and suddenly hears of a place where one can be safe, well-fed and have warm clothes, one cannot help but feel elated and jump up and down with joy, renounce the old and seek the new environment. Because one who obtains rebirth will also obtain liberation, the Pure Land Dharma Door is an example of a greeting and guiding expedient 方便接引.

희원 선사는 이렇게 말합니다. 만약 어떤 사람이 힘들고 배고프고 추운 곳에 있다가 갑자기 안전하고, 잘 먹을 수 있고, 따뜻한 옷을 입을 수 있는 곳에 대해 듣게 된다면, 크게 기뻐하며 기존에 있던 곳에서 벗어나 새로운 곳으로 가려고 하지 않을 수 없습니다. 왕생하면 해탈을 얻기 때문에 정토법문은 접인接引방편의 한 예입니다.

Virtues refer to non-outflow-nature virtues. The nature is fundamentally replete with all adornments. It cannot be realized without the Buddha’s power. Amitabha Buddha perfected his practices to adorn the Western Pure Land which can create conditions with living beings. Living beings use these conditions to adorn the Pure Land and give rise to abhorrance of the impure lands, wishing to leave them. They then engage in pure karmas and can be reborn from their own and other’s power. Outside of the nature, subject 能 and object 所 cannot be attained:

덕은 무루의 덕입니다. 근본적으로 모든 장엄을 구족합니다. 부처님의 힘 없이는 실현될 수 없습니다. 아미타불은 중생에게 연을 만들어 서방정토를 장엄하고 그의 수행을 완성했습니다. 중생들은 이 연을 통해 정토를 장엄하고 예토를 싫어하며 떠나기를 원합니다. 그리고 그들은 정업을 쌓고 자신과 다른 존재의 힘으로 왕생할 수 있습니다.

ﾷ Subject: Amitabha can maintain. Object: the Western Bliss Pure Land can be maintained.

능:아미타불이 유지합니다. 소: 서방극락정토가 유지됩니다.

ﾷ Subject: Amitabha’s virtues can adorn. Object: the Western Bliss Pure Land can be adorned.

능: 아미타불의 덕이 장엄합니다. 소: 서방극락정토가 장엄됩니다.

ﾷ Subject: Amitabha can adorn. Object: the Western Bliss Pure Land can be adorned.

능: 아미타불이 장엄합니다. 소: 서방극락정토가 장엄됩니다.

There are three types of worlds:

3가지 종류의 세계가 있습니다.

1. Insentient 器世間: the Western Bliss Pure Land.

기세간: 서방극락정토

2. Sentient 有情世間: Living beings.

유정세간: 중생

3. Proper Enlightenment 正覺世間: The Buddha.

정각세간: 부처님

These three worlds can be united into one substance called Proper and Dependent (retributions) as One (True) Suchness 依正一如. Self and other are not dual 自他不二. All of the Buddhas are living beings 全佛即生. All others are the self 全他即自.

이 세가지 세계는 하나의 체로 결합될 수 있습니다. 이를 일러 依正一如라고 합니다. 자와 타는 둘이 아닙니다. 모든 부처님이 중생입니다. 모든 타인은 자기 자신입니다.

Sutra Text:

경문

Moreover, Shariputra, in this Buddhaland heavenly music always plays, and the ground is made of gold. In the six periods of the day and night a heavenly rain of mandarava flowers falls, and throughout the clear morning, each living being of this land offers sacks filled with myriads of wonderful flowers to the hundreds of thousands of millions of Buddhas of the other directions. At mealtime they return to their own countries and after eating they walk about. Shariputra, the Land of Utmost Bliss is adorned with splendor and virtues such as these.

그리고 극락세계에는 항상 천상의 음악이 청아하게 울려퍼지고, 황금으로 이루어진 땅 위에는 밤낮으로 끊임없이 천상의 만다라꽃이 비오듯이 흩날리고 있느니라. 그래서 극락세계의 중생들은 언제나 새벽마다, 가지가지의 미묘한 꽃을 꽃바구니에 담아서, 다른 십만억 불국토의 부처님들께 공양을 올리느니라. 그리고 바로 식전에 극락세계에 돌아와서 식사를 마치고는 산책을 즐기느니라. 사리불아, 극락세계는 이와같은 공덕과 장엄으로 이루어져 있느니라.

Sutra Commentary:

강설

Moreover, Shariputra, in this Buddhaland heavenly music always plays, and the ground is made of gold. The Sutra then illustrates the superior state of the five dusts in the Western Bliss Pure Land: music (sound), ground (form), flower (form and smell), food (taste) and sacks of flowers/walking about (touch).

그리고 극락세계에는 항상 천상의 음악이 청아하게 울려퍼지고, 황금으로 이루어진 땅 위에는 이 경은 서방극락정토의 5진의 수승한 경계에 대해 설명합니다. (음악(성), 땅(색), 꽃(색, 향), 음식(미), 꽃바구니 /산책(촉)입니다.)

The dusts of the Pure Land are subtle whereas those of our Saha world are coarse. This is because our minds are coarse therefore the dusts are coarse. When the mind is subtle, the dusts are correspondingly subtle.

정토의 먼지는 미세하지만, 사바 세계의 먼지는 거칩니다. 우리의 마음이 거칠기 때문에 먼지가 거칩니다. 마음이 미세할 때, 먼지는 그에 상응하여 미세합니다.

Unlike our world, in the Western Pure Land music always plays nonstop. Heavenly music fills empty space. Music refers to all the various musical instruments, suspended on trees or banner poles, all playing in a symphony that speaks Dharma, causing the listeners to give rise to good thoughts. Music has two meanings:

우리의 세계와 달리, 서방극락정토에서 음악은 항상 그치지 않고 연주됩니다. 천상의 음악이 허공을 채웁니다. 나무나 번에 매달린 여러 가지 악기들이 모두 법을 설하는 교향곡으로 연주되어 듣는 이로 하여금 좋은 생각을 갖게 합니다. 음악에는 두 가지 의미가 있습니다.

1. Heavenly music offered up to the Buddha and assembly of sages.

천상의 음악은 부처와 성현들의 모임에 공양 올려집니다.

2. Natural music which does not need human intervention and yet is naturally harmonized.

자연의 음악은 인간이 관여하지 않지만 자연스럽게 조화를 이룹니다.

And the ground is made of gold on top, beneath which are the seven jewels. The inhabitants all emit light and therefore there is no need for light from the moon or sun. Unlike our Saha world, the Western Pure Land has no night since it is always bright.

황금으로 이루어진 땅: 땅 위와 아래에 7가지 보물이 있습니다. 모든 존재들이 빛을 발하여 햇빛과 달빛이 필요없습니다. 사바세계와 달리 서방정토는 항상 밝아서 밤이 없습니다.

In the six periods of the day and night, three in each, a heavenly rain of mandarava flowers falls. In our Saha world, it rains in the south and snows in the north whereas in the Pure Land, it rains lotuses. As the flowers fall upon the ground, periodically the wind will automatically blow, cleaning the ground of the flowers.

밤낮으로 끊임없이 천상의 만다라꽃이 비오듯이 흩날리고 있느니라 우리 사바 세계에는 남쪽에는 비가 오고 북쪽에는 눈이 옵니다. 정토에는 연꽃비가 내립니다. 땅에 꽃이 떨어지면 정기적으로 바람이 자동으로 불어 꽃이 깨끗이 치웁니다.

Mandarava flowers 曼陀羅 translates into “as you wish 適意” or “white flower 白花.” They are usually rained down by heavenly beings, symbolizing making offerings. Mandarava flowers are heavenly flowers that are quite rare in other lands. ‘Flower’ represents all the other offerings, consistent with one of Universal Worthy Bodhisattva’s ten limitless practices of widely practicing giving.

만다라화는 백화라고 번역됩니다. 보통 천인들이 꽃비를 내리는데 공양을 상징합니다. 만다라 꽃은 다른 국토에서는 보기 드문 천상의 꽃입니다. '꽃'은 모든 공양을 나타내는데, 이는 보현보살의 십무량행 중 하나인 광대한 보시 수행과 상응합니다.

As documented in the Dharma Flower Sutra, flowers have four virtues:

법화경에 기록된 바와 같이, 꽃에는 네 가지 덕이 있습니다.

1. They adorn the Pure Land symbolizing that in that land, good dharmas are utilized to adorn the body.

꽃이 정토를 장엄하는 것은 정토에서 선법이 몸을 장엄함을 상징합니다.

2. The lotus flower blooms 敷榮見臺. This symbolizes the Buddha wishing to reveal the One Vehicle Dharma, the true Dharma.

연꽃이 피는 것은 일승법, 진법을 드러내기를 바라는 부처님의 바람을 상징합니다.

3. First flower, later fruit 先華後果。表生彼國先因後果故. The cause comes first and is then followed by its effect, symbolizing that rebirth to the Pure Land is the effect that followed from the previously planted causes of the past.

처음에는 꽃이 피고 나중에 열매를 맺습니다. 원인이 먼저이고 그 다음에 과가 따릅니다. 이는 정토 왕생이 이전에 심은 인의 과임을 상징합니다.

4. The fragrance is far reaching, making those who inhale it become delighted and blissful. This represents the fact that the virtuous karmas and highly regarded reputation are far reaching throughout the ten directions.

그 향기는 멀리까지 퍼져서, 향기를 맡는 사람들은 기쁘고 안락합니다. 이는 덕업과 높은 명성이 시방에 걸쳐 멀리까지 미치고 있음을 나타냅니다.

That is why it rains flowers.

이것이 꽃비가 내리는 이유입니다.

Question: What does the Pure Land’s white flower rain symbolize?

질문: 정토의 흰 꽃비는 무엇을 상징합니까?

Answer: That only white karmas are practiced there. White is the basis for all colors, just like the One Vehicle is the source of all dharmas.

답: 오직 흰 업만이 그곳에서 수행됩니다. 일승이 모든 법의 근원인 것과 같이 흰 색은 모든 색의 기본입니다.

And throughout the clear morning, each living being of this land offers sacks filled with myriads of wonderful flowers to the hundreds of thousands of millions of Buddhas of the other directions. Everyone is free to go as they please to make offerings to all the Buddhas of the ten directions.

그래서 극락세계의 중생들은 언제나 새벽마다, 가지가지의 미묘한 꽃을 꽃바구니에 담아서, 다른 십만억 불국토의 부처님들께 공양을 올리느니라. 모두가 자유롭게 원하는 대로 시방의 모든 부처님께 공양을 올립니다.

They use sacks 衣祴 not only of white flowers but of all kinds. There are also Maha Mandarava, great white flowers, and Mañjūsaka 曼殊沙華 and Maha Mañjūsaka 摩訶曼殊沙華, great soft flowers.

꽃바구니: 그들은 흰 꽃 뿐만 아니라 온갖 종류를 공양합니다. 마하 만달라, 대백화 등입니다.

They go to other worlds to offer flowers and listen to the Buddhas in those worlds speak the Dharma. In our Saha world, we are just too busy earning a living, fighting for fame and profit. In contrast, the residents of the Western Pure Land are busy making offerings to the Buddhas, bowing to the Buddhas and practicing the paramitas.

그들은 꽃을 공양하기 위해 다른 세계로 가서 그 세계의 부처들이 말하는 법을 듣습니다. 사바세계는 명성과 이익을 얻고 생계를 꾸리는데 너무 바쁩니다. 이와 반대로 서방정토의 존재들은 부처님께 공양을 올리고, 부처님께 절을 하고, 바라밀 실천에 바쁩니다.

The four kinds of lotus flowers are used as offerings to the Buddhas of the other directions. This represents making sincere offerings to the Buddha fruition at all times, everywhere.

네 종류의 연꽃은 다른 방향의 부처님께 바치는 공양물로 사용됩니다. 이것은 언제 어디서나 부처님께 정성스럽게 공양을 올리는 것을 나타냅니다.

The hundreds of thousands of millions: this is referring to the number of Buddhalands that had to be crossed to get to the Western Bliss Pure Land from the Saha world. Therefore, once in the Pure Land, we can always come back to make offerings to Shakyamuni and Maitreya Bodhisattva any time. Actually, we can go anywhere to make offerings thanks to Amitabha’s spiritual powers; we can go anywhere in the ten directions as quickly as a finger snap.

다른 십만억: 이것은 사바세계에서 서방극락정토로 제도하는 불토의 수를 나타냅니다. 그러므로 정토에서 우리는 석가모니불과 미륵불께 언제든지 공양을 올리러 돌아갈 수 있습니다. 사실 우리는 아미타불의 신력으로 어디든지 공양을 올리러 갈 수 있습니다. 손가락을 한 번 튕기는 사이에 시방에 갈 수 있습니다.

At mealtime they return to their own countries and after eating they walk about. This clearly demonstrates the fact that all the inhabitants of the Western Bliss Pure Land have incredible spiritual powers, in particular, they possess the spiritual foot 神足通. They can go to very faraway places to make offerings, yet still be able to make it back in time to eat. This is from Amitabha Buddha’s vow number 23, that all Bodhisattvas, relying on his spiritual powers, can in one instant go make offerings to the myriad Buddhas of the ten directions.

그리고 바로 식전에 극락세계에 돌아와서 식사를 마치고는 산책을 즐기느니라. 이는 서방극락정토의 모든 주민들이 놀라운 신력을 가지고 있다는 사실을 분명히 보여줍니다. 특히 그들은 신족통이 있습니다. 공양을 올리기 위해 아주 먼 곳으로 가도 여전히 공양 시간에 맞추어 돌아올 수 있습니다. 이것은 아미타여래의 23번째 서원에서 기이한 것으로, 모든 보살들이 그의 신력에 의지하여 한순간에 시방의 무수한 부처니께 공양을 올릴 수 있습니다.

This kind of spiritual penetration can be divided into three kinds:

세 가지 종류의 신통력이 있습니다.

1. One can get there 能到: The body can fly or walk to faraway places. One can levitate effortlessly and go to distant places.

몸이 능히 도달합니다. 멀리 날아가거나 걸어갈 수 있습니다. 쉽게 떠다니고 먼 곳으로 갈 수 있습니다.

2. One can change 轉變 into a small or big body, into one or many bodies.

몸이 작은 몸으로, 큰 몸으로, 하나 또는 많은 몸으로 바꿀 수 있습니다.

3. A sagely as-you-wish state 聖如意: One can transform and manifest as one wishes. One can make inconceivable transformations in order to respond and accord with living beings. Without leaving the Western Land, one can nonetheless be present in the lands of all directions.

자신의 뜻대로 변화하고 드러날 수 있습니다. 중생에게 감응하고 상응하기 위해 불가사의하게 화현할 수 있습니다. 서방정토를 떠나지 않고도 모든 방향의 국토에 존재할 수 있습니다.

To be able to go to distant Buddhalands (to make offerings) really means:

공양을 올리러 먼 불토에 갈 수 있다는 것은 다음을 의미합니다.

1. The Western Pure Land and the other Buddhalands are really not that far from each other.

서방정토와 다른 불토들은 서로 그렇게 멀지 않습니다.

2. One does not give rise to the total exhaustion samadhi 不起滅盡定 and yet one can manifest all sorts of awesome deportments 現諸威儀, just as the moon is instantaneously and simultaneously reflected on many water surfaces.

멸진정滅盡定을 일으키지 않지만 모든 묘의威儀를 드러냅니다. 이는 달이 동시에 많은 수면에 반사되는 것과 같습니다.

They can rapidly return to the Western Country from the lands of the ten directions. This is kind of spiritual penetration is a response of their pure conduct. It is also sustained by Amitabha Buddha’s power.

그들은 시방의 땅에서 빠르게 서방정토로 돌아갈 수 있습니다. 이는 일종의 신통력으로 그들의 순수한 행동에 대한 감응입니다. 이는 또한 아미타불의 힘에 의한 것입니다.

At a deeper level, this really means that each sound, each dust, and each ksana, including a snap of the fingers, is connected to the Triple Jewel of the ten directions without obstructions. This is a manifestation of phenomenon not obstructing phenomenon 事事皆無障礙法界. The substance of the Western Bliss Pure Land is the Dharma Realm and encompasses the Triple Jewel of the ten directions. Conversely, the substance of the Triple Jewel of the ten directions is just the Dharma Realm and thus encompasses the proper and dependent retributions of the Western Utmost Bliss Pure Land. It is just like the pearl network of Shakra. Each pearl encompass many pearls. Many pearls also encompass each pearl. One and many mutually encompass each other without obstruction. 더 깊은 단계에서, 이는 소리, 진塵, 겁이 장애 없이 시방의 삼보에 연결되어 있음을 의미합니다. 이것은 사사개무장애법계事事皆無障礙法界입니다. 서방극락정토의 체는 법계이며, 시방의 삼보를 포함합니다. 반대로, 시방의 삼보의 체는 단지 법계일 뿐이며, 따라서 서방극락정토의 정보와 의보를 포함합니다. 그것은 마치 샤크라의 진주 네트워크와 같습니다. 각각의 진주는 많은 진주를 포함합니다. 많은 진주들도 각각의 진주를 감싸고 있습니다. 하나와 많은 수가 장애하지 않고 서로를 감싸고 있습니다.

In fact, in the Saha world, our turbidity is rather deep and heavy and our evil karmas create many obstructions. Therefore, although we are not separate we do feel separate; the Western Land seems so far away! In contrast, in the land of Utmost Bliss, the merit and virtue are profound and therefore although it is separate, it does not feel separate. This is not different from the state of sages and mortals: separate and yet not separate 隔而不隔!

사실, 사바 세계에서 우리의 탁濁은 다소 깊고 무겁고, 우리의 사악한 업은 많은 장애를 만듭니다. 그래서 비록 분리되어 있지 않지만, 우리는 분리되어 있다고 느낍니다; 서방정토는 너무 멀리 있는 것 같습니다! 이와는 반대로 극락의 땅에서는 공덕이 심오하여 비록 분리되어 있지만 분리되었다고 느끼지 않습니다. 현인과 범부가 다르지 않습니다: 분리되어 있지만 분리되어 있지 않습니다!

At meal time, when they thinking of eating, food comes by itself, thus they can receive the natural bliss of eating. There is no need to prepare food or arrange the table. The food automatically fills up the bowl with the right amount. There is no need to wash after eating. The Large Amitabha Sutra states, “At meal time, golden bowls, silver bowls, all sorts of precious bowls appear as one wishes, filled with the hundreds of flavors catering to each individual’s likings.” The food is as varied and delicious as you wish, yet it does not cause attachment as in our world.

공양 시간이 되면 생각만으로 저절로 음식이 생기기 때문에 자연스럽게 공양의 안락을 얻습니다. 음식을 준비하거나 테이블을 정리할 필요가 없습니다. 음식은 자동적으로 그릇에 적당한 양이 담깁니다. 식후에 설거지를 할 필요가 없습니다. 대아미타불경에는 "공양시간에 금그릇, 은그릇, 온갖 귀한 그릇들에 각자 취향에 맞게 수백 가지의 맛으로 가득 차서 바라는대로 나타난다"고 합니다. 원하는 만큼 음식이 다양하고 맛있지만, 우리 세상만큼 애착을 일으키지는 않습니다.

How do they know when to eat? A golden bell sounds by itself when it’s time. Everyone hears the sound and gathers.

언제 먹어야 하는지 어떻게 압니까? 황금 종이 공양할 시간이 되면 저절로 울립니다. 모든 사람들이 소리를 듣고 모입니다.

Why do they still have to eat? In the Actual Reward Pure Land, they use the Chan bliss as food. In the Transformation Pure Land, they rely on food to sustain the body.

왜 그들은 아직도 먹어야 하나요? 실보장엄토에서 그들은 선열을 음식으로 삼습니다. 화현정토에서, 그들은 몸을 지탱하기 위해 음식에 의존합니다.

After eating, they walk about in:

공양 후에 그들은

1. The Buddha Hall 繞寶殿 법당

2. The beautiful forest 繞瓊林 아름다운 숲을 거닐거나

3. Or simply back and forth 혹은 그저 오고 갑니다.

Their feet walk while their mouths recite sutras.

발로는 걷고 입으로는 경을 외웁니다.

After eating, they actually practice walking meditation and do not simply waste time walking! They contemplate the Buddha’s instructions enabling wisdom to manifest. Therefore, they equally practice blessings and wisdom. In fact, they never waste time, but are always applying themselves in cultivation.

공양 후에, 그들은 실제로 걷기 명상을 수행하는 것이지 단순히 걸으면서 시간을 낭비하지 않습니다! 그들은 지혜가 드러나도록 부처님의 가르침을 숙고합니다. 그러므로, 그들은 복과 지혜를 똑같이 수행합니다. 사실, 그들은 결코 시간을 낭비하지 않고 항상 수행에 노력합니다.

This kind of cultivation state is extremely blissful:

이런 종류의 수행은 매우 안락합니다.

1. The Large Sutra says that the wind spontaneously blows from the four directions and produces the 500 types of sound, blowing through the flowers and trees. The flowers’ fragrance is therefore disseminated by the gentle wind in all directions. Even the nature of the metals is warm and soft.

대경전에 이르길 바람이 사방에서 꽃과 나무 사이에 저절로 불면서 500여 가지의 소리를 낸다고 합니다. 그러므로 꽃들의 향기는 온화한 바람에 의해 사방으로 퍼집니다. 심지어 금속의 성질도 따뜻하고 부드럽습니다.

2. The ground is flat. There are neither mountains nor seas. There are no pits, valleys or dark places.

땅이 평평합니다. 산과 바다도 없습니다. 구덩이도, 계곡도, 어두운 곳도 없습니다.

3. When our roots are faced with the dusts, we still remain in bliss.

근이 진을 만나도 여전히 안락합니다.

4. That kind of bliss does not obstruct the Way but rather assists the Way.

이런 안락은 도를 장애하는 것이 아니라 오히려 도를 돕습니다.

Question: In the Western Pure Land, the environment is superior, people have put an end to ignorance, and the land has no day or night. How can one tell the time?

질문: 서방 정토의 환경은 뛰어나고, 그 곳의 존재들은 무지를 끝냈고, 낮과 밤이 없습니다. 어떻게 시간을 알 수 있습니까?

Answer: A golden bell resonates by itself or jade bells shake themselves, creating an impression of dawn. Some of the birds rest at night in the forests (i.e. they stop singing to indicate night time). The Bodhisattvas also create time and darkness manifestations which are far superior to indications of time in our world.

답: 금색 종이 저절로 울리거나 옥색 종이 스스로 흔들리면서 동이 터오름을 알립니다. 일부 새들은 밤에 숲에서 휴식을 취합니다(즉, 그들은 밤을 나타내기 위해 노래를 멈춥니다). 보살들은 또한 시간과 어둠을 표현합니다. 우리 세상에서 시간을 나타내는 것보다 훨씬 뛰어납니다.

Shariputra, the Land of Utmost Bliss is adorned with splendor and virtues such as these. The Buddha reminds Ven. Shariputra that all of the adornments, splendor and virtues of the Western Land, such as heavenly music and flowers, spiritual traveling back and forth, food and walking meditation, etc., are adornments resulting from Amitabha Buddha’s vows, practices, merit and virtues.

사리불아, 극락세계는 이와같은 공덕과 장엄으로 이루어져 있느니라. 부처님은 사리불에게 말합니다. 천상의 음악과 꽃, 영적인 왕래, 음식과 걷기 명상 등 서방 정토의 모든 장엄과 화려함과 덕목들이 아미타불의 서원과 수행, 공덕에서 비롯된 장엄이라고 합니다.

Sutra Text:

경문

Moreover, Shariputra, in this country there are always rare and unusual birds of many kinds and colors: white cranes, peacocks, parrots, egrets, kalavinkas and two-headed birds. In the six periods of the day and night the flocks of birds sing forth harmonious and elegant sounds. Their clear and joyful calls proclaim the Five Roots, the Five Powers, the Seven Bodhi Shares, the Eightfold Path of Sages, and dharmas such as these. When living beings of this land hear their calls they are altogether mindful of the Buddha, mindful of the Dharma, and mindful of the Sangha.

그리고 또 사리불아, 극락세계에는 여러 빛깔의 기묘한 새들이 있는데, 백조와 공작과 앵무새.사리새.가릉빙가.공명새 등이 밤낮없이 항상 평화롭고 청아한 노래를 하느니라. 그 소리는 한결같이 설법 아님이 없으며 五근(根)과 五력(力)과 七보리.八성도(聖道) 등 성불하는 가르침을 아뢰고 있느니라. 그래서 극락세계의 중생들은 이 소리를 듣고, 부처님을 생각하고 불법을 생각하고 불제자를 생각하는 마음이 더욱 깊어지느니라.

Sutra Commentary:

강설

Moreover, Shariputra, in this country there are always rare and unusual birds of many kinds and colors: white cranes, peacocks, parrots, egrets, kalavinkas and two-headed birds. There are always (not sometimes!) all sorts of birds, though only six kinds are listed.

그리고 또 사리불아, 극락세계에는 여러 빛깔의 기묘한 새들이 있는데, 백조와 공작과 앵무새.사리새.가릉빙가.공명새 등이 밤낮없이 항상 평화롭고 청아한 노래를 하느니라 여섯 가지 종류의 새만 언급이 되었지만 항상 모든 종류의 새가 있습니다.

Rare奇: Referring to their superior shapes.

기奇: 그들의 수승한 모습을 나타냅니다.

Unusual 妙: They can speak Dharma.

묘妙: 그들은 법을 설합니다.

Many colored 雜色: They have colorful plumage.

잡색雜色: 그들은 화려한 깃털을 가지고 있습니다.

White cranes 白鶴 are purely white, representing orthodoxy. Some have red feathers on their heads while the rest of the body is as white as frost. They are very loud and dance very elegantly, unlike the other birds.

백조는 순백색으로 정통성을 나타냅니다. 어떤 백조는 머리에 빨간 깃털이 있는 반면, 몸의 나머지 부분은 서리처럼 하얗습니다. 그들은 다른 새들과는 달리 매우 소리가 크고 우아하게 춤을 춥니다.

Peacocks 孔雀 capture our attention with their elegant and frail beauty. These birds are innately spiritual and are quite different from ordinary animals. They wear a green crown and have very colorful bodies.

공작새들은 우아하고 연약한 아름다움으로 우리의 관심을 사로잡습니다. 이 새들은 천성적으로 영적이고 일반적인 동물들과는 상당히 다릅니다. 녹색 왕관을 쓰고 있고 몸이 매우 화려합니다.

Parrots 鸚鵡 have beautiful and colorful bodies as well. Their feathers are emerald in color and their beaks are bright red. Their light feathers endow them with flight. Their tongue is thin and long, enabling them to speak.

앵무새들도 또한 몸이 아름답고 화려합니다. 깃털은 에메랄드색이고 부리는 밝은 빨간색입니다. 깃털이 가벼워 날 수 있습니다. 혀는 얇고 길어서 말을 할 수 있습니다.

Egrets 舍利 are pretty from a very young age. They can fly very far and soar high. Their sounds are very melodious. They are small and handsome but quite spiritual.

사리새는 아주 어릴 때부터 예쁩니다. 매우 멀리 그리고 높이 날 수 있습니다. 소리는 매우 선율적입니다. 작고 잘생겼지만 꽤 영적입니다.

These first four kinds of birds exist in the Saha world.

이 첫 네가지 종류의 새는 사바 세계에 존재합니다.

Kalavinkas 迦陵頻伽 means “good sounding bird.” It sings more melodiously than any bird even before it has hatched (according to The Great Shastra). Its sound surpasses all those of the human and heavenly (kinnara) realms. Only the Buddha’s voice sounds better. Their bodies are alluring. One cannot help but feel enthralled when hearing their sound. One cannot help but be captivated by their looks and one would never tire of looking at them.

가릉빈가는 "소리가 좋은 새"를 의미합니다. 그것은 심지어 부화하기도 전에 어떤 새보다 더 좋은 선율로 노래합니다. 그 소리는 인간과 천상의 모든 소리를 능가합니다. 오직 부처님의 소리만이 이보다 더 좋습니다. 그들의 몸은 매혹적입니다. 그들의 소리를 들으면 매료되지 않을 수 없습니다. 사람들은 그들의 외모에 매료되지 않을 수 없고 그들을 보는 것에 싫증 내지 않을 것입니다.

Two-headed birds have two heads on one body. They fly very fast and very lightly. They have a human face on a bird body. Husbands and wives who are heavily into sexual desire are reborn with two different consciousnesses in one body, although this retribution could not occur in the Pure Land, which has no animal realm. Rather and the birds there are transformations of Amitabha Buddha. However, these last two kinds of birds (kalavinkas and two-headed birds) exist in the Himalayas.

공명새(머리가 두 개인 새)는 한 몸에 머리가 두 개입니다. 그들은 매우 빠르고 가볍게 납니다. 몸통은 새의 몸이고 얼굴은 사람의 얼굴입니다. 성욕에 심하게 빠져 있는 남편과 아내는 두 개의 다른 의식을 한 몸에 지니고 다시 태어납니다. 축생계가 없는 정토에서는 이런 보가 일어날 수 없습니다. 오히려 그곳의 새들은 아미타불의 화신입니다. 하지만, 이 마지막 두 종류의 새(가릉빈가와 머리가 두 개인 새)는 히말라야 산맥에 존재합니다.

These birds continuously make sounds all the time. Those residents are born from transformation and do not need to sleep. Nor do the birds sleep, that is why they can also sing at night.

이 새들은 항상 계속해서 소리를 냅니다. 정토의 존재들은 화신으로 태어나 잠을 잘 필요가 없습니다. 새들도 잠을 자지 않기 때문에 밤에도 노래를 부를 수 있습니다.

Now, we explain the Dharma sounds. The sutra does not list them all.

이제 법음을 설명하겠습니다. 경전에는 다 열거되어 있지 않습니다.

In the six periods of the day and night the flocks of birds sing forth harmonious and elegant sounds. Their clear and joyful calls proclaim the Five Roots, the Five Powers, the Seven Bodhi Shares, the Eightfold Path of Sages, and dharmas such as these. In that land, the birds sing non-stop, harmoniously as if in a symphony.

그 소리는 한결같이 설법 아님이 없으며 五근(根)과 五력(力)과 七보리.八성도(聖道) 등 성불하는 가르침을 아뢰고 있느니라. 그 국토에서, 새들은 마치 교향곡처럼 끊임없이 조화롭게 노래합니다.

The singing 演暢 is done with fluidity and without obstructions.

연창演暢: 막힘없이 유창하게 노래합니다.

The 37 Wings of Enlightenment consist of seven groups:

37조도품은 7개의 범주로 이루어졌습니다.

1. Four Applications of Mindfulness.

2. Four Right Efforts.

3. Four Bases for Spiritual Powers.

4. Five Roots.

5. Five Powers.

6. Seven Limbs of Enlightenment.

7. Eight-fold Path.

1사념처 2사정근 3 사신력 4오근 5 오력 6칠각 7팔정도

The Great Wisdom Shastra says that within the 37 Wings of Enlightenment, no Dharma is excluded; there are measureless Dharmas within them.

대지논에 이르길 37조도품은 모든 법을 포함합니다. 그 안에는 한량없는 법이 있습니다.

The Nirvana Sutra says that if one can contemplate the Eight-fold Noble Path, one will see the Buddha nature and obtain awakening.

열반경에 이르길 8정도를 관하면 불성을 보고 깨어남을 얻는다고 하였습니다.

The Four Contemplations (also known as the Four Applications of Mindfulness) are different in the Pure Land because the inhabitants there do not have defiled bodies, or suffering:

정토의 4관(4념처)은 다릅니다. 왜냐하면 정토의 존재들은 몸이 불결하거나 고통이 없기 때문입니다.

1. Body Contemplation: In the Pure Land, the body is ultimately pure unlike the defiled body that we have here in the Saha world.

신관: 정토에서 육체는 궁극적으로 사바세계의 더러운 육체와 다르게 순수합니다.

2. Feeling Contemplation: The inhabitants all have inconceivable bliss unlike here where we are constantly oppressed by multitudes of suffering.

수관: 수많은 고통에 시달리는 이곳과 달리 정토의 존재들은 모두 불가사의한 안락을 누립니다.

3. Thought Contemplation: Their minds are true and actual, apart from production, extinction and impermanence.

상관: 그들의 정신은 생, 멸, 상을 떠나서 진실하고 실제적입니다.

4. Dharma Contemplation: In the Pure Land, all five skandhas are really one’s self, unlike here where the dharmas have no self.

법관: 정토에서 오온은 진정한 자아입니다. 법에 자아가 없는 이곳과는 다릅니다.

These four have wisdom as their substance.

이 네 가지는 지혜를 체로 삼습니다.

Five Roots

오근(五根)

The word “root” has two meanings:

근에는 두 가지 뜻이 있습니다.

1. To be able to sustain 能持, like the roots of trees which can sustain the branches and leaves, without which they would wither and die.

능지能持: 나뭇가지와 잎을 지탱할 수 있는 나무의 뿌리와 같습니다. 뿌리가 없으면 시들어 죽습니다.

2. To be able to produce 能生 flowers and fruits, which symbolizes bringing to maturity.

능생能生: 성숙을 상징하는 꽃과 열매를 생산할 수 있습니다.

The Five Roots are:

오근은 다음과 같습니다.

1. Faith: In particular, faith in the Orthodox Dharma. This means believing in the Dharmas of the Proper Way (believing that all living beings are basically the Buddha, bringing forth the Bodhi mind and evolving toward Buddhahood) and Dharmas of Assisting the Way (aiding cultivation by practicing all good dharmas and planting the proper causes). 신심: 특히 정통법에 대한 믿음입니다. 이것은 정도正道(모든 중생이 기본적으로 부처임을 믿고, 보리심을 발하고 불도를 향해 발전하는 것)와 조도助道 (모든 선법을 수행하고 선인을 심어서 수행을 돕는 것)에 대한 믿음을 의미합니다.

2. Vigor: To practice the Dharmas of the Proper Way and Aiding the Way without rest.

정진: 정도의 법을 수행하고 쉼없이 도를 돕습니다.

3. Mindfulness: To maintain constant awareness of the Dharmas of the Proper Way and Aiding the Way without any other thoughts.

마음챙김: 다른 생각 없이 정도와 조도에 대한 법의 의식을 지속적으로 유지합니다.

4. Samadhi: To anchor the mind on the Dharmas of the Proper Way and Aiding the Way without any scatteredness.

선정: 산란함 없이 정도의 법과 조도에 마음을 고정시킵니다.

5. Wisdom: With regard to Dharmas of the Proper Way and Aiding the Way, one’s wisdom clearly illuminates and discerns. Great Master Man Yi 蕅益 said, “One should contemplate the Four Noble Truths and enable the wisdom light to manifest. Contemplate the Truth of Suffering and realize that its substance is the Dharma Body. Contemplate the Truth of Accumulation and realize that its substance is just Prajna. Furthermore, the Truth of the Way is the cause for liberation and the Truth of Extinction is the liberation fruition. That is the wisdom root.”

지혜: 정도와 조도법에 대해 지혜가 분명히 비추고 분별합니다. 만익蕅益 대사는 이르길, "사성제를 관하고 지혜의 빛이 나타나도록 해야 합니다. 고제를 관하고 체가 법신임을 깨달아야 합니다. 집제를 관하고 체가 단지 반야임을 알아야 합니다. 나아가, 도제는 해탈의 원인이며, 멸제는 해탈의 결실입니다. 그것이 지혜의 뿌리입니다."

These five substances can be the basis for producing goodness.이 다섯 가지 체는 선善의 기초가 됩니다.

The Five Roots mature into the Five Powers. When the five roots mature, replete with all their powers and functionalities, they will not be subdued by other dharmas and can defeat and subdue such dharmas. The Five Powers are:

5근은 성숙하여 5력이 됩니다. 5근이 성숙하고, 모든 힘과 기능을 구족하면, 다른 법들에 의해 굴복하지 않고, 다른 법을 물리치고 제압할 수 있습니다. 오력은 다음과 같습니다.

1. Faith Power: To deeply believe that mind is Buddha 是心是佛 and that the mind acts as Buddha 是心作佛. It makes one capable of destroying living beings’ skepticism that they can also become the Buddha. Those who have this faith power cannot be moved by confusion. Deviant teachings cannot confuse and make them upside-down and they can sever afflictions and will not be invaded by them.

신력: 마음이 부처이고 마음이 부처의 작용을 한다고 깊이 믿습니다. 부처가 될 수 있다는 것에 대해 중생이 가지는 회의감을 무너뜨립니다. 신력이 있는 사람들은 혼란스럽지 않습니다. 삿된 가르침은 그들을 혼란시키고 전도되게 하지만 신력이 있으면 번뇌를 끊고 삿된 가르침의 영향을 받지 않습니다.

2. Vigor Power: To be able to overcome all kinds of bodily and mental laziness, to avoid harboring a view of a body, to valiantly labor and bear suffering, and not to become somnolent 昏眛 or sunk 沉沒. This will enable one to break through mental laziness and accomplish the great transcendental work (of ending birth and death).

정력: 온갖 육체적, 정신적 나태함을 극복하고, 육신의 견해에 매이지 않고, 용맹스럽게 일하고 고통을 참으며, 혼매하거나 침체되지 않습니다. 정신적인 게으름을 타파하고 생사를 끝내는 위대한 출세간적인 일을 성취할 수 있습니다.

3. Mindfulness Power: To destroy all deviant thoughts, including those of one-sided emptiness or of existence, to harbor only proper thoughts, to accomplish the world transcending Middle Way Proper Mindfulness, and to be mindful of all merit and virtues.

염력: 모든 삿된 생각(예: 공이나 유의 한 면만을 보는 것)들을 파괴하고, 정념에 머물고, 출세간적인 중도 정념을 성취하고, 모든 공덕을 념합니다.

4. Samadhi Power: To attain one mind unconfused, to overcome scatteredness and bring forth samadhi. Shallow gongfu will enable one to produce phenomenon samadhi, while deep gongfu will enable one to enter noumenon samadhi.

정력: 미혹하지 않은 마음을 얻고, 산란함을 극복하고, 삼매를 발합니다. 얕은 쿵푸는 사삼매에 들고, 깊은 쿵푸는 이삼매에 들 수 있습니다.

5 Wisdom Power: When the wisdom light penetrates through all confusion/ignorance, one will be able to produce non-outflow wisdom.

지력: 지혜의 빛이 모든 혼란과 무지를 꿰뚫을 때, 무루의 지혜가 생깁니다.

The substance of these Five Powers is the Five Roots. These powers are not easily subdued.

이 오력의 체는 오근입니다. 이 력들은 쉽게 조복할 수 없습니다.

The Seven Bodhi Shares are also known as the Seven Enlightenment Shares. When the previous Five Wisdom Powers become solid, wisdom develops and one learns how to use it judiciously. Then one can awaken and understand. Those who certify to the proper positions will unfold actual wisdom and will use the following as limbs:

칠보리분은 칠각지로도 알려져 있습니다. 이전의 다섯 가지 지력이 굳건해지면 지혜가 발달하고 지혜를 현명하게 사용하는 법을 배웁니다. 그런 후에 깨어나고 이해합니다. 정위를 증득한 사람은 실지를 펼치고, 다음을 같은 특징을 갖춥니다.

1. Selecting a Dharma 擇法: To be able to discern among the five Skandha dharmas, the false and proper dharmas, the proper ones being those which have no outflows. One will not select the false and erroneous dharmas. What are these wrong dharmas? They are those which mistakenly take the five skandhas as the self. Fundamentally, the five skandhas are untrue dharmas but we incorrectly take them to be true. Marks of self and of dharmas are all false. They are not in accord with non-outflow wisdom. In contrast, the true principle of the emptiness of self and dharmas is in accord with non-outflow wisdom.

택법: 오온법 가운데에 유루가 없는 정법과 사법을 분별할 수 있습니다. 거짓이고 잘못된 법을 선택하지 않습니다. 잘못된 법은 무엇입니까? 오온을 자아로 잘못 받아들입니다. 근본적으로, 오온은 사실이 아니지만, 우리는 진실로 잘못 받아들입니다. 아상과 법상은 모두 거짓입니다. 무루 지혜와 상응하지 않습니다. 이와 반대로, 자아와 법이 공하다는 진정한 이치는 무루의 지혜와 상응합니다.

2. Vigorously cultivate that Dharma; the Chinese tern is jīng jìn 精進. Jīng 精 means not mixed, or pure. Jìn 進 means not to regress, but rather to progress. One can be clear and aware 覺了 while cultivating, not make the mistake of engaging in unbeneficial ascetic practices that will not transcend birth and death, and vigorously practice the True Dharma. Pure Land practitioners can rely on the abhorrence and admiration Dharma Door to practice reciting the Buddha’s name, in order to renounce defilements and adopt purity, thus leaving suffering and attaining bliss.

정진: '정精'은 섞이지 않고 순수하다는 뜻입니다. 진進은 퇴보하지 않고 나아감을 의미합니다. 수행하면서 분명하게 자각할 수 있고, 생사를 초월하지 않는 무익한 고행을 하지 않으며, 진실한 법을 수행정진합니다. 정토 수행자들의 염불 수행은 염과 예찬에 기반합니다. 더러움을 버리고 청정을 택하며 괴로움을 떠나고 안락을 얻습니다.

3. Experience joy 喜 derived from practicing that Dharma. After practicing the True Dharma long enough, one will obtain a response from the True Dharma and will be able to clearly understand that the bliss obtained is not from deviant dharmas such as attachment to nihilism, permanence, emptiness or existence. When Pure Land practitioners hear about reciting the Buddha’s name to obtain rebirth to the Pure Land, they become elated and they recite as instructed.

희: 법을 수행하여 기쁨을 경험합니다. 참된 법을 충분히 오래도록 수행하면 감응을 얻습니다. 수행에서 얻는 안락은 허무주의, 항상함, 공 또는 유에 집착하는 것과 같은 삿된 법으로부터 오는 것이 아님을 분명히 이해합니다. 정토에 왕생하기 위해 염불한다는 소리를 들으면 정토 수행자들은 매우 기쁘게 가르침을 따라 염불합니다.

4. Casting out 除 coarse delusions, which consist of view delusions and afflictions. The view delusions are body 身, extreme 邊, deviant 邪, view 見, and precept 戒 delusions. These five are called quick servants because they arrive very quickly. The afflictions are greed, hatred, stupidity, arrogance, and skepticism, which belong to thought delusions. These are known as the five dull servants because they are slower to arrive. These ten servants cause living beings to create karma and then undergo retribution, making them revolve in the reincarnation wheel. However, if we can simply maintain the Buddha’s name, using that one thought to expel all other thoughts, we will gather in the six sense organs and cause pure thoughts to follow each other.

제除: 견혹과 번뇌의 거친 의혹을 제거합니다. 견혹은 신견(身見), 변견(邊見), 사견(邪見), 견취견(見取見).계금취견(戒禁取見)입니다. 이 다섯 가지를 이사(利使)라고 합니다. 번뇌는 탐, 진, 치, 만, 의로 사혹(思惑)에 속합니다. 이들은 작용이 둔하기 때문에 다섯 가지 둔사(鈍使)로 알려져 있습니다. 이 열가지 사使들로 인해 중생들은 업을 짓고 보를 받아 윤회의 바퀴를 돌립니다. 그러나 부처님의 명호만을 염하여 다른 모든 생각을 물리치면 우리는 육근을 모으고 순수한 생각이 계속 될 것입니다.

5. Renouncing 捨 subtle delusion: Once we have cast out the afore-mentioned view and affliction delusions, we become clearly aware that states are false, and are just like a dream. Then we will neither pursue nor value them any longer. Pure Land practitioners can earnestly anchor the mind to a Buddha, abandon all kinds of conditions and produce the thought of abhorrence and wishing to leave 厭離 this Saha world.

사捨: 우리가 앞서 언급한 견혹과 사혹을 버리면, 우리는 경계가 거짓이고 꿈과 같음을 분명히 깨닫게 됩니다. 그러면 우리는 더 이상 그것들을 추구하지도, 소중하게 여기지도 않을 것입니다. 정토 수행자들은 마음을 부처에 지극하게 두고, 모든 연을 버리고, 이 사바세계를 혐하고 떠나고 싶어하는 생각을 낼 수 있습니다.

6. Samadhi 定: The externalists can attain the thoughtless samadhi 無心定 and can suspend the sixth consciousness. As a result, they can be reborn to the Heaven of No-thought, with a life span of 500 kalpas. During the first 499 kalpas they will not give rise to a single thought. However, during the second half of the last kalpa, they will lose their samadhi power and give rise to a thought again. Because they slander the Triple Jewel, they fall to the hells. Some can reach the Neither Thought nor Non-thought Samadhi and enjoy heavenly bliss for 80,000 kalpas, but they too will eventually fall. Those who have not attained the Extinction of Feeling and Thought Samadhi 滅受想定 cannot end birth and death.

정定: 외도들은 무심정無心定을 성취할 수 있고, 육식六識을 정지시킬 수 있습니다. 그 결과, 그들은 500겁의 수명으로 무상천無想天에 왕생할 수 있습니다. 첫 499겁 동안 그들은 단 한 생각도 일으키지 않습니다. 하지만, 마지막 겁이 다함에 따라 삼매의 힘을 잃고 다시 생각을 하게 됩니다. 삼보를 비방하였기 때문에 지옥으로 떨어집니다. 어떤 사람들은 무상무무상삼매無想無無想三昧에 도달할 수 있고 8만 겁동안 천상의 안락을 누릴 수 있지만, 그들 역시 결국 떨어질 것입니다. 멸수상정滅受想定에 들지 못하면 생사를 끝낼 수 없습니다.

Only the Proper Dharma can end love and view delusions. Pure Land practitioners aspire to always remain clear and aware that all samadhis are false. This way they will not become attached to the various samadhis. When our recitation of the Buddha’s name is deep and solid, our mind becomes still and unencumbered. At this point, the mind will not move, be chaotic, or attach no anything whatsoever.

오직 정법만이 애愛를 끝내고 견혹을 볼 수 있습니다. 정토의 수행자들은 항상 명료한 상태에 머물고 모든 삼매가 거짓임을 깨닫기를 열망합니다. 이렇게 그들은 다양한 삼매에 집착하지 않습니다. 염불이 깊고 견고할 때, 우리의 마음은 고요하고 방해받지 않습니다. 이 시점에서, 마음은 움직이지도 않고, 혼란스럽지도 않으며, 어떤 것에도 집착하지 않습니다.

7. Mindfulness 念: While cultivating the Proper Dharma, one must always maintain a balance between samadhi and wisdom (this is like the two legs in walking, or the birds’ two wings, or the cart’s two wheels).

념念: 정법을 수행하는 동안, 항상 삼매와 지혜의 균형을 유지해야 합니다.(이는 걷는 두 다리와 같고 새의 두 날개와 같고 수레의 두 바퀴와 같습니다.)

When there is excessive samadhi power, the mind will sink 沉沒. To counteract this, one must become aware and use the first three Bodhi shares: 1) selecting, 2) vigor and 3) joy. At other times, when there is excessive wisdom power, the mind may become agitated 浮動. Then one should use the other three Bodhi shares to counteract the agitation, subduing and harmonizing the mind so that the balance between samadhi power and wisdom power will be restored. That’s mindfulness.

삼매의 힘이 지나치면 마음이 가라앉습니다. 이에 대응하기 위해 먼저 1) 택, 2) 정진, 3) 희의 처음 세 가지 보리분을 사용해야 합니다. 때로는 지혜의 힘이 지나쳐 마음이 동요될 수 있습니다. 그 때는 다른 보리분 세 가지를 이용하여 마음의 동요를 억누르고 조화를 이루어 삼매와 지혜의 힘이 균형이 되도록 해야 합니다. 그것이 념입니다.

The ancient sages say, “If there is a place where there is a Buddha, one should not linger there; if there is a place where there is no Buddha then hurry past it 有佛處不得住，無佛處急走過.” To attain the fruition requires passing through the two critical gates of existence and non-existence so that ultimately one recites and yet does not recite, one does not recite and yet recites.

옛 선조들은 "부처가 있는 곳이면 머무르지 말고, 부처가 없는 곳이면 서둘러 지나가라"고 했습니다. 과를 얻기 위해서는 유有와 비유非有라는 두 가지 중요한 관문을 통과해야 합니다. 그래서 궁극적으로 염을 하지만 염하지 않으며, 염하지 않지만 염합니다.

Eightfold Noble Path: These are also called the Eight Sagely Paths. Due to the first of the Seven Bodhi Shares, by selecting the proper Dharma, one does not enter into the deviant paths. The Eightfold Noble Path, on the other hand, is proper and in this context “Path” indicates that it will lead to Nirvana. There are eight components:

8정도: 팔정도는 올바릅니다. 여기서 "도"는 열반으로 인도함을 나타냅니다. 팔정도에는 8가지 요소가 있습니다.

1. Proper views 見 of the principles: Not to indulge in views with outflows. One’s wisdom eye clearly illuminates and one can see that the principle is proper and true 慧眼分明。見理正確.

정견見: 유루의 견해에 탐닉하지 않습니다. 지혜의 눈이 분명하고, 그 원리가 올바르고 진실함을 알 수 있습니다.

2. Proper thoughts 思惟: Such thoughts are based on transcendental wisdom, rather than on the discriminating mind. Proper thoughts tally with the mind of non-outflows and their substance is wisdom. They give rise to words and language that can connect with the thoughts of the Buddha’s. Proper thoughts can kick start awakening, understanding and assessment (of the Four Truths), enabling contemplative wisdom to increase. They therefore help sever delusion and certify to the truth, allowing entry to the Great Nirvana.

정사유思惟: 올바른 생각은 분별심보다는 출세간적인 지혜를 바탕으로 합니다. 올바른 생각은 무루의 마음과 일치하며 그 체는 지혜입니다. 부처님의 생각과 연결되는 말과 언어가 일어납니다. 올바른 생각으로 (사성제에 대한) 각성, 이해, 평가를 시작하고, 관지觀智가 늘어납니다. 그러므로 그들은 미혹을 끊고 진실을 증득하여 위대한 열반에 들어갈 수 있습니다.

3. Proper speech 語: To refrain from committing the four evil mouth karmas and indulging in the four deviant mouth karmas, which are 1) direction mouth food 方口食: flattery and "kissing up” to the powers in the four directions; 2) intermediate (directions) mouth food 維口食: using mantras and divination skills; 3) upper mouth food 仰口食: using knowledge of astrology; and 4) lower mouth food 下口食: farming or utilizing medicine. In maintaining proper speech, one does not use the afore-mentioned deviant mouth karmas to seek benefit and earn a living. One therefore does not commit the four evil mouth karmas of false speech, frivolous speech, coarse speech and double-tongue.

정어語: 네가지 악한 구업을 짓지 않고 네가지 삿된 구업에 탐닉하지 않습니다. 네가지 삿된 구업은 다음과 같습니다. 1) 방구식方口食: 사방의 권력에 아첨하고 잘 보이려고 합니다. 2)유구식維口食: 만트라와 점술을 사용합니다. 3) 앙구식仰口食: 천체의 지식을 사용합니다. 4) 하구식下口食: 농사를 짓거나 의술을 활용합니다. 자신의 이익을 추구하거나 생계를 유지하기 위해 앞서 언급한 삿된 구업을 사용하지 않습니다. 그러므로 거짓된 말, 경박한 말, 거친 말, 이간질하는 말의 네 가지 악구를 범하지 않습니다.

4. Proper action (業 referring to body karma): To practice pure Brahman conduct, thus keeping the mind free from the three poisons. As the Shurangama Sutra puts it, “One does not kill, steal or engage in deviant sex.”

정업(業;신업): 청정한 브라만의 행동을 수행하여 마음이 삼독에서 벗어납니다. 능엄경에 이르길 "살생, 투도, 사음을 하지 않는다.”고 합니다.

5. Proper livelihood 命: To have no evil mouth, body or mind karmas. There are five kinds of deviant livelihoods for left-home people: 1) Falsely manifesting a strange style 詐現異相. This means intentionally behaving in a manner that is different from others, for instance by not eating the five grains, lying on nails, walking on fire, or doing “extraordinary” feats in order to inspire others to bring forth faith and admiration. 2) speaking of one’s own merit and virtues 自說功德 to entice or deceive others. 3) Fortune telling 占相吉凶: one makes divinations, reads omens, makes predictions, or interprets auspiciousness or inauspiciousness. 4) Shouting and bragging 高聲現威 in order to make others become respectful or fearful. 5) Speaking of one’s own offerings 說得供養 to impress others. All these forms of livelihood are deviant means to obtain profit. One should be free from greed for fame or any wish for recognition.

정명命: 악한 신구의 업이 없습니다. 출가자들의 삿된 삶에는 다섯 가지 종류가 있습니다. 1) 이상한 모습을 거짓으로 드러내는 것: 다른 사람들과 다르게 의도적으로 행동합니다. (예: 오곡을 먹지 않거나, 못 위에 눕거나, 불 위를 걷거나, 또는 다른 사람들에게 믿음과 감탄을 불러일으키기 위해 "특별한" 위업을 하는 것 등) 2) 자신의 공덕을 이야기하여 남을 꾀거나 속입니다. 3) 점괘: 점괘를 치고, 징조를 읽고, 예언을 하고, 길흉을 해석합니다. 4) 소리치고, 자랑하여 다른 사람으로 하여금 자신을 존경하게 하거나 두려워하게 합니다. 5) 사람들에게 과시하기 위해 자신의 공양에 대해 이야기합니다. 이들은 이익을 얻기 위한 삿된 수단입니다. 명예에 대한 욕심이나 인정을 바라는 어떠한 소망도 없어야 합니다.

6. Proper vigor 精進: To cultivate Orthodox Dharma without laziness or boredom in a way that is in accord with non-outflow wisdom.

정진 : 나태함이나 지루함 없이 정통법을 수행합니다. 이는 무루의 지혜에 상응합니다.

7. Proper concentration or samadhi 定: To always be in proper samadhi thereby not giving rise to deviant views. In this way, one distances oneself from scatteredness, deviant samadhis, and from outflow samadhis, etc.

정정, 삼매 : 항상 올바른 삼매에 있기 때문에 삿된 견해를 낳지 않습니다. 산란, 삿된 삼매, 유루의 삼매 등과 멀어집니다.

8. Proper mindfulness 念: To single-mindedly be mindful of True Suchness and the ten thousand aiding practices, using non-outflow wisdom to expel all false thinking.정념: 모든 망상을 물리치기 위해 무루의 지혜를 사용하고 일심으로 진여와 만가지 조행助行을 념합니다.

And dharmas such as these. As previously mentioned, there are many others such as The Four Dharmas of Attraction, The Four Fearlessnesses, The Six Paramitas, The Ten Powers, etc.

앞에서 말했듯이 사섭법, 사무애, 육바라밀과 같은 많은 다른 것들이 있습니다.

Question: Why does the sutra not list thought contemplation 念處, proper vigor 正勤, or spiritual foot 神足?

질문: 왜 경에는 념처念處, 정근正勤, 신족神足에 대해서는 열거하지 않습니까?

Answer: In the Western Bliss Pure Land thought contemplation involves: 1) body contemplation (that the body is pure, being transformationally born from a lotus), and 2) feeling contemplation (that there is no suffering in the Western Bliss Pure Land). Unlike our Saha world, in the Pure Land the body and feelings are not a cause of suffering. For this reason, thought contemplation is not listed in the sutra.

답: 서방 극락 정토에서 사관觀은 다음을 포함합니다: 1) 신관(몸은 순수하고, 연꽃에서 화생으로 태어납니다.)과 2) 수관(서방극락정토에 고통은 없습니다.) 사바 세계와는 달리, 정토에서는 몸과 감정이 고통의 원인이 아닙니다. 이러한 이유로 경전에는 사관이 기록되어 있지 않습니다.

Proper vigor is to contemplate that there is no evil, to refrain from letting any evil arise, and to cut off any evil which may have arisen. However, in the Land of Utmost Bliss everyone has superior roots and therefore no evil arises and there is no need to sever evil. Thus proper vigor is not mentioned in the sutra.

정진은 악이 없음을 관하고, 악이 일어나는 것을 삼가며 이미 일어난 악을 끊는 것입니다. 그러나 극락의 땅에서는 모든 사람의 근기가 수승해서 악이 발생하지 않으며 악을 끊을 필요도 없습니다. 따라서 경전에는 정진이 언급되지 않습니다.

The power of spiritual foot arises from seeking external states 謂於所求境，希向慕樂, hoping to roam and valuing pleasure. However, everything is as one wishes in the Western Pure Land, so there is no need to seek. Hence the spiritual foot is also not listed in the sutra.

신족통은 외적인 경계를 구하고, 돌아다니기를 바라며, 쾌락을 소중히 여기는 데서 생겨납니다. 하지만 서방정토에서는 모든 것이 바램대로 되기 때문에 굳이 추구할 필요가 없습니다. 그러므로 신족 또한 경전에 기록되어 있지 않습니다.

The phrase “and other Dharmas such as these” refers to many additional teachings that are communicated by the birds and other manifestations in the Pure Land. Some of these other Dharmas are:

정토에는 새들 혹은 다른 방식에 의해 법이 전해집니다. 이 법은 다음과 같습니다.

The Four Dharmas of Attraction:

사섭법

1. Giving 布施: We cannot help living beings with whom we have no affinities, which are also referred to as conditions. Therefore we must first start with giving in order to create good affinities.

보시: 인연 없는 존재들을 도울 수 없습니다. 그러므로 좋은 인연을 만들기 위해 먼저 보시부터 시작해야 합니다.

2. Kind words 愛語: Using soft spoken and endearing words that induce living beings to listen makes them more receptive to receiving help.

애어: 부드러운 말, 듣기 좋은 말을 사용하면 중생이 도움을 더 잘 받아들일 수 있습니다.

3. Beneficial practices 利行: We roll up our sleeves and do whatever it takes to bring great benefits to all living beings.

이행: 모든 중생을 크게 이롭게 하기 위해 필요한 모든 것을 합니다.

4. Same work 同事: Engaging in similar work in a common place together with those we wish to benefit, we thereby practice hidden virtue. In order to succeed at this, we must know how to drift with the current and engage in “bonding” practices.

동사: 중생을 이롭게 하기 위해 중생과 함께 같은 곳에서 비슷한 일에 종사합니다.

The Six Paramitas:

육바라밀

1. Giving: To cure stinginess and greed.

보시: 인색함과 탐욕을 치유합니다.

2. Precepts: To cure all evils.

지계: 악을 치유합니다.

3. Patience: To cure anger and hatred.

인욕: 화와 미움을 치유합니다.

4. Vigor: To cure laziness.

정진: 게으름을 치유합니다.

5. Samadhi: To cure scatteredness.

선정: 산란함을 치유합니다.

6. Wisdom: To cure stupidity.

지혜: 어리석음을 치유합니다.

These six are the Buddha’s Dharma medicine to heal living beings’ mind sicknesses.

이 6가지가 중생의 마음의 병을 치유하는 불법의 약입니다.

Another set of Dharmas that are expounded in the Pure Land are The Ten Powers. All Buddhas have these powers:

'정토'에서 설명되는 또 다른 법은 '십력'입니다. 모든 부처님은 다음과 같은 힘을 가지고 있습니다.

1. Recognizing Right States and Wrong States Wisdom Power 知是處非處智力: They know all living beings’ causes, effects, and retributions. A right state, when cause and effect are in accord, occurs when one does good, thereby obtaining good retributions. On the other hand, a wrong state, when cause and effect seem to be not in accord, occurs when one creates bad karma yet expects a good retribution.

시처비처지력是處非處智力: 부처님은 모든 중생의 인과와 보에 대해 알고 있습니다. 인과가 상응할 때 선행을 하고 좋은 보를 얻을 때 시처가 발생합니다. 반면에 인과가 상응하지 않을 때 나쁜 업을 짓지만 좋은 보를 기대할 때 비처가 일어납니다.

2. Karma 業 Wisdom Power: The Buddhas know all living beings’ karmas of the three periods of time.

업業지력: 부처님은 삼세 모든 중생의 업을 압니다.

3. Samadhi 定 Wisdom Power: They possess all the samadhis, worldly or transcendental (Hinayana and Mahayana).

정定지력:부처님은 세간 혹은 출세간 (소승과 대승)의 모든 삼매를 지닙니다.

4. Root 根 Wisdom Power: They know all living beings’ roots, whether inferior or superior, enabling them to dispense appropriate teachings according to our capacities 隨機施教.

근根지력: 부처님은 모든 중생의 근(하근기, 상근기)을 알고 역량에 따라 적절하게 가르칩니다.

5. Desire 欲 Wisdom Power: The Buddhas know all living beings’ desires and attachments.

욕欲지력: 부처님은 모든 중생의 욕망과 집착을 압니다.

6. Realm 界 Wisdom Power: They know the realm of all living beings.

계界지력: 부처님은 모든 중생의 계를 압니다.

7. Destination 至處 Wisdom Power: They know where each Dharma Door will lead to.

지처至處지력: 부처님은 각 법문이 어디로 이끄는지 압니다.

8. Past Lives 宿命 Wisdom Power: They know everything that happened in the infinite number of past lifetimes of all living beings.

숙명宿命지력: 부처님은 모든 중생들의 무한한 숙생 동안 일어난 일을 압니다.

9. Heavenly Eyes 天眼 Wisdom Power: The Buddhas know where living beings came from 從何到來 and where they are going.

천안天眼지력: 부처님은 중생이 어디서 왔고 어디로 가는지 압니다.

10. Non-outflow 漏盡 Wisdom Power: Buddhas no longer have to undergo further birth.

누진漏盡지력: 부처님은 더이상 생을 겪지 않습니다.

In the Pure Land, one will also learn about The Four Fearlessnesses:

정토에서는 사무외無畏에 대해서도 배웁니다.

1. All Wisdom Fearlessness 一切智無所畏: This entails knowing and seeing all Dharmas exhaustively 盡知盡見. Exhaustively means completely. To know refers to the state of internal completeness in which nothing is not known. To see refers to external completeness: nothing is not perceived. There is nothing that is not seen and there is nothing that is seen that is not understood. When both inside and outside are completely covered, how can there be any fear of falling short in any way?

일체지무소외一切智無所畏: 모든 법을 철저히 알고 봅니다. 철저함은 완전함을 의미합니다. 안다는 것은 알지 못하는 것이 없는 내면의 완전한 상태를 의미합니다. 보는 것은 외적인 완전성을 의미합니다. 아무것도 보지 못하는 것이 없습니다. 보이지 않는 것도 없고 이해되지 않는 것도 없습니다. 안과 밖을 모두 완전히 알고 있는데, 어떻게 해서 두려움이 있을 수 있습니까?

2. Exhausted Outflow 漏盡 Fearlessness: When all outflows are exhausted, the five dwellings 五住究竟 are ultimate. The five dwellings will be elaborated later. Also, the two deaths, share section and change deaths, permanently cease 兩死永亡. Since there are no more outflows, how could there by any fear?- 2 누진漏盡무소외: 모든 유루가 소진되면 오주는 구경입니다. 오주에 대해서는 나중에 자세히 설명할 것입니다. 또한, 분단생사와 변단생사가 영원히 멈춥니다. 더 이상 유루가 없으니, 어떻게 두려움이 있을 수 있겠습니까?

3. Speaking of Obstructions to the Way Fearlessness 說障道 (delusions, karmas and suffering can all create obstructions): Once we know of all of our obstructions and are not afraid to speak about them, we will have mastered this type of fearlessness. Typically, we either have no clue about our obstructions, or we wrongly believe that they are not obstructions.

설장도說障道무소외(미혹, 업, 고는 모두 장애를 만들 수 있습니다): 일단 모든 장애에 대해 알고 이에 대해 언급을 두려워하지 않는다면, 이 무소외에 자재할 것입니다. 일반적으로, 우리는 장애에 대해 전혀 알지 못하거나 혹은 그것이 장애가 아니라고 잘못 믿고 있습니다.

4. Path to the End of Suffering Fearlessness 苦盡道: This fearlessness requires knowing, without any doubt, all the pathways (practice paths) that can lead to the end of suffering, and being able to explain them all without any fear.

고진도苦盡道무소외: 이 무소외는 의심할 여지 없이 고통의 종식을 가져올 수 있는 모든 길(수행도)을 알고, 두려움 없이 모든 것을 설명할 수 있습니다.

In addition, the Pure Land manifestations teach about The Five Dwellings, which are where afflictions reside. The Five Dwellings, which can also produce afflictions, are:

또한 정토는 오주지번뇌에 대해 가르칩니다. 오주지번뇌는 다음과 같습니다.

1. Views dwelling 見一處住地，即身見等三界之見惑，入見道時， 併斷於一`處: When one enters the Way, the various view delusions of the Triple Realm are all severed at one place.견일처주지(見一處住地): 도에 들어서면 삼계의 다양한견혹(見惑)이 모두 한 곳에서 끊어집니다.

2. Desire and love dwelling 欲愛住地， 即欲界煩惱中， 除見、無明， 而著於外之五欲（色、聲、香、味、觸）之煩惱: This includes all the afflictions of the Desire Realm, except for views and ignorance. These afflictions arise from attaching to the five desires for externals. The externals are forms, sounds, fragrances, flavors and touches.

욕애주지(欲愛住地): 여기에는 견과 무명을 제외한 욕계의 모든 번뇌가 포함됩니다. 이러한 번뇌는 바깥 오욕에 집착함으로써 발생합니다. 바깥 오욕은 색, 성, 향, 미, 촉, 법입니다.

3. Form love dwelling 色愛住地，即色界之煩惱中，除見、無明， 捨外之五欲而著於一己色身之煩惱: This dwelling includes all the afflictions of the Form Realm, except for views and ignorance. At this level, one can detach from the five external objects of desire but one nonetheless still attaches to one’s own form body.색애주지色愛住地는 견과무명을 제외한, 색계의 모든 번뇌를 포함합니다. 이 단계에서, 바깥의 오욕은 버리지만 색신에 집착합니다.

4. Existence love dwelling 有愛住地，即無色界之煩惱中，除見、無明， 捨離色貪而愛著己身之煩惱: This includes all the afflictions of the Formless Realm, except for those of views and ignorance. At this level, one succeeds in separating from greed for the form body but one is still attached to the remaining bodily afflictions.

유애주지(有愛住地): 이것은 견과 무명을 제외한 무색계의 모든 번뇌를 포함합니다. 이 단계에서는 색에 대한 탐을 여의지만, 여전히 나머지 육신의 번뇌에 집착합니다.

5. Ignorance dwelling 無明住地，即三界一切之無明。無明為癡闇之心， 其體無慧明，是為一切煩惱之根本: This final dwelling includes all the ignorance of the Triple Realm. Ignorance makes the mind become stupid and dark, and its substance is the absence of wisdom and brightness. Ignorance is the basis for all afflictions.무명주지(無明住地): 이 마지막 주지는 삼계의 모든무명을 포함합니다. 무명은 마음을 어리석고 어둡게 하고, 그 체는 지혜와 밝음의 부재입니다. 무지는 모든 번뇌의 근본입니다.

The Consciousness Only School considers the delusions of the first four dwellings as the seeds for affliction obstructions, and the fifth dwelling as the seat for the obstructions of what is known.

유식종에서는 처음 네가지 주지의 미혹을 번뇌장의 씨앗으로, 다섯 번째 주지는 소지장의 씨앗으로 간주합니다.

The Tian Tai School considers the first dwelling as view delusions of the Triple Realm, the second through the fourth dwellings as thought delusions of the Triple Realm. The Two Vehicle practitioners sever these first four dwelling delusions and thereby transcend the Triple Realm. The fifth dwelling delusions belong to transcendental delusions 界外之惑—; if one can sever these, one can attain the Great Nirvana.

천태종에서는 첫 번째 주지는 삼계의 견혹으로, 두 번째 주지부터 네 번째 주지는 삼계의 사혹으로 간주합니다. 이승 수행자는 처음 네 개의 주지를 끊고 삼계를 초월합니다. 다섯 번째 주지혹은 외계의 혹으로 이를 끊을 수 있다면 대열반에 이를 수 있습니다.

Like the teachings mentioned above, the Four Proper Efforts are not directly mentioned in the sutra text. Also known as the Four Vigors, they are:

위에서 언급한 가르침과 같이, 사정근은 경전에 직접적으로 나타나지 않습니다. 사정진은 다음과 같습니다.

1. Putting an end to existing evil 斷斷.

기존의 악을 끊습니다.

2. Preventing not yet arisen evil from arising 律儀斷.

아직 일어나지 않은 악은 일어나지 않게 합니다.

3. Bringing not yet existent goodness into existence 隨護斷. In particular, it is important to accord with, guard and protect the non-outflow Proper Way so that there is no regression in cultivation and no disappearance of the Dharma, thereby preventing evil dharmas from arising.

아직 일어나지 않는 선은 일어나게 합니다. 특히 무루정도無漏正道를 지키고 보호하여 수행이 퇴보하지 않고 법이 사라지지 않도록 하여 악법이 일어나지 않게 하는 것이 중요합니다.

4. Developing the goodness that already exists 修斷, causing it to grow and severing all evil.

이미 일어난 선은 계발하여 자라게 하고 모든 악을 끊습니다.

Vigor is also called proper severance 正斷.

정진은 정단正斷이라고도 합니다.

The final additional Dharmas which we will mention here are The Four Bases for Spiritual Powers 四如意足, which can bring about spiritual powers and help one obtain what one desires. They are:

마지막으로 사여의족이 있습니다. 사여의족은 신력神力을 일으키고 원하는 것을 얻게 합니다.

1. Desire 欲: For instance, we admire the Western Bliss Pure Land and subsequently can obtain rebirth there.

욕欲: 예를 들어, 서방극락정토를 찬탄하면 그 곳에 왕생할 수 있습니다.

2. Vigor 精進: The three kinds of non-regression can be obtained through vigor.

정진精進: 세 가지 불퇴는 정진을 통해 얻을 수 있습니다.

3. Mindfulness 心/念: In thought after thought, staying mindful of the Bodhi vows and practices.

심/념心/念: 생각 생각에 보리의 서원과 수행을 염합니다.

4. Thought 思惟/慧: Through thought, we can deeply enter the Buddha’s wisdom, and be at ease and increasingly bright 任運增明.

사유/혜思惟/慧: 생각 생각에 부처님의 지혜에 깊이 들어가 마음이 자재하고 점점 밝아집니다.

The Four Bases for Spiritual Powers take samadhi as their substance because they can be used to cultivate spiritual penetrations. The word ‘spiritual’ is used because one can make unimaginable transformations. Relying on samadhi power, one can use one’s mind in inconceivable ways. The word “Base 足” indicates that that these powers can be relied upon. Relying on samadhi power one can obtain spiritual transformations.

사여의족의 체는 삼매입니다. 왜냐하면 삼매는 신통력의 수행에 사용될 수 있기 때문입니다. 삼매력에 의지하면, 사람의 마음을 불가사의한 방식으로 사용할 수 있습니다. "족 "이라는 한자는 이러한 력을 신뢰할 수 있음을 나타냅니다. 삼매력에 의지하면 영적인 변화를 얻을 수 있습니다.

In general, living beings have limitless afflictions and illnesses. Therefore, the Buddha speaks of limitless Dharma Doors as medicine to counteract these afflictions. The teaching is thus dispensed according to living beings’ varying conditions and potentials.

일반적으로, 중생의 고통과 질병은 무한합니다. 그래서 부처님께서는 이 번뇌에 대응하기 위해 무한한 법문을 설하였습니다. 따라서 그 가르침은 중생의 다양한 연과 잠재력에 따라 설해집니다.

The 37 wings of enlightenment are different for each of the teaching periods (which are based on the writings of Great Master Zhi Zhe 智者of the TianTai school):

37각지는 각각의 가르침의 기간마다 다릅니다. (천태종의 지자 법사의 글에 근거합니다.)

1. The Store Teaching 藏教: This period refers to the three stores teaching of the Hinayana, while the remaining three teachings belong to Mahayana. The store teaching is also called the half-word teaching 半字教. Hinayana teaches about the production and extinction Four Noble Truths 生滅四諦. Samadhi arises from these Four Truths. The Truth of Suffering indicates that the three marks of production, dwelling and extinction are constantly changing. The Truth of Accumulation teaches that greed, anger and stupidity, and the four minds all change and move. The four minds are: (1) the flesh mind 肉團心; 2) the conditioned and thinking mind 緣慮心, 眼、耳等八識， 具有緣慮之作用; 3) the accruing and arising mind, which is the eighth consciousness that accumulates the seeds which in turn drive manifestations and behavior 集起心, 第八識；以其能積集種子而生起現行， 故稱之為集起心; and 4) the solid and true mind 堅實心，指真如心. The Truth of the Way can deal with and resolve change and encroachment. The Truth of Extinction indicates that both extinction and existence return to emptiness. 장교藏教 : 이 시기에는 소승의 삼장을 가르쳤습니다. 나머지 3교는 대승에 속합니다. 장교는 반자교半字教라고도 합니다. 소승은 사성제에 대해 가르칩니다. 삼매는 이 사성제로부터 일어납니다. 고제는 생生, 주住, 멸滅의 삼상三相이 끊임없이 변화함을 나타냅니다. 집제는 탐진치와 네 가지 마음이 모두 변하고 움직임을 가르칩니다. 네 가지 마음은 다음과 같습니다: (1) 육단심肉團心2) 연려심緣慮心 3)집기심集起心: 8식으로 종자를 쌓아 현상과 행동이 일어나게 해서 집기심이라고 합니다. 4) 견실심堅實心: 도제는 변화와 침해에 대치합니다. 멸제는 멸滅과 유有가 무無로 돌아감을 나타냅니다.

苦諦。則生住滅三相流遷。集諦。則貪瞋癡等分。四心流動。道諦。則對治易奪。滅諦。則滅有還無.

2. The Connective Teaching 通教: This teaching period is the entry Dharma Door to Mahayana, and is reserved for those with sharp roots. Sutras from this period teach about the non-production Four Noble Truths 無生四諦. The Truth of Suffering teaches that suffering is an illusion or a transformation without any mark of oppression. The Truth of Accumulation is also an illusion without any uniting marks. However, the Truth of the Way has the mark of non-duality and the Truth of Extinction has the no-production mark.

苦諦如幻如化。無逼迫相。集諦。如幻如化。無和合相。道諦不二相。滅諦無生相.

통교: 이 기간은 대승으로 들어가는 법문으로, 상근기의 사람들을 위한 것입니다. 이 시기의 경전들은 무생의 사성제에 대해 가르칩니다. 고제는 고통은 어떤 억압의 상도 없이 환상이나 변화라고 가르칩니다. 집제는 화합상이 없이 환화幻化와 같습니다. 하지만, 도제는 불이상不二相, 멸제는 무생상無生相이 있습니다.

3. The Separate Teaching 別教: This set of teachings is only for Bodhisattvas and therefore is separate from the previous Connective Teaching and the subsequent Perfect Teaching. Sutras from this period teach the boundless Four Noble Truths 無量四諦. The Truth of Suffering has numberless marks because the retributions in the ten realms are all different. The Truth of Accumulation also has numberless marks because the five dwelling afflictions are not the same in the various realms. The Truth of the Way has numberless marks because the Buddhas and Dharmas, both of which are as numerous as the Ganges’ sands, are all different. Finally, the Truth of Extinction states that the Paramitas are all different.

별교別教: 이 가르침은 보살만을 위한 것으로 이전의 통교 혹은 이후의 원교와는 별개입니다. 이 시기의 경전은 무량사제無量四諦를 가르칩니다. 고제苦諦는 10계과보十界果報가 모두 동일하지 않기 때문에 무량한 상相을 가지고 있습니다. 집제集諦도 오주번뇌五住煩惱가 동일하지 않기 때문에 무량한 상이 있습니다. 갠지스강 모래만큼 많은 불법이 모두 동일하지 않기 때문에 '도제道諦'는 무량한 상이 있습니다. 마지막으로, '멸제滅諦'는 모든 바라밀들이 동일하지 않습니다.

苦諦。有無量相。十界果報不同故。集諦。有無量相。五住煩惱不同故。道諦。有無量相。恆沙佛法不同故。滅諦。諸波羅密不同故.

4. The Perfect Teaching 圓教 teaches the Non-action Four Truths 無作四諦 (The Primary Meaning Truth 第一諦): Everything is the true mark of True Suchness and requires no action. The Truth of Suffering states that the five skandhas are fundamentally the Treasury of the Thus Come One. Hence, there is no suffering that can be ended. The Truth of Accumulation states that affliction is just Bodhi, and thus there is no accumulation that can be severed. The Truth of the Way says that the extreme and the deviant are all the Middle Way, the Proper Way. Therefore there is no Way that can be cultivated. The Truth of Extinction says that birth and death are just Nirvana, and hence there is no extinction that can be certified to.

원교圓教는 무작사제無作四諦를 가르칩니다. 모든 것이 진여의 진상이며 어떠한 작용도 필요하지 않습니다. 고제苦諦는 오온이 근본적으로 여래장如來藏임을 나타냅니다. 따라서, 끝낼 수 있는 고통은 없습니다. '집제集諦' 번뇌가 즉 보리이고, 따라서 단절될 수 있는 집集은 없습니다. 도제는 극단과 삿됨이 모두 '중도', '정도'라고 합니다. 그러므로 수행할 수 있는 길이 없습니다. '멸제滅諦’ 생사는 즉 열반이라고 합니다. 따라서 증득할 수 있는 멸이 없습니다.

苦諦。五陰本如來藏。無苦可離。集諦。煩惱即菩提。無集可斷。道諦。邊邪皆中正。無道可修。滅諦。生死即涅槃。無滅可證.

When living beings of this land hear their calls they are altogether mindful of the Buddha, mindful of the Dharma, and mindful of the Sangha. The Buddha has no fears and can explain all Dharmas. In the Western Bliss Pure Land, all the sounds speak Dharma. Living beings can obtain great benefits and naturally become mindful of the Triple Jewel by listening to them:

그래서 극락세계의 중생들은 이 소리를 듣고, 부처님을 생각하고 불법을 생각하고 불제자를 생각하는 마음이 더욱 깊어지느니라. 부처님은 두려움이 없고 모든 법을 설합니다. '서방극락정토'에서는 모든 소리가 법을 설합니다. 설법을 듣고 중생은 큰 이로움을 얻고 자연스럽게 삼보를 념합니다.

1. Amitabha Buddha is both kind (he wants to attract and gather in 攝受 all living beings) and awe-inspiring (he is able to subdue beings with his awesome virtues 折服之威). Hence the residents are constantly aware of the Buddha’s presence and of his virtues: this is mindfulness of Buddha.

아미타불은 자애롭고 (그는 모든 중생을 섭수하고자 합니다.) 경외심이 있습니다. (그의 묘덕으로 중생을 조복합니다.) 그래서 정토의 존재들은 끊임없이 부처님의 출현과 그의 덕을 인식합니다. 이것이 불념佛念입니다.

2. Mindfulness of the Dharma: Listening to the Dharma, naturally the mind becomes peaceful and blissful, making us remember what was heard and wanting to hear more.

법념法念: 법을 들으면 자연히 마음이 평화롭고 안락하며, 들은 것을 기억하고 더 듣고자 합니다.

3. Mindfulness of the Sangha: When we are able to draw near Good Knowing Advisers and receive instructions for cultivation, we can then certify according to the various milestones. We are naturally mindful of our teacher’s kindness, guidance and protection.

승념僧念: 선지식을 친근하고 수행에 대한 지침을 받으면 여러 중요 단계에 이를 때마다 인증받을 수 있습니다. 우리는 자연스럽게 스승의 자애, 지도, 보호를 념합니다.

The Triple Jewel should be venerated because:

삼보는 다음과 같은 이유로 존경 받아야 합니다.

ﾷ The Buddha Jewel is complete in wisdom and virtue.

불보는 지덕이 완전합니다.

ﾷ The Dharma Jewel frees us from desire.

법보는 우리를 욕망으로부터 벗어나게 합니다.

ﾷ Sangha Jewel is the field of blessings.

승보는 복전입니다.

Dwelling and maintaining the Triple Jewel 住持:

삼보 주지住持:

ﾷ The Buddha should be maintained by making images out of gold, silver, or wood; in addition, images could also be carved or molded.

불상은 금, 은, 나무로 만들어야 합니다. 불상은 조각하거나 주조할 수도 있습니다.

ﾷ The Dharma should be adorned in yellow, organized into rolls, and grouped into The Tripitaka.

법은 노란색으로 장엄하고, 두루마리에 정리하며, 삼장으로 분류합니다.

ﾷ The Sangha should be adorned, pure, and propagate the teachings.

승가는 위엄있고, 청정하며, 가르침을 전해야 합니다.

The Triple Jewel is of one substance: it arises from the self-nature. The Buddha Jewel is the magical enlightenment substance nature 靈覺體性. It is perfect, bright, and exhaustively illuminating 圓明照了. The Dharma Jewel is the nature replete with limitless extolling-the-nature merit and virtue 稱性功德. The Sangha Jewel is the non-duality of the principles and wisdom 理智不二, united and harmonious, devoid of contradiction 和合無違 (no fighting, and not violating the teachings).

삼보는 일체一體입니다. 그것은 자성에서 생겨납니다. 불보는 영각체성입니다靈覺體性. 그것은 완벽하고, 밝고, 널리 빛을 비춥니다.圓明照了 법보는 칭성공덕稱性功德을 구족합니다. 승보는 이와 지가 둘이 아닙니다理智不二. 화합하고 어김이 없습니다和合無違.(다투지 않고 가르침을 범하지 않습니다.)

This one substance 一體 is the Triple Jewel of the self-nature. The mark of the nature is the One Suchness 性相一如 (both the nature and its marks are just one True Suchness), not separate, yet separate 不分而分, free of discrimination and yet appearing to discriminate, dual yet not dual 二而不二, seemingly relative but really not relative.

일체一體는 자성의 삼보입니다. 성상性相은 일여一如이며(성과 상이 하나의 진여입니다.) 분리되었지만 분리되어 있지 않고, 분별이 없지만 분별이 있는 것처럼 보이고, 둘이지만 둘이 아니고, 상대적인 것으로 보이지만 실제로는 상대적이지 않습니다.

Sangha is Sanskrit for united and harmonious assembly. Sanghans practice the six harmonies of:

승가는 화합의 집단을 뜻하는 산스크리트어입니다. 승가는 다음의 여섯 가지 화합을 수행합니다.

1. Body: They dwell together 身和共住.

신: 몸으로 화합하여 함께 삽니다.

2. Words: They do not fight 語和無諍.

어: 입으로 화합하여 다투지 않습니다.

3. Mind: They engage in the same work 意和同事.

의: 뜻으로 화합해 함께 일을 합니다.

4. Precepts: They co-cultivate 戒和同修.

계: 계율로 화합해 같이수행합니다.

5. Views: They have the same understanding 見和同解.

견: 바른 견해로 화합하여 같이 해탈합니다.

6. Benefits: They share resources equally 利和同均.

이: 이익을 균등히 나눕니다.

Question: The multitude of birds speak Dharma and the inhabitants are only mindful of the Triple Jewel. All speak the One Vehicle Dharma. Could anything be more wonderful and extraordinary?

질문: 많은 새들이 법을 설하고 정토의 존재들은 삼보만을 염합니다. 모두 '일승법'을 설합니다. 이보다 더 놀랍고 특별한 것이 있습니까?

Answer: The birds, trees, wind and water all speak Dharma, representing the inexhaustible. Men are mindful of the Triple Jewel, which is replete with all goodness.

답: 새, 나무, 바람, 물은 모두 법을 설하며, 무진함을 상징합니다. 사람들은 모든 선을 구족한 삼보를 염합니다.

Sutra Text:

경문

Shariputra! Do not say that these birds are born as a retribution for their offenses. And why not? Because in this Buddhaland the three evil paths do not exist. Shariputra, even the names of the three evil paths are unknown in this Buddha's land; how much the less could they actually exist! Wishing to proclaim the Dharma's sound far and wide, Amitabha Buddha created this multitude of birds by transformation.

사리불아, 그대는 이 새들이 이 세상의 새들처럼 실제로 죄업의 과보로써 생겼다고 생각하지 말아라. 어찌하여 그런가 하면, 극락세계에는 지옥.아귀.축생 등의 三악도가 없기 때문이니라. 사리불아, 그 불국토에는 三악도라는 이름도 없는데, 어찌하여 축생인 새가 실제로 있을 수 있겠느냐? 이러한 여러 새들은 모두가 아미타불께서 법문을 널리 베풀고자 하시는 자비로운 위신력이 변화하여 이루어진 것이니라.

Sutra Commentary:

강설

Shariputra! Do not say that these birds are born as a retribution for their offenses. And why not? Because in this Buddhaland the three evil paths do not exist. The first vow of Amitabha is that his Buddhaland will not have the three evil paths. Fearing that we may give rise to skepticism, he explains that these birds are not born from their offense retribution. The Land of Ultimate Bliss has no animal realm. In fact, Amitabha’s sixteenth vow states that in his Pure Land, one will not even hear the names of the three evil paths! Hence even the bird names are not evil names, but rather are good retributions that symbolize the Buddha’s ultimate merit and virtue.

사리불아, 그대는 이 새들이 이 세상의 새들처럼 실제로 죄업의 과보로써 생겼다고 생각하지 말아라. 어찌하여 그런가 하면, 극락세계에는 지옥.아귀.축생 등의 三악도가 없기 때문이니라. 아미타불의 첫 번째 서원으로 그의 불도에는 삼악도가 없습니다. 의심을 일으키지 않도록 그는 이 새들이 보로써 태어난 것이 아니라고 설명합니다. 극락의 땅에는 축생계가 없습니다. 사실, 아미타불의 열여섯 번째 서원에서 그의 정토 사람들은 삼악도의 이름조차 듣지 못할 것이라고 말합니다! 따라서 새의 이름조차 나쁜 것이 아니라 부처님의 궁극적인 공덕을 상징하는 좋은 보입니다.

The three evil paths refer to:

삼악도는 다음과 같습니다.

1. Hells: coming from the Sanskrit terms naraka or niraya 那落迦 meaning torture instruments 苦器.

지옥: 산스크리트 용어 나락가那落迦에서 유래되었습니다. 고통의 기구라는 뜻입니다.

2. Hungry ghosts: They have many fears, long-term hunger and are greatly emaciated.

아귀: 두려움이 많고 오랫동안 굶주리며 매우 수척합니다.

3. Animals: They are often raised by humans. Also, they can be called companion beings 傍生, companions in committing offenses and receiving retribution 造業傍故、受報亦傍.

축생: 축생은 종종 인간들이 기릅니다. 또한, 그들은 업을 짓고 보를 받는 방생傍生이라고 불립니다.

Question: Why are there no evil paths in the Western Bliss Pure Land?

질문: 왜 서방 극락 정토에는 악도가 없습니까?

Answer: This is due to Amitabha’s vow power. Furthermore, the Pure Land residents’ good karmas are very deep. They have permanently ended the other types of bodies. They all enjoy blessings that are like our heavenly blessings, all from good karmas created in the past. Their minds are free of the three poisons (greed: the primary cause for the hungry ghost realm, anger: the primary cause for the hells, and stupidity: the primary cause for the animal realm). Therefore, there is no more need for these three types of retributions.

답: 아미타불의 서원력 때문입니다. 게다가, 정토의 존재들은 선업이 매우 깊습니다. 그들은 다른 종류의 몸을 영원히 끝냈고 모두 과거에 지은 선업에 의해 천상의 복과 같은 복을 즐깁니다. 그들의 마음은 삼독에서 자유롭습니다. (탐: 아귀계에 떨어지는 주요 원인, 진: 지옥에 떨어지는 주요 원인, 치: 축생계에 떨어지는 주요 원인) 따라서 이 세 가지 유형의 보가 더 이상 필요하지 않습니다.

Shariputra, even the names of the three evil paths are unknown in this Buddha's land; the names of the three evil paths are not part of the normal vocabulary there how much the less could they actually exist! Those three realms simply do not exist.

사리불아, 그 불국토에는 三악도라는 이름도 없는데, 삼악도라는 단어는 일반적인 어휘가 아닙니다! 어찌하여 그들이 실제로 있을 수 있겠느냐? 이 삼계는 존재하지 않습니다.

Wishing to proclaim the Dharma's sound far and wide, Amitabha Buddha created this multitude of birds by transformation. In the Saha world, the five skandhas belong to karmic retributions. In the Pure Land of the west, the five skandhas belong to the good retributions. Therefore, birds in the Pure Land are good names and not evil names.

이러한 여러 새들은 모두가 아미타불께서 법문을 널리 베풀고자 하시는 자비로운 위신력이 변화하여 이루어진 것이니라. 사바세계에서, 오온은 업보에 속합니다. 서방 정토에서 오온은 선보에 속합니다. 그러므로 정토의 새들은 좋은 이름이지 나쁜 이름이 아닙니다.

To further elaborate on the causes for being reborn on the three evil paths:

삼악도에 떨어지는 원인에 대해 자세히 살펴보겠습니다.

1. The causes for rebirth in the hells are anger, the Five Rebellious Offenses, and the Ten Evils.

지옥에 떨어지는 원인은 분노, 5바라이죄, 십악입니다.

2. The causes for rebirth in the hungry ghost realm are greed, stinginess, and jealousy.

아귀계에 떨어지는 원인은 탐욕과 인색함, 질투입니다.

3. The causes for rebirth as an animal are stupidity and darkness.

축생으로 태어나는 원인은 어리석음과 어둠입니다.

The three evil paths are most dangerous because it is easier to fall into them than to get out. The fallen ones undergo countless kalpas of suffering with little hope of escape.

삼악도에서 벗어나는 것보다 삼악도에 떨어지는 것이 더 쉽기 때문에 매우 위험합니다. 악도에 떨어진 사람들은 벗어날 희망없이 수많은 고통의 겁을 겪습니다.

There is a hungry ghost anecdote in which two hungry ghosts were seeking for food together but found none. They decided to separate at the city gate and agreed to meet at the gate as soon as they could find food. One hungry ghost entered the gate while the other stayed outside. The outside ghost looked everywhere but found no food and waited for its buddy at the gate. The inside ghost found two drops of rectal pus. It greedily ate them and was extremely happy. It returned to the gate and asked the outside ghost, “How long did you have to wait?” The outside ghost said that it saw the city go through three destructions, and three rebuildings. It had to wait for many many years. And it was so hungry that its seven orifices bled but it could not die!

아귀에 대한 이야기입니다. 두 아귀가 있었습니다. 이 둘은 함께 먹이를 찾았지만 아무것도 찾지 못했습니다. 그들은 도시의 문에서 헤어지기로 결정하고 음식을 찾는 즉시 문에서 만나기로 했습니다. 한 아귀는 대문으로 들어갔고 다른 아귀는 밖에 있었습니다. 밖에 있던 귀신은 사방을 둘러보았지만 먹을 것을 찾지 못하고 문 앞에서 친구를 기다렸습니다. 안으로 들어간 아귀가 직장直腸 고름 두 방울을 발견했습니다. 아귀는 탐욕스럽게 그것을 먹었고 매우 행복했습니다. 문으로 돌아와서 바깥에 있던 아귀에게 물었다. "얼마나 오래 기다렸어?" 바깥에 있던 아귀는 도시가 세 번 무너지고 세 번 재건되는 것을 보았다고 말했습니다. 그 아귀는 여러 해 동안 기다려야 했습니다. 그리고 너무 배가 고파서 일곱 구멍에서 피가 나왔지만 죽을 수 없었습니다!

The birds in the Pure Land also represent the four kinds of complete giving, or Siddhantas 四悉檀:

또한 정토의 새들은 사실단四悉檀을 나타냅니다.

1. Mundane Complete Giving (世間悉檀 using common means to help living beings obtain bliss and benefit): Because living beings enjoy birds, Amitabha created them to make us happy.

세간실단世間悉檀(중생이 안락과 이익을 얻도록 공통적인 수단을 사용합니다.): 중생들은 새를 좋아하기 때문에, 아미타불은 우리를 행복하게 하기 위해 새들을 만들었습니다.

2. Curative Complete Giving (對治悉檀 targeting specific problems): The birds can speak Dharma, and therefore cannot be looked down upon. Residents will not in general give rise to lowly thoughts that can bring on such retributions as falling to the animal realm, and thus obtain the benefit of eradicating evil.

대치실단對治悉檀 (특정 문제를 대상으로 합니다.): 새들은 법을 설할 수 있기 때문에 경시할 수 없습니다. 정토의 존재들은 일반적으로 축생계로 떨어지는 원인이 되는 생각을 일으키지 않아 악을 근절합니다.

3. Universal Complete Giving (為人悉檀 for the sake of all living beings): This extraordinary environment will make listeners become mindful of the Triple Jewel and give rise to goodness in their hearts.

위인실단為人悉檀 (일체 중생을 위한 것입니다.) 이 특별한 환경으로 청자들은 삼보를 념하고 마음 속에 선이 일어납니다.

4. Primary Meaning Complete Giving (第一義悉檀 sharing the ultimate truth with all living beings): They obtain the benefit of entering the principles. They become one with Amitabha.

제일의실단第一義悉檀 (일체 중생과 궁극적인 진리를 나눕니다.): 그들은 이치에 들어가는 이로움을 얻습니다. 그들은 아미타불과 하나가 됩니다.

Sutra Text:

경문

Shariputra, in that Buddhaland when the gentle winds blow, the rows of jeweled trees and jeweled nets reverberate with fine and wondrous sounds, as a symphony of one hundred thousand kinds of music played in harmony. All who hear these sounds are naturally mindful of the Buddha, mindful of the Dharma, and mindful of the Sangha. Shariputra, the Land of Utmost Bliss is adorned with splendor and virtues such as these.

사리불아, 극락세계에는 사늘한 미풍이 불어서 갖가지 보배 나무와 보배그물을 흔들면, 마치 백천 가지 음악이 일시에 울리는 것과 같으니라. 그래서 이 소리를 듣는 사람은 누구나 다 부처님을 생각하고 불법을 생각하고 불제자를 생각하는 마음이 절로 우러나느니라. 사리불아, 극락세계는 참으로 이러한 헤아릴 수 없는 공덕과 장엄으로 이루어져 있느니라.

Sutra Commentary:

강설

Shariputra, in that Buddhaland when the gentle winds blow, the rows of jeweled trees and jeweled nets reverberate with fine and wondrous sounds, as a symphony of one hundred thousand kinds of music played in harmony.

사리불아, 극락세계에는 사늘한 미풍이 불어서 갖가지 보배 나무와 보배그물을 흔들면, 마치 백천 가지 음악이 일시에 울리는 것과 같으니라.

Gentle Wind is a touch dust. It is subtle and not violent. It comes from Amitabha’s vow power. This wind can accomplish a myriad of things. In our world, the wind of impermanence and dementia can destroy the world, arising from living beings’ afflictions. In the Pure Land, however, the wind is a superior retribution from the mind which is pure and honest, simple, kind and good. This wind is not noisy and the rain does not break up the soil. In the Pure Land, both wind and rain are timely and appropriate.미풍은 촉진입니다. 미묘하고 거칠지 않으며 아미타불의 서원의 힘에서 나옵니다. 이 바람은 무수한 것들을 성취할 수 있습니다. 우리 세계에서는 중생의 번뇌에서 비롯된 무상과 치매의 바람이 세상을 파괴할 수 있습니다. 그러나 정토의 바람은 순수하고 정직하며 단순하고 자애롭고 선한 마음의 수승한 보報입니다. 바람은 소란스럽지 않고 비는 토양을 부수지 않습니다. 정토에서 바람과 비는 모두 시기에 맞고 적절합니다.

Jeweled trees and jeweled nets: These are form, smell and taste dusts. They are made from gems and yet are not rigid. They make music that clearly enunciates the Dharma such as precepts, samadhi, wisdom, etc…

보배 나무와 보배그물: 이들은 색진, 향진 그리고 미진들입니다. 보석으로 만들어졌지만 단단하지는 않습니다. 그들은 계정혜 등과 같은 법을 분명하게 설하는 음악을 연주합니다.

Fine and wondrous sounds: This refers to sound dusts.

백천 가지 음악: 성진을 의미합니다.

All of the above leave an impression in the form of mind dust. They are all dependent retribution dharmas, in contrast to all living beings who are proper retribution dharmas. I.e., they are all simply the substance of Amitabha’s three bodies (Dharma, Reward and Transformation Bodies) and four virtues (Permanence, Bliss, Purity and (True) Self).위의 모든 것들이 심진心眞의 형태로 자취를 남깁니다. 이들은 모두 의보依報법으로, 정보正報법인 일체 중생과 다릅니다. 즉, 이들은 모두 아미타불의 세 가지 몸(법신, 보신, 화신)과 네 가지 덕(상락아정)의 체體입니다.

All who hear these sounds are naturally mindful of the Buddha, mindful of the Dharma, and mindful of the Sangha.

그래서 이 소리를 듣는 사람은 누구나 다 부처님을 생각하고 불법을 생각하고 불제자를 생각하는 마음이 절로 우러나느니라.

Both non-sentient and sentient beings speak Dharma and make us mindful of the Triple Jewel. How can the non-sentient beings speak Dharma? All the 10,000 dharmas speak Dharma. You just don’t know how to listen yet. 무정과 유정은 모두 법을 말하여 우리가 삼보를 염하게끔 합니다. 무정이 어떻게 법을 설할 수 있을까요? 만법은 모두 법을 설하지만 우리는 단지 아직 듣는 법을 모를 뿐입니다.

Such are the rewards of living in Amitabha’s Pure Land. The trees and jeweled nets make delightful music that, instead of distracting you, increases your mindfulness.

그런 것이 아미타불의 정토에 사는 이익입니다. 나무와 보석으로 장식된 그물은 여러분을 산란하게 하는 대신, 여러분의 정념을 키우는 즐거운 음악을 연주합니다.

Living beings are so happy that, on the outside, they become more mindful of the Triple Jewel, and on the inside, they awaken to their identity with the Triple Jewel. Realizing we are all one and the same, they bring forth the Bodhi mind!

중생들은 너무 행복해서 밖으로는 삼보를 더욱 염하고, 안으로는 삼보와 같을 깨닫습니다. 모두가 하나이고 같음을 깨닫고, 보리심을 발합니다!

The residents of the Pure Land are mindful of the Buddha in three ways:

정토의 존재들은 세 가지 방법으로 부처님을 염합니다.

1. Mind: They tie up the mind by reciting the Buddha’s name 心中繫念.

마음: 염불로써 마음을 묶습니다. 심중계념

2. Light sound: They hear his name with their own ears 自耳聞.

가벼운 소리: 귀로 불명호를 듣습니다. 자이문

3. Regular sound: They recite aloud, thereby creating the sound 高聲念.

보통 소리: 소리를 크게 내서 염불합니다. 고성념

Mindfulness of the Buddha has ten virtues:

부처를 염하면 열 가지 덕이 있습니다.

1. It can expel sleepiness 能排睡眠.

졸음을 쫓습니다.

2. The heavenly demons are frightened 天魔驚怖.

천상의 마들이 두려워합니다.

3. The sound reaches the ten directions 聲遍十方.

소리가 시방에 이릅니다.

4. It can extinguish suffering in the three evil paths 三塗息苦.

삼악도의 고통이 소멸됩니다.

5. External sounds cannot enter 外聲不入.

외부 소리가 들어갈 수 없습니다.

6. The mind is not scattered 心不散亂.

마음이 산란하지 않습니다.

7. One becomes valiant and vigorous 勇猛精進.

용맹스럽게 정진합니다.

8. All the Buddhas rejoice 諸佛歡喜.

제불이 환희합니다.

9. Samadhi manifests 三昧現前.

삼매가 현전합니다.

10. One can obtain rebirth 往生淨土.

정토에 왕생합니다.

In addition, reciting the Buddha’s name has four cases:

또한, 염불에는 네 가지 종류가 있습니다.

1. The mind recites but not the mouth 心念口不念.

마음으로는 염불하지만 입으로는 염불하지 않습니다.

2. The mouth recites but not the mind 口念心不念.

입으로는 염불하지만 마음으로는 염불하지 않습니다.

3. Both the mind and mouth recite 心口俱念.

마음과 입이 모두 염불합니다.

4. Neither the mind nor mouth recites 心口俱不念.

마음도 입도 염불하지 않습니다.

One can enter samadhi through 1 and 3. The Auspicious Manifestation Sutra 瑞相經 states that the clear breeze, which is neither hot nor cold, gently blows the jeweled nets and the multitudes of jeweled trees which speak forth unsurpassed wonderful Dharma sounds. Those who listen will not give rise to dusts and are naturally blissful and happy as if obtaining samadhi.1~3번으로는 삼매에 들 수 있습니다. 단상경瑞相經에 이르길 뜨겁지도 차갑지도 않은 맑은 바람이 부드럽게 불어 보석으로 장식된 그물과 나무들은 더할 나위 없이 멋진 법성을 낸다고 합니다. 듣는 자는 진塵 을 일으키지 아니하며 삼매를 얻듯 기뻐하며 즐거워합니다.

Shariputra, the Land of Utmost Bliss is adorned with splendor and virtues such as these.

사리불아, 극락세계는 참으로 이러한 헤아릴 수 없는 공덕과 장엄으로 이루어져 있느니라.

The repetition of this sentence causes us to deepen our faith. The wonderful adornments referred to here are the result of Amitabha’s great vows and pure practices. Amitabha Buddha’s mind and living beings’ minds are mutually interconnected. The mind manifests into that land and vice versa, all the Pure Land is the manifestation of the mind (everything is made from the mind). The Pure Land is NOT separate from the Pure Mind.

이 문장을 반복함으로써 믿음이 깊어지게 합니다. 여기에 언급된 멋진 장엄들은 아미타불의 위대한 서원과 순수한 수행의 결과입니다. 아미타불의 마음과 중생의 마음은 서로 연결되어 있습니다. 마음이 그 땅에 현전한 것이고 반대로 모든 정토는 마음이 현전한 것입니다. 정토는 정심淨心과 분리되지 않습니다.

When the Three Truths, Emptiness, Mundane and Middle Way Truths are penetrated and the Three Wisdoms, All Wisdom, Wisdom of the Way, and Wisdom of All Modes are interfused, at that time there will be a great awakening and perfect understanding. Then, in thought after thought, one will enter the Buddha’s wisdom 薩婆若海, and effortlessly cultivating the Way with each step. This is called nature true cultivation 性真修, in which one cultivates and everyone also cultivates 一修一切修. From it, one can recognize one’s own original mind, see one’s own nature, and realize that Amitabha Buddha is not obtained from others. One is one and the same as Amitabha Buddha. That is why the sutra says that his Buddhaland accomplishes the two cultivations of creating conditions to assist living beings and realizing the Truth. The merit and virtue from such cultivation adorns that land.

세 가지 진리, 공, 속, 중도를 관통하고 세 가지 지혜, 모든 지혜, 도의 지혜, 모든 모드의 지혜가 원융할 때, 큰 각성이 일어나고 완벽하게 이해합니다. 그러면 생각 생각이 부처님의 지혜로 들어가고 매 단계에 수월하게 수행할 것입니다. 이것을 진실한 수행의 성품이라고 하는데, 한 사람의 수행이 모든 사람의 수행입니다. 이로써 자신의 본래 마음을 알아차리고, 자신의 본성을 볼 수 있으며, 아미타불이 다른 것에게서 얻어지는 것이 아님을 깨닫게 됩니다. 하나가 하나이고 아미타불과 같습니다. 그래서 경전에 이르길 서방극락정토는 중생을 돕는 연을 조성하고 진리를 깨닫는 두 가지 수행을 성취한다고 합니다. 그러한 수행의 공덕이 그 국토를 장엄합니다.

Sutra Text:

경문

Shariputra, what do you think? Why is this Buddha called Amitabha? Shariputra, the brilliance of that Buddha's light is measureless, illumining the lands of the ten directions everywhere without obstruction. For this reason he is called Amitabha.

사리불아, 그대 생각에 저 극락세계의 부처님을 어찌하여 아미타불이라고 부르는 지를 아느냐? 사리불아, 저 부처님의 광명은 한량이 없어서, 시방세계의 모든 나라를 두루 비추어도 걸림이 없으니, 그러므로 무량한 광명의 부처님(無量光佛) 곧 아미타불이라 하느니라.

Sutra Commentary:

강설

Shariputra, what do you think? Why is this Buddha called Amitabha? Shariputra, the brilliance of that Buddha's light is measureless, illumining the lands of the ten directions everywhere without obstruction. For this reason he is called Amitabha.

사리불아, 그대 생각에 저 극락세계의 부처님을 어찌하여 아미타불이라고 부르는 지를 아느냐? 사리불아, 저 부처님의 광명은 한량이 없어서, 시방세계의 모든 나라를 두루 비추어도 걸림이 없으니, 그러므로 무량한 광명의 부처님(無量光佛) 곧 아미타불이라 하느니라.

The earlier sections describe the superior dependent and proper retributions. In this section, we learn more about the wonderful proper retribution. The proper retribution here refers to both the host and companions.

이전 장에서는 수승한 의보와 정보에 대해 설명합니다. 이 장에서는 정보에 대해 자세히 알아보겠습니다. 여기서 정보는 교주와 도반 모두를 가리킵니다.

Question: Do the residents of the Utmost Bliss Pure Land have share section or change section birth and death?

질문: 극락 정토의 존재들은 분단생사 혹은 변역생사를 따릅니까?

Answer: It depends on the types of Pure Lands that they are born into. If they are born into the Actual Reward Pure Land, then the residents belong to the change section body. If they are born into the Transformation Pure Land, then they belong to share section.

답변: 태어난 정토의 종류에 따라 다릅니다. 실보정토에 태어났다면, 변역신變易身에 속합니다. 화정토에 태어났다면, 분단에 속합니다.

Why do we recite the Buddha’s name? Because it represents Amitabha’s limitless wisdom. ‘Amita’ translates as limitless. Shakyamuni uses the Buddha’s name to capture limitless space (“light” spans the ten directions) and time (“lifespan” spans the three periods of time). Light represents stillness that is nonetheless constantly illuminating, constantly according with conditions. Life span illuminates but is constantly still, it accords with conditions but constantly remains unchanging. In light there is stillness, in stillness there is light. Space and time are interconnected just as the one true Dharma Realm’s entire substance is.우리는 왜 부처님 명호를 염할까요? 그것은 아미타불의 무한한 지혜를 상징하기 때문입니다. '아미타'는 무한으로 번역됩니다. 석가모니 부처님은 부처님 명호를 통해 무한한 공간(빛은 시방에 퍼집니다.)과 시간(수명은 삼세에 이어집니다.)을 나타냅니다. 빛은 고요하지만 항상 연에 따라 지속적으로 비춥니다. 수명은 비추지만 항상 고요하고, 연에 따르지만 지속적으로 변하지 않습니다. 빛 속에 적寂이 있고, 적 속에 빛이 있습니다. 진법계의 전체가 그러한 것과 같이 공간과 시간은 하나로 연결되어 있습니다.

Therefore, Amitabha is simply living beings’ inherent enlightened principle nature 本覺理性. The mind that can recite the Buddha’s name is initial enlightenment 始覺. That which is recited, the Buddha’s name, is inherent enlightenment 本覺. Initial enlightenment is not separate from inherent enlightenment and vice versa. Initial and inherent enlightenment are not dual; living beings and Buddha are not dual.

그러므로 아미타불은 단순히 중생의 본각리성本覺理性입니다. 부처님의 명호를 염할 수 있는 마음이 바로 시각始覺입니다. 염불되는 부처님 명호는 본각本覺입니다. 시각은 본각과 분리되지 않으며 그 반대도 마찬가지입니다. 시각과 본각은 둘이 아닙니다; 중생과 부처는 둘이 아닙니다.

The light of a Buddha’s Response Body can shine near or far (ranging from one yojana, or ten or a hundred or a thousand yojanas, or one world, or ten, or a hundred, or a thousand worlds), depending on the Buddha’s virtues. Amitabha’s Response Body light universally shines (everywhere). This is a natural light unlike the light that the Buddha sends out, say when he speaks Dharma. Amitabha’s light shines in all worlds without obstruction because he has deep conditions with living beings everywhere!

부처님의 응신의 빛은 부처님의 덕에 따라 가까이 또는 멀리까지(일 요자나 혹은, 십, 혹은 천, 혹은 한 세계, 혹은 십, 백, 천 세계) 비춥니다. 아미타불 응신의 빛은 어디서나 빛을 발합니다. 부처님께서 설법하실 때 내는 빛과 달리 이것은 자연광입니다. 아미타불은 어디서나 중생들과 깊은 인연이 있기 때문에 아미타불의 빛은 막힘없이 모든 세상에 빛납니다!

Light consists of two kinds:

빛에는 두 가지 종류가 있습니다.

1. Inner light 內光: wisdom illuminates the principles 智內照理.

내광內光: 지혜는 내면의 원리를 밝힙니다.

2. Outer light 外光: refering to the body’s light which is discussed here in the sutra. Amitabha’s body is of the Vajra substance, unobstructed and pure. It can manifest in all of the Dharma Realms. The Long Life Sutra states that his body has limitless light. When living beings encounter this light, the three defilements are eradicated. If those in the three evil paths encounter his light, their sufferings come to a sudden stop and at the end of life they will obtain liberation.

외광外光: 이는 경전에 나타난 신광을 의미합니다. 아미타불의 몸은 금강체로, 장애가 없고 청정합니다. 그것은 모든 법계에서 나타납니다. 장수경에 이르길 그의 몸에는 무한한 빛이 있다고 합니다. 중생이 이 빛을 만나면, 세 가지 더러움이 근절됩니다. 삼악도에 있는 사람들이 그의 빛을 만나면, 고통이 갑자기 멈추고, 생의 마지막에 그들은 해탈을 얻습니다.

Question: Then why can some see his light while others cannot? And further, if his light shines on us regardless, why bother reciting his name?

질문: 그렇다면 왜 어떤 사람들만 빛을 볼 수 있고 다른 사람들은 볼 수 없는 것일까요? 게다가, 만약 그의 빛이 우리를 비춘다면, 왜 굳이 염불해야 할까요?

Answer: Some can see his light because their gongfu is mature, or their prior life’s obstructions are shallower. Just because one is blind does not mean that the sun does not shine. Just recite his name ten times without confusion and you’ll definitely see Amitabha, let alone his light!

답: 어떤 사람들은 쿵푸가 성숙하거나 전생의 장애가 적어서 빛을 볼 수 있습니다. 눈이 멀었다고 해서 태양이 빛나지 않는 것은 아닙니다. 일심불란으로 그의 명호를 열 번 외우면 빛은 물론이고 아미타불을 분명히 볼 수 있습입니다!