Chan is a central practice of Mahayana Buddhism, which was transmitted to China from India, where it took root and subsequently spread throughout East Asia. Mahayana is often contrasted with the Hinayana branch of Southern Asia, and the Vajrayana branch from Tibet.
선(禪)은 대승 불교 (마하야나)의 중심적인 수행으로,인도에서 중국으로 전파되었으며,중국에서 뿌리를 내리고, 계속하여 동아시아권으로 퍼져 나갔습니다.대승은 흔히 남아시아권의 히나야나 즉 소승(小乘) 불교와 티베트의 밀교와 비교됩니다.
Our style of Mahayana Practice originates from the Orthodox Lineage that Great Master Xuan Hua brought to the United States from China in the 1960s. The Great Master’s meditation teachings are amongst the most profound of Mahayana, and are rooted in a more than 2,000-year-old tradition. As a patriarch of one of the main lineages of Buddhism, the Great Master knew meditation well.
우리 스타일의 대승 수행법은 1960년대 중국에서 미국으로 선화상인(宣化 上人)이 가져온 정통(正統) 법맥에서 유래합니다.선화 상인의참선에 대한 가르침은 대승 불교에서도 가장 심오한 가르침으로 2,000년이상 오래된 전통에 뿌리가 있습니다.선화 상인은 불교 주요 법맥 중 한 법맥의 조사로써 참선을 잘 아셨습니다.
These Mahayana meditation techniques are the same ones that the Japanese learned when they came to China hundreds of years ago, and which formed the basis for Japanese Zen. In fact, ‘Zen’ is just the Japanese pronunciation of the Chinese word ‘Chan’. In the 20th century, Zen was exported to the West. Today, Zen is still more prevalent and well known in the US than Chan. However, only parts of the original Chan teachings made it to Japan, and only part of the Japanese Zen made it to the US, so if you wish to study the full range of the Chan teachings, you have to go back to the Chinese texts and the context provided by the framework of Mahayana.
이런 대승 참선 테크닉은 수백 년 전 일본인들이 중국에 와서 배운 것과 같은 것이며,이는 일본 젠의 토대가 되었습니다. 사실 ‘젠’은 중국어 단어 ‘챤(禪)’의 일본식 발음입니다. 20세기의 젠은 서양 세계로 전해졌습니다. 오늘날 젠은 가장 잘 알려져 있고,미국에서 젠이 챤보다 잘 알려져 있습니다.하지만 본래 챤의 가르침에서 일부만 일본으로 전해졌고,그 일본 젠의 일부만 미국으로 전혀 졌습니다.챤의 가르침을 전체적인 범위로 공부하고 싶으시다면 대승불교의 틀에서 나온 중국어 원문과 그 전후관계로 돌아가 봐야 합니다.
Like the term Zen, Chan is actually a transliteration. In particular, Chan is the Chinese way of pronouncing the Sanskrit word Dhyana, which roughly means concentration. The word Chan, however, has a slightly different usage and more accurately means “stillness contemplation” or “thought cultivation.”
‘젠’이라는 용어와 마찬가지로 ‘챤’도 사실 음역입니다. 특히, ‘챤’은 산스크릿어 (또는 범어 梵語) 단어인 디아나 (Dhyana)의 중국식 발음이며,이는 대략 집중을 의미합니다. 챤(한국어로 선(禪))은 약간 다르게 쓰이는데,더욱 정확한 뜻은 ‘지관 (止觀)’ 또는 “생각의 수행 (念 修行)”입니다.
Let’s first discuss “thought cultivation,” which refers to cultivating proper thoughts. Cultivation is analogous to farming: we need to plant the correct seeds and put in hard work before we can reap the harvest. Consequently, Chan students are taught the proper thoughts which one should plant in the field of the mind. Nurturing or cultivating such thoughts results in the absence of confusion and the presence of focus.
정념(正念.바른 생각)을 키우는 것을 의미하는 “생각의 수행(修念)”에 대해 먼저 이야기해 봅시다. 수행(修行)은 농사와 유사합니다.올바른 씨앗을 심고,수확 전 힘든 일을 해야 합니다.따라서 선을 배우는 학생들은 마음의 밭에 심어야 하는 정념을 배웁니다.이런 생각을 잘 키우고 가꿔야 혼란을 없애고,집중이 생기는 결과가 있습니다.
What are proper thoughts? They are:
정념(正念, 바른생각)이란 무엇인가?
1. Not deviant: They are consistent with the law of cause and effect, which means that every action has a consequence. Another way to state this is, “You reap what you sow,” or “What you give out, you get back,” or “What goes around, comes around.”
삿되지 않다 (不邪): 모든 행동에는 결과가따름을 의미하는 인과율과 상응.다른 방법으로 ‘심은 대로 거둔다’ 또는 ‘주는 대로 받는다’ 또는 ‘나가는 만큼 들어온다’라는 표현이 있습니다.
2. Beneficial: Proper thoughts are designed to help us get what we want. This covers a broad spectrum, from playing a good game of basketball to achieving spiritual balance.
유익하다: 정념은 우리가 원하는 것을 얻도록 해줍니다. 이는 넓은 범위로 적용되어,야구 시합을 잘하는 것부터 영적인 균형을 얻는 것까지 해당됩니다.
“Stillness contemplation” can be broken into the two interconnected processes of “stillness” and “contemplation,” which both work together. In the process of “stillness,” we reduce our false-thinking and quiet our minds.
“지관 (止觀)”은 “정지 (停止)”와 “관조 (觀照)”의 두 가지 상호 연결된 과정으로 나눌 수 있습니다. “정지 (停止)” 과정에서 우리는 망상(妄想)을 줄이고, 마음을 고요하게 합니다.
False-thinking here refers to the activity of conscious thought, to that constant internal mental chatter with which we are all so familiar. Because thinking is not desirable, and is actually confused in its very nature, it is considered ‘false.’ However, we tend to believe the thinking process is natural and necessary, and do not realize that in most cases we can actually function better without it. In fact, we often get lost in our own analytical process and rely on it at the expense of unfolding our natural wisdom, which can only be found within our own mind through meditation.
여기서 망상(헛된 생각, 妄想)은 우리 모두 매우 익숙한 끊임없이 마음속에서 재잘거리는 의식활동을 뜻합니다.생각하는 것은 바람직하지 않기 때문에,그리고 실제로도본래 혼란스러운 특징이 있기 때문에, 이를‘헛된 것’으로 여깁니다.하지만 우리는 이 생각하는 과정을 자연스럽고 필수적이라고 믿는 경향이 있고,사실 대부분의 경우 이런 생각하는 과정이 없이 더일이 잘 풀린다는 것을 깨닫지 못합니다.사실 우리는 자주 타고난 지혜를 여는 것을 희생하면서 분석적인 사고 과정에 의지하고, 그 속에서 길을 잃습니다. 타고난 지혜는 명상을 통해서만 우리 스스로 마음속에서 찾을 수 있습니다.
The process of “stillness” is analogous to allowing the water in a pond to settle. Typically our minds are full of thoughts, which are represented by the ripples on a pond’s surface. Chan allows the mind to be stilled, which is like the ripples calming down.
이 “정지 (停止)” 과정은 연못 물이 가라앉도록 시간을 주는 것에비유할 수 있습니다. 일반적으로 우리의 마음은 생각들로 가득 차 있는데 이것은 연못 물 표면에 물결로 표현됩니다. 선은 우리의 마음이 정지되도록 해 주고, 이는 마치 물결들이 고요해지는 것과 같습니다.
Once the surface of the pond is quiet, then we can easily see to the bottom. Likewise, once our mind is calm, we will have clearer vision and will be able to discern and analyze more effectively. This is what we call “contemplation.” When our mind is less chaotic, then we can more easily penetrate the questions we face. In other words, contemplation is a natural progression after stillness is achieved. In time, contemplation enables us to unfold our inherent wisdom.
연못의 표면이 조용해지면, 그때 우리는 쉽게 그 바닥을 들여다볼 수 있습니다. 이와 같이 마음이 고요해지면, 더 맑은 시야로 볼 수 있고, 더욱 효과적으로 이해하고 분석할 수 있게 됩니다. 우리는 이것을 “관(觀)”이라 부릅니다. 우리의 마음이 덜 혼란스러울 때, 직면하는 질문들을 더 쉽게 꿰뚫게 됩니다. 달리 말해 관(觀)은 정지가 된 후 자연스러운 단계입니다. 때가 되면 관은 우리의 근본지 (根本智)를 열게 해 줍니다.
“Stillness contemplation” will be explained in greater detail in Chapter 26, “Stopping and Contemplating.”
26장에서 “지관”에 대하여 자세히 설명할 것입니다.
Mountains of literature exist on Chan because of its intellectual appeal. Many people enjoy studying Chan texts and then coming to the temples to query the monks, in order to demonstrate their knowledge. This is what the patriarchs call “Intellectual Chan,” which in fact demonstrates a rather shallow understanding of the subject. Chan is meant to be practiced. It is a way of life, not merely a course of study or a subject to be debated.
선에 대한 책이 산더미처럼 많이 있는데 그 까닭은 선이 지적으로 매력적이기 때문입니다. 많은 이들이 선에 대한 문헌을 공부하길 좋아합니다. 그리고 이런 지식을 과시하기 위해서 사찰에 찾아와 스님들에게 질문을 던집니다. 이렇게 문헌으로만 공부한 선을 조사 스님들께서 “지적인 선”이라 불렀습니다. 사실 이는 이들의 이해가 얕다는 것을 보여줍니다. 선은 수행해야 하는 것이고 삶의 방식입니다. 한문적 과목이나 토론의 주제가 아닙니다.
Chan is known:
선은 다음과 같이 알려져 있습니다.
1. To not rely on the spoken word.
교외별전 [敎外別傳] 말에 의존하지 않고,
2. To point directly to the mind.
직지인심 [直指人心] 곧바로 마음을 가리키고,
3. To be transmitted outside of the teachings.
불립문자 [不立文字] 가르침 밖에서 전해지고,
4. To help us see our True Nature and become enlightened.
견성성불 [見性成佛] 자성을 보아 깨닫는다.
“Not relying on the spoken word” means that the profound knowledge of Chan must be experienced or realized: the Chinese call this tǐ huì 體會. Tǐ 體 refers to experiencing the truth with our bodies, while huì 會 refers to penetrating it with our minds.
“교외별전 (敎外別傳)”이란 선의 심오한 지식은 경험하거나 깨달어야만 한다는 것을 의미합니다.이를 한자로 체회(體會)라고 하는데,체는 몸으로 진리(眞理)를경험하는 것을 뜻하고, 회는 이것이 우리의 마음으로 통한다는 것을 뜻합니다.
Beyond a certain point, nothing can be spoken at all. In fact, the experience of enlightenment cannot be described. Those who try to describe it or discuss it have not understood it yet.
어느 지점을 넘기면 아무런 할 말도 없게 됩니다. 실제로 개오(開悟)의 경험은 묘사될 수 없습니다.이것에 대해서 설명하거나 논의하고자 하는 이들은 아직 이해하지 못한 것입니다.
“Directly pointing to the mind” refers to the way Chan is taught. The experienced Chan teacher instructs his students about the workings of the mind. In other words, the Chan teacher identifies where the student’s mind is stuck. In fact, unless the teacher manages to recognize and communicate this to the student, the pupil may not even know he or she has a problem.
“직지인심 [直指人心] 즉 바로 마음을 가리킨다”는 선을 가르치는 방법을 의미합니다.경험이 많은 선사들은 학생들에게 어떻게 마음이 작동하는지 가르칩니다.달리 말해서 스승은 제자들의 마음이 어디에 막혔는지 알아봅니다.실제로 스승이 이를 인식하고 학생에게 소통하지 않는 이상, 제자는 문제가 있는지조차 알지 못할 수 있습니다.
Chan is “transmitted outside the teaching” because it does not depend on the teachings, or principles, that are well documented in the Buddhist canon. These principles are elaborated on in the Sutra Store, which is a collection of the Buddha’s sermons, the Shastra Store, which is a collection of commentaries by the enlightened disciples of the Buddha, and the Vinaya Store, which contains all the Buddhist rules of morality and comportment.
불교의 경장들에 잘 기록된 가르침 또는 불법에 의존하지 않기 때문에 선은 “불립문자 [不立文字]즉 가르침 밖에서 전해집니다”. 이런 불법들은 경장 즉 부처님의 설법 모음집,논장 즉 부처님의 깨달은 제자들의 강설 모음집,율장 즉 도덕과 행동거지에 대한 불교 규범의 모음집에 자세히 설명되어 있습니다.
The Chan method does not exclude the Buddhist canon, but it does not solely rely on these teachings to help its practitioners unfold their wisdom. Rather, Chan contains a set of specialized teachings that enlightened patriarchs give to their pupils with the purpose of helping them become enlightened as well.
참선법에서 대장경을 제외하지 않으나,수행자들이 지혜를 여는데 단지 이런 가르침에만 의존하지는 않습니다.그보다 선은 깨달은 조사 스님들이 제자들의 깨달음을 목적으로 준 특정한 가르침들을 담고 있습니다.
To see our True Nature and become enlightened summarizes the goal of Chan practice. “Nature” refers to the Buddha Nature inherent in all of us – on the most fundamental level, we are all the same. To become enlightened means to “see” our True Nature: we can recognize what it is. Until we can see our True Nature, we are immersed in ignorance and fail to have clarity of mind. Immersed in delusion, we can only see through the filter of our ego.
견성하여 깨닫는 것이 선을 수행하는 목표라 할 수 있습니다. ‘성(性)’(또는 자성)은 우리 모두가 타고난 불성(佛性)을 뜻합니다. 가장 기본적으로 우리는 모두 다 같습니다.깨닫는다의 의미는 우리의 진성(眞性)을 “본다”는 뜻합니다.즉 우리가 그것이 무엇인지 인식할 수 있는 것입니다. 진성(眞性)을 볼 수 있을 때까지 우리는 무명(無明)에 빠져 있고,명백한 마음을 가질 수 없습니다.미매(迷眛)속에 빠져서 아상(我相)의필터를 통해서만 볼 수 있습니다.
Please understand that this is a lengthy process and cannot be achieved overnight.
이는 긴 시간에 걸친 과정이며,하룻밤 안에 성취할 수 있는 것이 아님을 이해해야 합니다.
Chan is certainly not the only way to enlightenment. It is, however, the most direct way. It has powerful methodologies to help us attain Awakening. In fact, Chan has the most elaborate and effective descriptions of the process of developing concentration power, which other Buddhist cultivation methods rely on to track their own progress.
선(禪)이개오(開悟)의 유일한 길은 아닙니다.하지만 이는 가장 곧바른 길입니다.우리가 득도(得道)할 수있는 강력한 방법들이 있습니다.사실 선은 선정의 힘을 키우는 과정이 가장 정교하고 효과적으로 묘사되어 있고,다른 불교 수행법에서도 스스로의 진보를 확인하는데 이에 의존합니다.
What if you are not interested in becoming enlightened?
그런데 만약 여러분이 깨닫는데 관심이 없다면 어떻게 할까요?
Don’t worry! If you have such a thought, chances are you’re pretty far from it anyway. No one is forcing you to become enlightened. If you wish, you can still learn the Chan cultivation techniques to develop your concentration power.
걱정하지 마세요!그런 생각이 있다면,아마 여러분은 그곳에서 꽤 멀리 떨어져 있을 것입니다.아무도 여러분에게 깨달음을 강요하고 있지 않습니다.그러니 원하신다면 여러분은 그냥 선의 수행 테크닉을 배워서 선정의 힘(禪定力)을 키울 수 있습니다.
Why is concentration power important? Because if you cannot concentrate, you cannot do anything effectively, since concentration power is the ability to consistently focus on the task at hand while not allowing yourself to become sidetracked by anything else. For example, Tiger Woods used to have tremendous concentration power until he became distracted by his personal problems. His concentration power is at the Dhyana level, a remarkable milestone. In Chapter 11, we will elaborate on different levels of Dhyana, or concentration. But first we will teach you some of the basics of how to meditate.
왜 선정의 힘이 중요할까요?집중을 할 수 없다면, 여러분은 어떤 것도 효과적으로 할 수가 없습니다.집중력이란지금 당장 하고 있는 일외에는 다른 일로인해 옆으로 새지 않고일관적으로 몰두할 수 있는 능력이기 때문입니다.예를 들면, 타이거 우즈는 사적인 문제로 산만해지기 전까지는 엄청난 집중력이 있었습니다.그의 집중력은 중요한 마일스톤인 디야나(Dhyana)수준이었습니다. 11장에서 디야나의 여러 단계에 대해 상세히 설명할 것입니다.그전에 먼저 참선법의 기본적인 부분을 설명할 것입니다.
출처: The Chan Handbook: The Learner's Guide to Meditation I
