부처님께서 약사부처님의 법문을 전한 열 가지 이유.
Ten reasons why the Buddha transmits the Medicine Master Buddha Dharma Door
부처님께서 약사부처님의 법문을 전한 열 가지 이유.
The Shurangama sutra states “Recollect the Buddha 意佛, being mindful of the Buddha 念佛, now and in the future 現前當來, will surely see the Buddha 必定見佛”. With one mind reciting the Medicine Master Buddha’s name, can allow us to enter his knowledge and vision.
능엄경에 이르길, “부처님을 기억하고(意佛), 부처님만 생각하면 (念佛), 지금과 미래 (現前當來)에 부처님을 반드시 보게 될 것 이다(必定見佛)”이라고 했습니다. 일심으로 약사 부처님의 명호를 외우면, 우리가 그의 지식과 비전에 들어갈 수 있습니다.
Moreover, there are ten specific reasons:
또한 열 가지 구체적인 이유가 있습니다.
1. To educate living beings about the Buddha’s name, practices, vows and merit and virtues. All Buddhas’ substance consists of the three minds: straight, deep and compassionate. Their marks are their name, practice, vows and virtues. Since way back then, they based their practices on their original vows. When their practices were accomplished, they certified to the fruition and thus obtained their name. Shakyamuni speaks this sutra so that living beings know of this Buddha’s name, practices, vows and virtues so that they can aspire to be like him and seek Unsurpassed Bodhi.
1. 중생에게 부처님의 명호, 수행, 서원, 공덕에 대하여 교육하기 위해서입니다. 모든 부처님의 체(體)는 세 가지 마음 즉 곧음, 깊음, 자비로움으로 구성됩니다. 상(相)은 명호, 수행, 서원과 덕입니다. 예부터 그들은 본원을 기반으로 수행하였습니다. 수행을 성취하면 과위를 증득하고, 따라서 명호를 얻었습니다. 석가모니 부처님께서는 이 경전을 설해서 중생이 약사 부처님의 명호, 수행, 서원과 덕에 대해서 알게 하여서, 중생들이 부처님과 같이 되고자 하는 열망을 갖고 무상의 보리를 구하도록 하였습니다.
2. To benefit the living beings of the Dharma-Image and Dharma-ending eras. This Buddha has all sorts of Dharma medicines. The benefits are: 1) thanks to his power, seeing and hearing create seeds of liberation 2) Giving rise to practice and obtaining certification: “my name passes only once through the ear organ, the multitudes of sicknesses will be expelled, body and mind will become peaceful and blissful and eventually certify to Unsurpassed Bodhi”.
2. 상법과 말법시대의 중생을 이롭게 하기 위해서입니다. 부처님은 모든 류의 법약이 있습니다. 그 이점은 1) 부처님의 힘 덕분에 보고 들음으로써 해탈의 씨앗이 만들어집니다. 2) 수행하고자 하는 마음이 일어나고, 증득합니다. “내 이름이 한 번만이라도 귀를 통과하면, 수많은 질병이 추방되고, 몸과 마음이 안락해질 것이며, 궁극적으로 무상보리(타의 추종을 불허하는 깨달음)를 증득하리라”
3. The 500 years following the Buddha’s entry into Nirvana is called the Proper Dharma era. It is strong in samadhi cultivation. The majority of the cultivators could certify to Arhatship or higher. Samadhi is essential to breaking through our obstructions and unfolding our inherent wisdom. A good knowing adviser can teach the proper methodology to develop samadhi. Without adequate samadhi one cannot comprehend Mahayana.
3. 부처님이 열반에 들어간 후 500년을 정법(正法)시대라고 부릅니다. 이때 선정 수행이 강했습니다. 대부분 수행자가 아라한 또는 그 이상을 증득했습니다. 선정은 우리의 장애를 돌파하고, 근본지를 여는데 필수입니다. 선지식은 선정을 개발하는 바른 방법을 가르쳐줄 수 있습니다. 바른 정(正定)없이 누구도 대승을 이해할 수 없습니다.
The subsequent 500 years are called the Dharma Image era when living beings like to cultivate blessings. They were eager to build temples and stupas, sponsor the building of Buddha and Bodhisattva images and make offerings to the sangha.
다음 500년은 상법(像法)시대라고 합니다. 이때 중생은 복 수행하길 좋아합니다. 사찰과 사리탑을 짓고, 불보살상을 세우고 승가에 열심히 공양을 올립니다.
The next 10,000 years are called the Dharma Ending era when people no longer cultivate. Instead, they indulge in strife and like to fight. We are currently in the Dharma Ending age of the Orthodox Dharma. However, if there is a single person who cultivates and can certify to the fruition then the era becomes the Proper Dharma era. This is why my late teacher, Great Master Xuan Hua brought Mahayana to the United States. For five decades, he taught and trained many disciples who did certify to the fruitions. Therefore, we are simply continuing his work in training the next generation and restoring the strength of the Orthodox Buddhadharma.
그후 사람들이 더는 수행하지 않는 1만년을 말법(末法)시대라고 합니다. 대신 갈등하는데 빠지고, 싸우길 좋아합니다. 현재 우리는 정통법의 말법시대에 있습니다. 하지만 만약 단 한 사람이라도 수행하여 과위를 증득할 수 있다면, 그 시대는 정법시대가 됩니다. 이것이 나의 스승 선화 상인이 미국에 대승을 전한 이유입니다. 그는 50년간 많은 제자를 가르치고 훈련해서 과위를 증득하게 했습니다. 그러므로, 우리는 단순히 다음 세대를 훈련하고 정통 불법의 힘을 회복하는 그의 업적을 계속해나가고 있습니다.
3 To turn suffering and offenses into blessings and bliss. The causes for the three evil paths destine us for great suffering. This Medicine Master Buddha Dharma can eradicate those causes for suffering. In addition, one can also receive human and heavenly blessings and bliss. In particular, those who violate precepts can regain purity and avoid falling.
고(苦)와 죄(罪)를 복과 안락으로 바꿉니다. 삼악도의 인(因)은 우리를 큰 고통으로 몰아넣습니다. 이 약사 불법은 고에 대한 이런 원인들을 근절할 수 있습니다. 게다가 인간, 천상의 복과 안락을 받을 수 있습니다. 특히 계율을 범한 자는 청정을 다시 얻고, 낮은 세계로 추락하는 걸 면할 수 있습니다.
The Buddha knows full well that living beings like to create offenses. They however do not realize that they eventually have to pay for their mistakes sooner or later. Moreover, when mistakes continue to pile up and start to mature, there is no way to escape the dire consequences and undergo great suffering. That is why Shakyamuni Buddha transmitted this Medicine Master Buddha’s Dharma to help us turn things around: change harmful into beneficial, bad luck into good luck and suffering into bliss.
부처님은 중생들이 잘못을 저지르길 좋아한다는 것을 잘 알고 있습니다. 하지만 중생은 조만간 결국 잘못에 대한 대가를 치뤄야 한다는 것은 알지 못합니다. 실수가 계속 쌓여서 무르익으면 심각한 결과를 피할 방도가 없고, 큰 괴로움을 겪어야 합니다. 그래서 석가모니 부처님은 우리의 상황을 바꿀 수 있게 해주려고 이 약사 불법을 전하였습니다. 해로움은 이로움으로, 악운은 행운으로, 고통은 안락으로 바꿉니다.
Those who have received precepts and made infractions will definitely fall to the hells. If they know how to rely on this Medicine Master Buddha Dharma or other dharmas of repentance, they can regain their purity and avoid falling. How can we know that we’ve regained purity? There will be manifestations such as experiencing wonderful states, seeing flowers, Buddhas and Bodhisattvas etc… They are indications that the obstructions have been eradicated.
계율을 받고 지키지 못한 자는 반드시 지옥에 떨어질 것입니다. 하지만 이 약사 불법이나 다른 참회법에 의지하면 청정함을 다시 회복하고 추락을 면할 수 있습니다. 어떻게 청정함을 회복했다는 걸 알 수 있을까요? 묘한 경계를 체험하거나 꽃을 보거나 불보살님을 친견하는 등으로 나타날 것입니다. 이는 장애가 소멸되었다는 징조입니다.
Those who have faith in this Buddha’s Dharma have already reaped immense benefits. How do you know? Don’t be so petty! Just continue to cultivate and gradually you will see the tangible benefits. For example, continue to recite the Buddha’s name even though your legs hurt a lot. Show a little moxy and have a little bit of faith. Then you will see a response. If you do not do as taught, you’ll never know. The teacher can only bring you to the door, you have to make the effort to cross the threshold to discover the wonders of the beyond.
이 부처님의 법을 믿는 사람은 이미 엄청난 혜택을 받았습니다. 어떻게 알 수 있을까요? 쪼잔하게 굴지 마십시오! 그냥 계속 수행해 나가면, 점차 가시적인 이로움을 볼 것입니다. 예를 들어 다리가 매우 아프더라도 계속해서 불명호를 외우세요. 용기를 좀 내고, 믿음을 조금 가져보십시오. 그러면 여러분은 감응을 얻을 것입니다. 가르침대로 하지 않으면 결코 알 수 없을 것입니다. 스승은 여러분을 오직 문까지 인도할 뿐이고, 저 너머의 불가사의를 발견하려면 스스로 문턱을 넘어가기 위한 노력을 해야만 합니다.
Question: “How can we turn suffering into blessings and bliss?”
질문: 어떻게 고통을 복과 안락으로 바꿀 수 있나요?
Answer: There are many ways. I’ll give an example.
답: 여러 방법이 있습니다. 사례를 들어 설명하겠습니다.
I have a disciple. This person can be nicknamed “Afflictions”, or more aptly “Great afflictions” or “Full of afflictions”. Every week, she used to send me three or four emails complaining about her many problems. She required constant hand-holding to solve her difficulties. After a while, I sent a reply: “Tough luck!” Not too long afterwards, she stopped becoming afflicted by those types of problems. That is one example of turning suffering into blessings through patience. One can learn to patiently endure the tests and skillfully navigate through the obstructions.
나의 제자 가운데 “번뇌”, 더 적합하게 말해서 “대번뇌” 혹은 “번뇌가 가득한 사람”이라는 별명을 가진 제자가 있습니다. 그녀는 매주 나에게 서너 통의 이메일을 보내서 그녀의 여러 문제에 대해서 불평하였습니다. 그녀는 어려움을 해결할 수 있도록 내가 끊임없이 손을 잡아주기를 원했습니다. 얼마 후 나는 이렇게 답했습니다. “참 안 됐네요”. 오래지 않아 그녀는 더이상 그런 종류의 문제들로 번뇌로워 하지 않았습니다. 이것이 인내를 가지고 고통을 복으로 전환한 예입니다. 우리는 인내심을 갖고 시험을 견디고, 장애를 능숙하게 헤쳐나가는 법을 배울 수 있습니다.
There are three kinds of patience:
인욕에 세 종류가 있습니다.
I. The ability to endure slander and harm: to bear others’ attack and slander, and to exhort them to practice benefiting others.
비방과 해를 견디는 능력: 타인의 공격과 비방을 견디고 타인을 이롭게 하는 수행을 합니다.
II. To peacefully endure suffering, cold, hot, hunger, thirst etc… without retreating or changing direction.
뒤로 물러서거나 방향을 바꾸지 않고 고통, 추위, 더위, 배고픔, 목마름 등을 평화롭게 견딥니다.
III. To patiently investigate the principles and Dharma: to investigate the principles, contemplate the dharmas and see that their substance and nature are false and illusory and are fundamentally not produced nor extinguished, thus entering the True principles.
이치와 법을 인내심 있게 탐구합니다. 이치를 탐구하기 위해 법을 관하여 체와 성품이 거짓이고 환영이며 근본적으로 나지도 멸하지도 않는 것을 보고 진리에 들어갑니다.
Another example is the story of Master Xuan Hua’s disciple, Ven. Heng Shun. He is a Caucasian who trained under the Great Master. He used to provide translation into English when the Master spoke Dharma. When they were in Gold Mountain monastery in San Francisco, he was the Great Master’s attendant. He told me that he used to feel fearful when he came near the venerable Master. One day, as usual, he brought the Master’s lunch tray to his room. He put it down and was on his way out. All of a sudden, the Venerable Master yelled and threw the lunch tray at him. It barely missed him, hit the door and made a loud crashing noise.
또 다른 예는 선화 상인의 제자 항실 스님의 이야기입니다. 그는 선화 상인 밑에서 훈련받은 백인 제자로 선화 상인 법문을 영어로 번역하는 일을 하였습니다. 샌프란시스코 금산사에서 그는 선화 상인의 시자였습니다. 그는 선화 상인 곁에 가면 두려움을 느끼곤 하였다고 나에게 말해줬습니다. 어느 날 여느 때와 같이 그는 선화 상인의 점심 식사를 가지고 그의 방으로 갔습니다. 그가 쟁반을 두고 나가려고 하자 갑자기 선화 상인은 그에게 고함을 지르고 쟁반을 던졌습니다. 쟁반은 그를 겨우 비켜 나가 문에 맞아 큰 소리가 났습니다.
Ven. Heng Shun was frightened out of his wits. He immediately ran out of the room, headed straight back to his own room where he hid for the rest of the day and night. The following day, great Master Xuan Hua called him in. The Master seemed to have calmed down. He sweetly asked Ven. Heng Shun how he felt. Heng Shun immediately went down to his knees, started sobbing: “Shifu, I know I’m wrong. Please forgive me!” The Great Master said: “Do you now why I yelled at you yesterday? I chased a ghost that has possessed you for quite a while. He was very afraid of the light that I emit. That is why you felt uneasy around me.” Ever since, Ven. Heng Shun no longer felt uneasy around the Great Master.
항실 스님은 놀라서 어쩔 줄 몰랐습니다. 그는 즉시 방에서 나와 자기 방으로 들어가 밤까지 내내 숨었습니다. 다음날 선화 상인이 그를 불렀습니다. 선화 상인은 진정된 것처럼 보였습니다. 그리고 부드럽게 항실 스님에게 어떠했는지 물었습니다. 항실 스님은 즉시 무릎을 꿇고 흐느꼈습니다. “스승님, 제 잘못을 압니다. 제발 용서해 주세요.” 선화 상인은 말했습니다. “너는 이제 내가 왜 어제 소리를 질렀는지 알았느냐? 내가 한동안 너를 사로잡았던 귀신을 쫓아낸거다. 그 귀신은 내가 발산하는 빛을 두려워했지. 그래서 내 주변에 있으면 나를 불편해했던 것이다.” 그 이후로 항실 스님은 스님 곁에 있어도 더이상 꺼림칙하게 느끼지 않았습니다.
Question: Why did Great Master Xuan Hua take that long to chase that ghost away?
질문: 왜 선화 상인은 그 귀신을 쫓아내는 데 그렇게 시간이 오래 걸렸나요?
Answer: How would I know? I can’t possibly understand his reasons. Sages have their own ways of helping living beings. Great Master Xuan Hua used many expedients to help his disciples.
답: 내가 어떻게 알겠습니까? 나는 도저히 그 이유를 알 수 없습니다. 성현들은 중생을 돕는 그들만의 방법이 있습니다. 선화 상인은 제자들을 돕기 위해 많은 방편을 사용했습니다.
Expedients are ways to help turn things around for the better. They arise from wisdom. The deeper the wisdom, the more effective are the expedients. Usually, only the wise good knowing advisers can recognize expedients whereas the confused folks tend to resent them. Expedients are for the sake of helping free living beings. In contrast, deviant teachers use expedients to entrap their disciples. Invariably, their disciples do not mind the expedients and have no clues that they’ve mortgaged their soul! We should pity them because it’s very hard to extricate yourself from these deviant teachers.
방편은 상황을 호전시키는 데 도움이 되는 방법입니다. 그것은 지혜에서 일어납니다. 지혜가 더 깊을수록 방편도 더 효과적입니다. 오직 현명한 선지식들만 방편을 인식할 수 있고, 미혹한 사람은 주로 방편에 화를 냅니다. 방편은 중생을 해방해주기 위한 것입니다. 반면에, 삿된 스승들은 제자를 함정에 빠뜨리기 위해서 방편을 사용합니다. 이런 제자들이 방편에 개의치 않고, 자신의 영혼이 저당잡혔다는 점을 전혀 알지 못하는데,
그건 늘 그렇습니다. 이런 삿된 스승에게서 빠져나오는 것은 매우 힘들기 때문에 우리는 그들을 가엽게 여겨야 합니다.
4. To change the evil and deviant and return to the Proper and Good. We can rely on this Buddha’s power to escape the demon and externalists’ nets and attachments.
4. 악과 삿된 것을 바꾸어 바르고 선한 것으로 바꾸기 위해서입니다. 우리는 마와 외도의 그물과 집착에서 벗어나기 위해서 부처님의 힘에 의지할 수 있습니다.
Question: A person has a relative who is stuck with the externalists asked: “You said that we should pity those who are practicing the deviant dharmas. What can we do to help them?”
질문: 어떤 사람의 친척이 외도에 빠졌습니다. 그가 물었습니다. 삿된 법을 수행하는 자를 안타깝게 여겨야 한다고 하셨는데, 그들을 돕기 위해서 우린 뭘 할 수 있을까요?
Answer: It depends. First we have to take care of ourselves. I feel that we should not meddle.
답: 그건 상황에 따라 다릅니다. 먼저 우리는 우리 자신부터 보살펴야 합니다. 나는 우리가 관여하지 말아야 한다고 봅니다.
Wouldn’t that be lacking in compassion? Isn’t Mahayana about compassion? Wait a minute! The followers of these deviant teachings feel happy and content. We should be kind and compassionate and let them be. If they do not ask for help, who are we to meddle into their affairs? If they don’t ask for our help, we have no right to intervene. To do so would be wrong no matter how righteous you might feel about it. If they ask for help and yet we don’t lift a finger, that’s when we are lacking in compassion.
그건 자비가 부족한건 아닐까요? 대승이란 자비로운 게 아닌가요? 잠깐! 이 삿된 가르침을 따르는 자는 행복하고 만족합니다. 우리는 자비로워야 하고, 그들을 그냥 내버려두어야 합니다. 도와달라고 하지 않았다면 우리가 무슨 자격으로 간섭하겠습니까? 도움을 청하지 않았다면 우린 사이에 끼어들 권리가 없습니다. 문제에 끼어든다면 우리가 얼마나 정당하게 느끼는지 상관없이 그건 잘못된 일입니다. 만일 도움을 청했는데, 우리가 손가락도 까딱 안 한다면 바로 그게 자비가 부족한 것입니다.
Turning the evil toward the good is important because it clearly delineates the difference between both Hinayana and Mahayana and the externalist paths.
악을 선으로 돌리는 것은 소승과 대승, 외도 사이의 차이에 대해서 명확하게 윤곽을 그려주기 때문에 중요합니다.
Hinayana is the “incomparable” Dharma that enables living beings to end suffering, attain peace and bliss and certify to the fruitions of Arhatship. The level of peace and bliss obtained is proportional to the level of the fruitions.
소승은 중생이 고통을 끝내고 안락을 얻어서, 아라한의 과위를 증득하게 해줄 수 있는 “비할 바 없는” 법입니다. 여기서 얻는 안락의 수준은 과위의 단계에 비례합니다.
Ordinary people do not realize they are living in shackles. Once certified to First Stage Arhatship, living beings get rid of quite a bit of excess baggage and experience great joy and exhilarations. When they continue onto the realm of the Second Stage Arhat, the peace and bliss experienced will be even greater. When they make it to the Fourth Stage Arhatship, they’ve obtained true freedom and self-mastery: they can experience emptiness.
보통 사람들은 족쇄에 갇혀서 살고 있음을 깨닫지 못합니다. 수다원을 증득하면 중생은 상당히 과도한 짐을 없애고, 큰 즐거움과 환희를 경험합니다. 사다함으로 진전을 계속해서 경험하는 안락은 심지어 그것보다 더 커지게 됩니다. 아라한에 도달하는데 성공하면 진정한 자유와 자재를 얻은 것입니다. 그들은 공을 체험할 수 있습니다.
The Fourth Stage Arhat’s bliss is truly inconceivable. However, it pales in comparison to that of the Bodhisattvas.
아라한의 환희로움은 실로 불가사의합니다. 하지만 보살의 안락에 비하면 미약합니다.
5. Turn the Small and Provisional toward the Actual and Great. They stagnate in emptiness and dare not wade in the mundane: they are not willing to slide back into the mud in order to rescue others.
5. 작고 임시적(방편적)인 것을 실제적이고 큰 것으로 바꿉니다. 그들은 공에 정체되어 감히 이 세상을 헤쳐나가지 않습니다. 다시 말해서 타인을 구하기 위해 진흙으로 되돌아가려 하지 않습니다.
The Small Vehicle practitioners aspire to unfold their transcendental wisdom, thus ending suffering and obtaining bliss. They succeed in liberating themselves but do not know how to help others. For example, an Arhat sees his mother in dire straights but has no real Dharma to help her escape. In contrast, Mahayana practitioners not only want to rescue their parents but also all living beings’ parents. In fact, they do not reject the poor, lowly or most evil.
소승 수행자들은 출세간 지혜를 펼쳐 고통을 끝내고 안락을 얻고자 하는 뜻을 품고 있어, 본인의 해탈에는 성공하지만 타인을 돕는 방법은 모릅니다. 예를 들어 아라한은 자신의 어머니가 곤경에 빠진 것을 보아도, 그녀를 빠져나오도록 도와줄 진정한 법이 없습니다. 반면 대승 수행자는 부모뿐 아니라 모든 중생의 부모를 제도하길 원합니다. 사실 가난하고 미천하거나 혹은 가장 사악한 자들 조차도 거부하지 않습니다.
When I was a small boy growing up in Hue, Vietnam, we used to have a lot of snakes. One day, on the way home from school, I saw a young man who was using his foot to crush the head of a large diamond-backed snake. As the snake was dying, its body was contorting in great pain to the delight and applause of a small throng of people who was gathering around the brave young man. We Buddhists should never do that! We will not kill even the most evil beings. They too have the right to exist. So do the ghosts and demons! They come to cause us trouble because of past debts. The wise Buddhist takes advantage of the opportunity to resolve the past enmity so that everyone can move on.
나는 어려서 베트남의 “후”라는 곳에서 자랐습니다. 거기 뱀이 많았습니다. 어느 날, 하굣길에 한 청년이 큰 다이아몬드뱀의 머리를 발로 짓누르고 있는 걸 보았습니다. 뱀은 죽어가면서 이 용감한 젊은이 주위에 모여 있던 몇 사람들의 기쁨과 박수에 몹시 고통스레 몸을 뒤틀어댔습니다. 우리 불자들은 절대 그렇게 하면 안 됩니다! 우리는 아무리 사악한 존재라도 죽이지 않을 것입니다. 그들 역시 존재할 권리가 있습니다. 귀신이나 마구니도 마찬가지입니다! 그들은 과거의 빚으로 인해, 우리에게 와서 문제를 일으키게 됩니다. 현명한 불자는 지난날의 원한을 해소하기 위한 기회를 활용해서, 모두 앞으로 나아갈 수 있도록 합니다.
6. To give rise to causal positions in order to obtain the Buddha fruition 起因位得佛果. The causal positions refer to the Bodhisattvas having to progress through 54 stages before accomplishing the Way.
6. 불과를 얻기 위해서 인위를 일으킵니다(起因位得佛果). 인위는 보살이 성도하기 전 54개의 단계를 통해서 진보해야만 함을 말합니다.
The Medicine Master Buddha Dharma has marks such as the doctrine, practices, vows and merit and virtues. Cultivating this Dharma Door is the rapid track to Buddhahood.
약사불법에는 이치, 행, 원, 공덕과 같은 상(相)이 있습니다. 이 법문을 수행하는 것은 불도를 향한 빠른 길입니다.
Question: Does one then become Medicine Master Buddha or another Buddha?
질문: 그러면 우리는 약사 부처가 되나요, 다른 부처가 되나요?
Answer: When you realize Buddhahood, you’ll then have three bodies: Dharma body, Reward body and Response body. The Dharma body is the same for all Buddhas. The Buddhas use their Reward body in order to teach Bodhisattvas. Because Bodhisattvas are not easily impressed, the Reward body is so adorned that they take one look and are smitten. Medicine Master Buddha is a Response body. Response bodies are manifestations to help living beings. Therefore the answer to the question is when you realize the Way, you’ll become another Buddha and have your own response body in order to do your own work.
답: 성불하면 그때 여러분은 세 가지 몸, 법신(法身), 보신(報身), 응신(應身)을 갖게 됩니다. 모든 부처님의 법신은 동일합니다. 부처님은 보살을 가르치기 위해서 보신을 사용합니다. 보살을 감동시키는 것은 쉽지 않기 때문에, 보신은 매우 장엄해서 보살이 한 번 보고는 홀딱 반합니다. 약사 부처님은 응신입니다. 응신은 중생을 돕기 위한 출현입니다. 그래서 질문에 대한 답은 득도했을 때, 여러분은 또다른 부처가 되고, 여러분 자기 일을 하기 위해 자신만의 보신을 갖게 됩니다.
7. To sever the seeds of three obstructions [三障: 1. Karmic obstructions 業障 (e.g. the task is quite difficult to carry out), 2. Retribution obstructions 報障 (e.g. you obstructed others in the past, now you must incur the retribution of being obstructed), and 3. Affliction obstructions 煩惱障 such as quitting because you can’t take it any more; they can obstruct the good things in the human and heaven paths and can manifest as habit energies.
7. 세 가지 장애(三障)의 씨앗을 근절하기 위해서입니다. 삼장(三障)은 첫째로 하고자 하는 일을 해내기 매우 어려운 경우인 업장(業障), 둘째는 과거 타인을 방해했기 때문에, 이제 장애 받는 업보를 짊어져야만 하는 보장(報障), 마지막으로 더는 견딜 수 없어서 그만두는 경우인 번뇌장(煩惱障)입니다. 인간과 천상에서 좋은 일을 방해할 수 있고, 습기(習氣)로 나타날 수 있습니다.
Here is a famous example of this. There was an Arhat disciple of Shakyamuni Buddha who had great wisdom and spiritual penetrations. Usually, when Arhats want to cross rivers, the waters are automatically parted at the crossing point and the flow is resumed after they are done crossing.
여기 유명한 일화가 있습니다. 석가모니 부처님에게 한 아라한 제자가 있었는데, 그는 위대한 지혜와 신통을 갖췄습니다. 보통 아라한이 강을 건너려고 하면, 강물이 자동으로 갈라지고, 그들이 건넌 후 물이 다시 흐릅니다.
This great Arhat came upon a river. The water did not part to facilitate his crossing. He therefore said to the river spirit: “Little slave, stop the water”. The river spirit grudgingly obliged but then went to see Shakyamuni Buddha to file a complaint. She said to the Buddha that the Arhat was impolite and called her slave.
이 대아라한이 강가에 왔습니다. 물은 그가 건널 수 있도록 갈라지지 않았습니다. 그래서 강신(江神)에게 말했습니다. “작은 노예야, 물을 멈춰라”. 강신은 마지못해 따랐지만, 석가모니 부처님을 찾아가서 불평했습니다. 그녀는 부처님께 이 아라한이 무례하며, 자길 노예라고 불렀다고 했습니다.
It was really uncalled for and she thought that Arhats were supposed to be polite. The World Honored One summoned the Arhat and explained to the river spirit that she used to be his slave for five hundred lifetimes. He addressed her as slave by force of habit and not because he was being impolite. The Buddha then told the Arhat to apologize to the river spirit for his lack of courtesy. The Arhat said to the river spirit: “I did not mean to be impolite. I’m very sorry, little slave”.
이건 정말로 불필요한 일이었고, 강신은 아라한들이라면 예의 있어야 한다고 생각했습니다. 세존은 아라한을 불렀고, 강신에게 그녀가 500생 동안 이 아라한의 노예였다고 설명했습니다. 그는 습기로 인해 그녀를 노예라고 칭한 것이지 무례해서 그런 것이 아니라고 했습니다. 그러고 나서 부처님은 아라한에게 무례했던 일에 대해서 강신에게 사과하라고 말했습니다. 아라한이 강신에게 말했습니다. “무례하게 굴려고 한 것은 아니에요. 정말 미안해요. 작은 노예야.”
Habit energies are habits that accrue over many lifetimes, such as chemical dependency. If one can recite the Buddha’s name or the Medicine Master Buddha mantra, then the habit energies will gradually disappear.
습기(習氣)는 약물 중독처럼 많은 생에 걸쳐서 쌓인 습관입니다. 염불하거나 약사 진언을 외우면 습기는 점차 사라질 것입니다.
Left home people are not supposed to eat after noon. However, nowadays the majority of the left home people no longer observe this precept. This can be considered to be a bad habit energy.
출가자는 정오가 지나서 음식을 먹어서는 안 됩니다. 하지만 근래에는 출가자 대부분 이 계율을 더는 지키지 않습니다. 이것은 나쁜 습기로 여길 수 있습니다.
Habit energies are more dangerous than obstructions because obstructions can be recognized as undesirable whereas habit energies are not, and yet they can cause us to derail before we know it.
장애는 바람직하지 않은 것으로 인지되지만, 습기는 그렇지 않기 때문에, 우리가 미처 알아차리기 전에 궤도를 벗어나게 합니다. 그래서 습기가 장애보다도 더 위험합니다.
How can we fight habit energies? By first recognizing that they are undesirable. Just because everyone else does it does not mean that it is OK. For example, doctors recommend that we sleep for seven or eight hours a day. Cultivators can largely ignore that recommendation because it is nonsense. Once we stop going down those slippery slopes of the habit energies, eventually they disappear because of lack of reinforcement.
어떻게 습기와 싸울 수 있을까요? 우선 그것이 바람직하지 않다는 것을 인식합니다. 다른 사람들이 모두 그렇다고 해서 괜찮다는 뜻은 아닙니다. 예를 들어 의사는 우리에게 7시간에서 8시간의 수면을 권장합니다. 그건 말도 안됩니다. 그래서 수행자들은 그 권장 사항을 대체로 무시할 수 있습니다. 우리가 습기의 미끄러운 경사면으로 내려가는 것만 멈추면, 강화하는 힘이 없어서 습기는 결국 사라질 것입니다.
It is also worth noting that another type of dangerous habit energy is success. What worldly people consider success is actually attachment to winning. This kind of habit energy of seeking success is actually reinforcing the ego with fighting against others and refusing to yield or compromise. The wise ones learn to live in harmony and realize that arrogance is destructive.
위험한 습기의 또 다른 유형은 성공입니다. 세상 사람들이 성공이라고 여기는 것은 사실 승리에 대한 집착입니다. 성공을 추구하는 이런 습기는 실제로 다른 사람과 싸우고, 양보하거나 타협하기를 거부함으로써 자아를 강화하는 것입니다. 현명한 사람은 조화롭게 사는 법을 배우고 오만이 파괴적이라는 것을 깨닫습니다.
In addition, how can we deal with afflictions? Those who are more blessed will have fewer afflictions. Therefore, continue to accrue merit and virtues. In fact, I advocate relentlessly looking for opportunities to generate important contributions to Mahayana in order to accrue quality blessings.
거기 덧붙여 어떻게 번뇌에 대처할 수 있을까요? 복이 많을수록 번뇌가 적습니다. 그러므로 계속해서 공덕을 쌓으세요. 사실, 나는 더 좋은 질의 복을 쌓기 위해서 끊임없이 대승에 크게 기여할 수 있는 기회를 찾고 있습니다.
What about the kinds of afflictions that span many lifetimes?
많은 생에 걸쳐 나타나는 종류의 번뇌는 어떤가요?
The Buddha and Ananda passed by a stall in the market place. The merchant was friendly and courteous to some people even though they did not buy from him. In contrast, he was rather impolite toward some who even bought quite a bit from him. Ananda asked the Buddha why the difference in attitude. The World Honored One said: “In a prior life, that vendor was a man condemned to death. He was paraded on the streets on the way to the executioner’s block. Along the way, many people cursed at him or even threw stone at him. Those were the people who the merchant treated harshly then. As to those who expressed sympathy toward the condemned man, the vendor was more friendly”.
부처님과 아난다가 시장에 있는 한 노점을 지나갔습니다. 상인은 어떤 손님에게는 물건을 사지도 않았는데 친절하고 예의있게 대했습니다. 반면에 심지어 꽤 물건을 많이 구입한 어떤 손님에게는 다소 무례했습니다. 아난다는 부처님에게 그의 태도가 왜 다른지 그 이유를 물었습니다. “전생에 이 상인은 사형 선고를 받은 사람이었다. 그는 사형 집행 구역으로 가려고 거리를 지났는데, 지나가는 동안 많은 이들이 그에게 욕하거나 심지어 돌을 던지기도 했지. 상인을 거칠게 대했던 그 사람들이 바로 그들이다. 상인은 그 사형수에게 동정을 표한 이들에게 더 친절하게 대하는 것이다”.
Similarly, the attraction between men and women arise from habit energies from prior lifetimes. Some fall in love and vow to be together again in future lifetimes. That’s how they manage to get reunited and rekindle the prior passion.
이처럼 남녀 사이의 끌림도 전생의 습기로 인해서 일어납니다. 어떤 사람은 사랑에 빠져 다음 생에서 다시 만나기로 서원합니다. 그래서 다시 만나서 과거의 열정을 다시 불태웁니다.
Afflictions that span multiple lifetimes can be considered to be debts. If we want to avoid them, then we should not plant the causes: do not get into debt by committing offenses.
여러 생에 걸친 번뇌는 빚으로 간주될 수 있습니다. 그런걸 피하고 싶다면, 원인을 심지 말아야 합니다. 잘못을 저질러 빚을 지지 마세요.
8. To instruct on the three contemplations:
8. 세 가지 관觀에 대한 지침을 주기 위해서입니다.
I. Contemplation of the expedients: Their substances are ultimately empty; this destroys karmic obstructions. That is those karmas that are conditioned and with outflows as well as those unconditioned and without outflows.
방편에 대한 관: 그들의 체體는 궁극적으로 공합니다. 이것은 업장을 파괴합니다. 그것은 유위와 유루(有漏) 그리고 무위와 무루(無漏)의 업입니다.
II. Contemplation of the limitless vows and practices: Universally illuminating the false phenomena; thus destroying the retribution obstructions of
share section birth and death as well as change section birth and death.
무량한 서원과 수행에 대한 관: 헛된 현상을 널리 비추어서 생사의 공유하는 부분과 변화하는 부분의 업장을 파괴합니다.
III. Contemplation of the deep and profound practices 甚深行處觀 or the Middle Way. Thus destroying the affliction obstructions which manifest as delusions of the worldly views and thought delusions 世內 as well as ignorance 世外.
깊고 심오한 수행 甚深行處觀 혹은 중도에 대한 관. 세속적인 견혹, 사혹世內과 무명世外으로 나타나는 번뇌장을 멸합니다.
Because the three contemplations are accomplished within the same mind and the three obstructions can be simultaneously severed, it’s called deep and profound 甚深.
이 세 가지 관은 동일한 마음속에서 이루어지고, 세 가지 장애가 동시에 잘라질 수 있으므로, 그것을 심심甚深이라고 부릅니다.
Mahayana has many Dharma Doors to eradicate afflictions, depending on the cultivator’s level of attainment. In fact, if you listen to the same teachings repeatedly, each time you are bound to pick up new things as your gongfu level rises.
대승은 수행자의 성취 수준에 따라서 번뇌를 근절하는 많은 법의 문이 있습니다. 사실 여러분이 동일한 가르침을 반복적으로 듣는다면, 매번 쿵푸 단계가 올라갈 때마다 새로운 것을 알게 될 것입니다.
9. To exhort reciting the Buddha’s name and seeing the Buddha nature. Reciting the Dharma Body Buddha is referred to in the Contemplation sutra as “This mind is Buddha 是心是佛”; creating the Thus Come One title at the inherent enlightenment level. Reciting the transformation body Buddha is referred in the Contemplation sutra as “This mind acts as Buddha 是心作佛”; creating the One Worthy of Offerings title at the Beginning enlightenment level. Reciting the Reward Body Buddha, one creates the One of Proper and Universal Knowledge title at the ultimate enlightenment level. The Buddha recitation samadhi can be called “the seeing the nature accomplishing Buddhahood true secret words 見性成佛真蜜訣.”
9. 염불과 견성을 권하기 위해서입니다. 불설관무량수경에서 법신염불을 “이 마음이 곧 부처是心是佛”라고 했습니다. 즉 본각(本覺)의 단계에서 여래라는 명호가 생깁니다. 불설관무량수경에서 화신염불을 “이 마음이 부처를 이룬다是心作佛”라고 했습니다. 시각(始覺)의 단계에서 응공이라는 명호가 생깁니다. 보신염불로 구경각(究竟覺)에서 정변지라는 명호가 생깁니다. 염불삼매는 “견성성불하는 부처님의 진실하고 비밀스러운 말見性成佛真蜜訣”이라고도 합니다.
Question: It is said that to recite one Buddha’s name is to recite all the Buddhas’ names. Then the vows and practices of the Buddhas have what distinctions?
질문: 부처님의 명호 하나를 염하는 것이 곧 모든 부처님의 명호를 염하는 것이라 들었습니다. 그렇다면 부처님들의 행원에 어떤 차이가 있나요?
Answer: To recite one Buddha’s name is to recite all the Buddha’s names because we are reciting the Buddhas’ Dharma Body which they all share. However, each Buddha’s Transformation Body is the result of different vows and practices.
답: 부처님의 명호를 하나만 염하는 것이 곧 모든 부처님의 명호를 염하는 것입니다. 그건 우리가 부처님들이 서로 공유하고 있는 법신을 염하기 때문입니다. 하지만 각 부처님의 화신은 각기 다른 행원의 결과입니다.
For example, the Pure Land Dharma Door advocates reciting the Buddha’s name in order to seek rebirth to the Pure Lands. One can recite any Buddha’s name. However, at the time of death, it is better to recite Amitabha’s name because of this Buddha’s superior vows to aid us in obtaining rebirth to his Pure Land. While alive, reciting the Medicine Master Buddha’s name is more beneficial because of his many vows to help improve our quality of life.
예를 들어 정토법문은 정토에 왕생하기 위해서 부처님의 명호를 염불하라고 말합니다. 어떤 부처님의 명호라도 염하면 됩니다. 하지만 임종 시 아미타 부처님의 수승한 서원이 우리가 그의 정토에서 왕생할 수 있도록 해주기 때문에 아미타 부처님의 명호를 염하는 편이 낫습니다. 살아생전에는 약사 부처님의 여러 서원이 우리 삶의 질이 향상될 수 있게 해주므로 약사 부처님의 명호를 염하는 것이 더 이롭습니다.
10. To point to the Pure Land for rebirth. This land of ours is evil, full of suffering and defilements. If you don’t believe it, just stop bathing for a few days and see how smelly you become. Furthermore, most of us need to go to work to earn a living. Each day, we have to put in up to ten hours doing something that we would rather not do if we had the choice. Isn’t that suffering?
10. 정토 왕생을 가리키기 위해서입니다. 우리가 사는 이 땅은 악하고 괴로움과 더러움으로 가득합니다. 만약 여러분이 믿기 어렵다면 며칠 동안 씻지 말고 얼마나 냄새가 나는지 보십시오. 게다가 우리 대부분은 생계를 위해서 일해야 합니다. 선택권이 있다면 하지 않을만한 일을 매일 최대 10시간씩 합니다. 그런게 괴로움 아닌가요?
His Vaidurya Pure Land is good, blissful and pure. The inhabitants neither have to bathe nor go to work.
아미타 부처님의 유리정토는 좋고 안락하며, 청정합니다. 그곳의 거주자들은 목욕하거나 일할 필요가 없습니다.
This land is like a hotel; his land is like our original home, we should hurry back home! This Dharma Door is suitable for all types of roots.
그 땅은 호텔과 같습니다. 아미타 부처님의 땅은 우리의 본래 고향과 같습니다. 우리는 서둘러서 고향으로 돌아가야 합니다. 이 법의 문은 모든 근기의 사람들에게 적합합니다.
Great Master Xuan Hua said: “Our parents, siblings and relatives may be closest to us. However, we are all like guests at the hotel. We eventually have to move on and part ways without knowing when we can meet again.”
선화 상인이 말하길, “부모, 형제자매, 친척들이 우리와 가장 가까울지 모릅니다. 하지만 우리는 호텔에 머무는 손님들과 같습니다. 결국 언제 다시 만날 수 있을지 모른 채 헤어져야만 합니다.”
If even familial relations are temporary then why does Buddhism still emphasize filial piety? It’s to repay kindness to our benefactors no matter how short-lived the relation is. An act of kindness may be momentary but carries long-term benefits. Therefore we must be grateful and seek to repay the kindness.
가족 관계조차 일시적이라면서 불교는 왜 아직도 효를 강조합니까? 아무리 짧은 인연이라도 은인들에게 은혜를 갚기 위해서입니다. 친절한 행동은 순간적일 수 있지만 장기적인 이로움을 가져다줍니다. 그러므로 우리는 이에 감사하고 은혜에 보답하기 위해 노력해야 합니다.
Question: What about the parents’ obligations toward the children?
질문: 아이들에 대한 부모의 의무는 어떻습니까?
Answer: When the children’s wings are fully formed, then they are free to take off on their own. However, parents still continue to be over-protective no matter how old the children are.
답변: 아이들의 날개가 완전히 형성되면, 그들은 스스로 자유롭게 떠나갈 수 있습니다. 그런데 부모들은 자녀가 아무리 나이가 들어도 계속해서 과잉 보호를 합니다.
This Medicine Master Dharma Door is appropriate for modern times because it teaches about benefits that can be obtained this lifetime while also reminding us that rebirth to the Pure Land is still the most potent Dharma for the Dharma Ending Age.
이 약사법문은 현생에서 얻을 수 있는 이점에 대해서 가르치는 동시에 말법 시대에 정토왕생이 가장 강력한 법임을 일깨워주기 때문에 현대에 적합합니다.
The Medicine Master Buddha Dharma is a great Dharma and yet has so few practitioners, why is that? There are two reasons. First, few left-home people really understand it and therefore cannot teach it to the faithful. Second, if you don’t understand it then you do not know how to cultivate it. As a result, your practice tends to bring little or no response and may ultimately make you lose faith and quit.
약사불법은 훌륭한 법이지만 이를 수행하는 사람이 거의 없습니다. 왜 그럴까요? 여기에는 두 가지 이유가 있습니다. 첫째는 이를 진실로 이해하는 출가자가 거의 없으므로, 신도들에게 가르칠 수가 없습니다. 둘째로 이 불법을 이해하지 못하기 때문에 어떻게 수행해야 하는지 알 수가 없습니다. 그 결과 수행에 대한 감응이 미약하거나 거의 없어서 결국 믿음을 잃고 수행을 그만둡니다.
There was an Asian young man. He was 18 years old and recently graduated from high school. Even though he had no real job, he moved out of his mother’s house into his own house with his Caucasian girlfriend. He drove around in an expensive German sports car. Life seemed to be very good. Rumor has it that he was dealing drugs. One day, he disappeared for over a week. His mother and brothers reported it to the police but he could not be found. Later, they found his body in a ditch. The police concluded that he was killed execution style. This type of premature death can happen to anyone. Even though things seem to be good for the moment, let’s not forget to heavily invest into our rebirth to the Pure Lands while we still can.
한 젊은 동양인 청년이 있었습니다. 그는 18살의 나이로 최근 고등학교를 졸업했습니다. 제대로 된 직장은 없었지만, 모친의 집을 떠나서 백인 여자친구와 함께 이사를 들어갔습니다. 그 청년은 비싼 독일산 스포츠카를 몰고 다녔습니다. 꽤 잘 사는 것처럼 보였습니다. 소문에 그 청년이 마약을 판다는 말이 있었습니다. 하루는 그가 일주일 넘도록 사라졌습니다. 그의 어머니와 형제들이 경찰에 신고했지만 찾을 수가 없었습니다. 후에 하수구에서 그의 시신을 찾아냈습니다. 경찰은 그가 사형집행 스타일로 살해당했다고 결론지었습니다. 이런 식으로 일찍 죽는 일은 누구에게나 일어날 수 있습니다. 비록 지금은 잠깐 상황이 좋아 보이지만, 우리가 아직 할 수 있을 때 정토 왕생에 많은 투자를 해야 한다는 것을 잊지 말아야 합니다.
Furthermore, practitioners who violate the precepts can regain their purity thanks to the Medicine Master Buddha Dharma. It is one of its distinctive competences. It can also help us obtain rebirth to the Pure Lands. If our rebirth to the Pure lands blessings fall short, we should be able to accrue enough blessings to avoid falling to the lower realms and obtain rebirth to the human or god realms where we can continue to cultivate.
게다가 계를 어기는 수행자들은 약사불법의 덕택으로 청정을 되찾을 수 있습니다. 이는 약사불법의 독특한 능력 가운데 하나입니다. 또한 우리가 정토에 왕생할 수 있도록 도울 수 있습니다. 정토 왕생을 위한 복이 부족하다면, 더 낮은 법계에 추락하는 것을 피하고, 수행을 계속할 수 있는 인간계나 천상계에 왕생할 수 있도록 충분한 복을 쌓을 수 있어야 합니다.
In brief, this Medicine Master Buddha Dharma can take care of our present and future needs. Only those who are tremendously blessed get to encounter and practice it.
간단히 말해서 이 약사불법은 현재와 미래에 필요한 것들을 돌볼 수 있습니다. 엄청난 복을 가진 사람만이 이 불법을 만나서 수행할 수 있습니다.
