질문이란 무엇인가
02_시대를 잇는 질문
02_시대를 잇는 질문
질문이란
무엇인가
영화, <파워 오브 원>이 던지는 질문
1992년에 개봉한 영화 <파워 오브 원(The Power of One)>은 남아프리카공화국의 아파르트헤이트 시대를 배경으로, 한 소년의 성장과 정의·자유를 향한 여정을 그린 작품이다. 어린 주인공은 억압과 차별 속에서 질문을 배우고, 스스로 생각하는 힘을 키우며, 결국 한 사람의 의지가 어떻게 세상을 변화시킬 수 있는지를 보여준다.
이 영화에는 다음과 같은 인상적인 대사가 나온다.
“자연에서는 생각을 배워라.
찾을 것과 질문할 것을 알게 된 다음에는
너 스스로 생각하게 될 것이다.”
이 말은 단순히 자연에서 배움을 얻으라는 권고가 아니라, 질문이 인간을 성장시키는 힘이라는 깊은 뜻을 담고 있다. 자연은 우리에게 길을 묻고, 삶은 우리에게 질문을 던진다. 그 질문을 통해 우리는 무엇을 찾을지, 어떤 길을 걸을지를 배우고, 마침내 자기 스스로 생각할 수 있게 된다.
이 졸고의 <시대를 잇는 질문>이 말하고자 하는 바도 이와 같다. 질문은 답을 얻기 위한 도구에 그치지 않는다. 질문이란 무엇인가에 대한 질문을 던진다.
질문, 생각의 문을 여는 열쇠
질문은 단순히 정보를 얻기 위한 말이 아니다. 우리는 흔히 질문을 ‘모르는 것을 알기 위해 던지는 말’이라고 생각한다. 하지만 질문의 의미는 그보다 훨씬 더 깊고 넓다. 질문은 단순히 지식을 채우는 도구가 아니라, 생각을 여는 열쇠이며, 세상을 새롭게 바라보게 하는 창문이고, 때로는 우리가 아직 가보지 않은 낯선 길로 이끄는 나침반이다. 질문 하나가 우리의 사고를 흔들고, 익숙했던 일상을 새롭게 보고, 이전에는 보이지 않던 가능성을 발견하게 한다.
질문은 기존의 틀을 깨뜨리는 도전이다. 어떤 질문은 오래된 상식을 뒤흔들고, 또 어떤 질문은 새로운 발명을 가능하게 만든다. 예를 들어, 뉴턴은 사과가 땅에 떨어지는 단순한 현상에서 “왜 그런가?”라는 질문을 던졌고, 이는 중력을 발견하는 데까지 이어졌다. 이렇게 질문은 단순한 호기심에서 출발하지만, 그 결과는 세상을 바꾸는 전환점이 될 수 있다.
언어학적으로 질문은 보통 의문문 형태로 표현된다. “왜?”, “어떻게?”, “무엇이?”, “누가?”와 같은 의문사로 시작되는 문장들이 대표적이다. 그러나 질문의 본질은 문법적인 형식에만 있지 않다. 정말 중요한 것은 그 안에 담긴 ‘탐구 의지’이다. 탐구 의지란, 아직 알지 못하는 것에 대해 더 알고자 하는 적극적인 태도이며, 이것이 바로 질문을 질문답게 만드는 중심 요소이다. 질문이 단순히 궁금함의 표현에 그치지 않고, 사고를 확장시키는 계기가 되는 것도 이 탐구 의지 덕분이다.
질문은 단순한 정보 수집을 넘어 사고의 깊이와 폭을 키운다. 정보는 검색하면 쉽게 얻을 수 있지만, 좋은 질문을 만드는 데는 시간과 성찰이 필요하다. 탐구 의지가 담긴 질문은 한 번의 답변으로 끝나지 않는다. 오히려 답을 찾는 과정에서 더 많은 의문이 생기고, 그로 인해 생각은 더욱 확장된다. 질문은 일회성이 아니라, 끝없이 이어지는 사고의 흐름을 만든다.
철학자 한나 아렌트는 “생각하는 것은 답을 찾기 위해서가 아니라, 질문을 멈추지 않기 위해서”라고 말했다. 이 말은 질문의 본질을 아주 명확하게 보여준다. 질문은 단순히 문제 해결을 위한 수단이 아니라, 인간이 세상과 관계를 맺고 이해를 확장하는 가장 근본적인 방식이다. 우리는 답을 찾기 위해 질문을 던지지만, 그 과정에서 더 중요한 것은 질문을 지속하는 태도이다. 정답이 아니라, 질문하는 삶이 우리를 더 인간답게 만든다.
또한 질문은 시대와 상황에 따라 계속해서 새롭게 해석된다. 답은 바뀌지만, 질문은 남는다. 예를 들어, “우리는 누구인가?”, “무엇이 옳은가?”, “어떻게 살아야 하는가?”와 같은 질문은 수천 년 동안 인류가 던져 온 것이지만, 그 답은 시대와 문화에 따라 달라져 왔다. 하지만 질문은 여전히 유효하다. 그것은 시간이 지나도 여전히 우리에게 사고의 기회를 주고, 새로운 관점에서 문제를 바라보게 해주기 때문이다.
때로는 답이 바뀌어도 질문은 계속해서 의미를 가진다. 한 시대에는 진리로 여겨졌던 것이 다음 시대에는 오류로 밝혀질 수 있다. 예를 들어, 중세 시대에는 지구가 우주의 중심이라는 주장이 정설이었다. 그러나 코페르니쿠스와 갈릴레오의 질문은 이러한 믿음을 무너뜨리고, 인류의 우주관을 완전히 바꿔 놓았다. 그들이 던진 질문은 그 자체로 하나의 혁명이었다. 이러한 혁명을 인류는 패러다임 이동이라고 이야기하기도 한다.
질문은 우리를 현재에 머물게 하지 않고, 미래로 향하게 한다. 질문은 정체되지 않게 하고, 더 넓은 시야로 이끌며, 새로운 가능성을 향해 나아가게 만든다. 그리하여 질문은 단순히 지식을 얻는 수단을 넘어선다. 그것은 인간이 인간답게 살아가기 위해 꼭 필요한 삶의 태도이며, 꾸준히 길러야 할 지적인 습관이다. 질문은 인간을 생각하게 하고, 행동하게 하며, 변화하게 만든다.
질문은 결국 나와 세상, 나와 타인, 나와 미래를 잇는 다리이다. 질문을 던지는 순간, 우리는 이미 한 걸음 앞으로 나아간 것이다. 그리고 그 질문이 이어지고 확산될 때, 사회는 더 건강하고 창의적으로 발전할 수 있다. 지금 우리가 던지는 질문 하나가, 미래의 누군가에게는 중요한 출발점이 될지도 모른다.
질문의 역사적 역할
역사를 돌이켜보면, 인류가 경험한 위대한 변화와 혁신의 출발은 언제나 ‘질문’에서 시작되었다. 질문은 단순한 호기심의 표현을 넘어, 기존 질서를 뒤흔들고 새로운 방향을 제시하는 지적인 움직임의 시작이었다. 우리가 당연하게 여기던 관념들이 실제로는 하나의 선택지에 불과하다는 것을 깨닫게 만드는 그 순간, 바로 그 순간에는 그 어떤 질문이 있었다.
예를 들어, 고대 그리스의 철학자 소크라테스는 “너 자신을 알라”는 말은 당시 아테네 시민에게 질문의 씨앗을 심었다. 이 짧은 문장은 단순한 조언이나 도덕적 충고가 아니었다. 그것은 인간 존재에 대한 깊은 성찰을 요구하는 문제 제기였다. 자신이 무엇을 알고, 무엇을 모르는지를 깨닫게 하는 이 질문은 지식과 무지, 윤리와 삶의 의미에 대한 철학적 토론을 촉발시켰고, 이는 곧 아테네 민주주의 공론장의 기초가 되었다.
르네상스 시대에 이르러, 유럽 사회는 중세의 신 중심적 세계관에서 벗어나기 시작했다. 이때 학자들과 예술가들이 던진 “인간은 무엇인가?”라는 질문은 그 자체로 하나의 혁명이었다. 신의 섭리 속에서만 의미를 찾던 시대에, 인간을 중심에 두고 사고하려는 이 질문은 미술과 과학, 문학과 철학에 엄청난 영향을 주었다. 다빈치와 미켈란젤로, 에라스무스와 같은 인물들은 이 질문에 대한 나름의 답을 찾으며 인간의 존엄과 가능성을 새롭게 조명했고, 그 결과 인간 중심의 사유는 유럽 문명의 중대한 전환점을 이루게 된다.
과학혁명 또한 질문에서 출발했다. 갈릴레오는 당시 정설로 받아들여지던 아리스토텔레스의 물리학에 의문을 제기하며, “왜 물체는 같은 속도로 떨어질까?”라는 단순한 물음을 던졌다. 그의 실험과 관찰은 기존의 권위적 지식을 넘어서는 새로운 과학 방법론의 출발점이 되었다. 경험과 실험, 수학적 증명의 중요성을 강조한 갈릴레오의 질문은 이후 과학의 토대를 근본적으로 바꾸는 계기가 된다.
아이작 뉴턴의 질문은 더욱 대담하고 우주적이었다. 그는 “왜 사과는 땅으로 떨어지는데, 달은 하늘에 떠 있는가?”라고 물었고, 그 물음은 만유인력의 법칙이라는 인류 과학사의 위대한 발견으로 이어졌다. 이 질문은 지상과 천체를 분리해서 보던 기존 세계관을 하나의 통합된 물리 법칙으로 설명하게 했고, 인류가 자연을 이해하는 방식을 혁명적으로 바꾸었다.
이처럼 중요한 전환의 순간마다 중심에는 언제나 ‘질문’이 있었다. 질문은 시대의 지배적 패러다임을 흔들고, 기존의 답에 만족하지 않으며, 새로운 해석과 방향을 제시하는 힘을 발휘했다. 그것은 단순히 궁금해서 던지는 말이 아니라, 세상의 본질을 다시 묻고, 다른 방식으로 이해하고자 하는 깊은 내면의 움직임이었다.
더 나아가, 이 질문들은 단지 개인의 머릿속에서 멈추지 않았다. 하나의 질문은 새로운 질문을 낳고, 그 질문들은 수많은 사람들의 사고와 삶을 변화시켰다. 질문은 그렇게 개인의 사유를 넘어 사회 전체를 변화시키는 동력으로 작용하였다.
결국, 질문은 역사 속에서 방향을 바꾸는 힘이었다. 한 사람의 물음이 시대의 사고를 바꾸고, 문명을 전환시키며, 인류가 더 넓은 세계로 나아가는 문을 열었다. 그렇기에 우리는 오늘도 다시 묻는다. “지금, 우리가 던져야 할 질문은 무엇인가?”
질문은 호기심에서 태어난다
우리가 세상과 처음으로 연결되는 순간은 아마도 호기심이 생길 때일 것이다. 호기심은 단순한 궁금증을 넘어서, 우리 안에 있는 ‘알고 싶다’는 마음의 불꽃이다. 이 불꽃은 가만히 있지 않는다. 그것은 곧 ‘질문’이라는 형태로 피어오른다. “이건 뭐야?”, “왜 그런 거야?”, “어떻게 된 일이야?”라는 물음들은, 어린아이의 입에서 쉴 새 없이 흘러나오곤 한다. 어린 시절을 떠올려보면, 우리는 하루에도 수십 번씩 질문을 던지며 세상을 배워갔다. 그 질문들은 장난이 아니었다. 그것은 삶의 리듬이었고, 스스로를 키워가는 방식이었다.
아이들은 질문을 통해 세계와 연결된다. 자신이 아직 모르는 것들을 향해 다가가고, 세상을 하나씩 해석해간다. 그런 과정을 통해 사고는 깊어지고, 경험은 의미를 가지게 된다. 하지만 어느 순간부터 우리는 질문을 점점 덜 하게 된다. 질문 대신 익숙함에 안주하고, 확신을 반복하게 된다. 부모와 선생님, 어른들이 때때로 “쓸데없는 질문 말고 공부나 해”라고 말할 때, 질문은 그 입구에서 멈춘다. 그리고 우리는 조용히 눈을 감고, 질문을 삼키게 된다.
하지만 호기심은 질문의 시작이자, 질문을 지속시키는 연료이다. 호기심은 내가 아는 것을 넘어, 아직 모르는 것을 향해 나아가도록 만든다. 그것은 눈에 보이지 않지만 분명히 존재하는 에너지이다. 새로운 것을 발견하고 싶고, 낯선 것을 이해하고 싶고, 더 알고 싶다는 그 마음이야말로 인간이 가진 가장 고유한 힘 중 하나이다. 물리학자 알버트 아인슈타인은 “나는 특별히 영리하지 않다. 나는 단지 더 오래 호기심을 간직할 뿐이다”라고 말한 바 있다. 같은 것을 보고도 오래 질문하는 사람, 그 질문을 놓지 않는 사람이 결국 더 깊이 도달할 수 있다는 것이다.
우리는 질문을 통해 배우고 자란다. 질문이 있는 사람은 멈추지 않고 성장한다. 질문이 없는 사람은 현재에 머물며 본인이 알고 있는 것만 반복한다. 문제는 나이가 들수록 우리는 질문보다는 정답에 익숙해진다는 데 있다. 우리는 자꾸만 ‘안다’고 생각하게 되고, 모르는 것을 드러내기보다는 감추게 된다. 질문은 무지를 인정해야 가능한 일인데, 사회는 때때로 그것을 허락하지 않는다. 실패를 두려워하고, 틀리는 것을 창피하게 여기도록 만든다. 그래서 우리는 모르는 것을 묻지 않게 되고, 점점 더 닫힌 세계 속에 스스로를 가둔다.
하지만 호기심은 사라지지 않는다. 그것은 우리가 지켜야 할 내면의 불씨이다. 시간이 지나도, 나이가 들어도, 세상이 익숙해 보여도, 우리는 그 안에서 새로운 질문을 찾을 수 있어야 한다. 비 오는 날 창밖을 보며 “비는 어디서 오는 걸까?”라고 묻는 것처럼, 반복되는 일상 속에서도 의문을 가질 수 있는 감각은 누구에게나 남아 있다. 중요한 것은 그것을 다시 꺼내는 용기이다.
지금 이 시대는 너무나 빠르게 변화하고 있다. 우리가 알던 세상의 원칙이 뒤집히고, 새로운 기술과 가치가 매일 등장한다. 이런 시대일수록 우리는 질문을 멈춰서는 안 된다. 지금의 정답은 내일의 오답이 될 수 있고, 어제 틀린 말이 오늘의 진리가 될 수도 있다. 정해진 길만 따라가서는 살아남을 수 없다. 그렇기 때문에 질문은 단지 공부를 잘하기 위한 기술이 아니라, 변화를 살아내기 위한 생존 전략이다.
질문은 삶을 살아가는 태도이자, 자기 자신을 지키는 방법이며, 세상을 새롭게 만드는 시작점이다. 호기심에서 태어난 질문은 우리를 더 좋은 방향으로 이끈다. 그러니 묻기를 멈추지 말자. “왜?”, “어떻게?”, “무엇을?” 같은 단순한 말들 안에, 우리가 걸어가야 할 다음 걸음이 숨어 있다. 그 질문 하나가 우리 삶의 풍경을 바꿔줄 수 있다면, 지금 이 순간 우리가 해야 할 일은 분명하다. 질문하는 것을 멈추지 않는 것이다.
질문과 비판적 사고의 관계
질문은 비판적 사고의 출발점이다. 비판적 사고란 단순히 남의 주장이나 생각을 부정하는 태도가 아니다. 그것은 주어진 정보나 주장에 대해 그 근거를 면밀히 확인하고, 다른 가능성을 함께 탐색하는 능력이다. 다시 말해, 비판적 사고는 무조건 반대하는 습관이 아니라, 더 정확하고 균형 잡힌 이해를 얻기 위한 사려 깊은 사고 방식이다.
이 과정에서 가장 중요한 첫 걸음은 질문을 던지는 일이다. 질문은 우리가 눈앞의 사실이나 주장에 안주하지 않도록 만든다. “정말 그럴까?”라는 의문은 단순히 호기심에서 끝나지 않고, 그 말이 사실인지, 혹은 다른 해석이 가능한지를 살펴보게 한다. 이렇게 해서 우리는 수동적으로 받아들이던 정보를 스스로 검증할 수 있는 주체가 된다.
미국의 철학자이자 교육사상가인 존 듀이는 “생각은 의심에서 시작 된다”라고 말했다. 그의 말은, 진정한 사고는 확신이 아니라 불확실함에서 시작된다는 뜻이다. 의심은 질문을 낳고, 질문은 더 깊은 탐구로 이어진다. 이 과정에서 우리는 주어진 사실을 단순히 소비하는 것이 아니라, 그 의미와 한계를 재구성하게 된다.
비판적 사고는 질문이 없으면 거의 불가능하다. 예를 들어, “이 주장은 사실일까?”라는 물음은 우리가 그 주장의 출처, 신뢰성, 증거를 확인하게 한다. “다른 관점은 없을까?”라는 질문은 한 가지 시각에 갇히지 않고 다양한 가능성을 고려하도록 만든다. “이 선택이 가져올 결과는 무엇일까?”라는 물음은 단기적인 이익뿐 아니라 장기적인 영향까지 내다보게 한다.
이러한 질문들은 생각의 깊이를 확장한다. 한 가지 사실을 다양한 각도에서 바라볼 수 있게 하며, 잘못된 결정을 줄이고, 더 나은 선택을 가능하게 한다. 비판적 사고가 잘 작동하는 사회는 개인이 독립적으로 사고하며, 권위 있는 주장이나 대중의 의견이라도 무조건적으로 받아들이지 않는다. 이는 곧 민주주의와 창의성, 그리고 사회의 건강성을 지탱하는 중요한 기반이 된다.
결국, 비판적 사고의 시작은 단순한 ‘의심’이 아니라, 그 의심을 발전시켜 세상을 더 깊이 이해하려는 질문에서 비롯된다. 그리고 이러한 질문을 습관처럼 던질 수 있는 사람과 사회가, 변화와 불확실성 속에서도 방향을 잃지 않고 나아갈 수 있다.
질문이 사라질 때...
질문이 사라진 사회는 처음에는 평화롭고 질서 정연해 보일 수 있다. 사람들은 갈등을 피하고, 다툼보다는 조화를 중시하며, 모두가 비슷한 생각을 공유한다. 겉보기에 모두가 같은 방향을 향해 나아가는 듯 보이고, 어긋남이나 혼란 없이 효율적으로 움직이는 듯 보인다. 하지만 자세히 들여다보면, 그 속에는 조용한 침묵과 위험한 고요가 깔려 있다.
질문이 사라진 사회는 본질적으로 변화에 둔감하다. 사람들이 더 이상 “왜 이렇게 해야 하지?”, “정말 이게 맞는 방법일까?”라고 묻지 않으면, 기존의 방식과 질서가 당연한 것으로 받아들여지게 된다. 아무도 문제를 제기하지 않으면, 불합리한 제도도 그대로 유지되고, 낡은 관습도 수정되지 않는다. 변화는 느려지고, 세상은 멈춘 듯 고착된다. 그 속에서 조금씩 사회 전체가 경직되고 무기력해진다.
무엇보다 위험한 것은 권위주의가 강화된다는 점이다. 질문이 없으면 권위 있는 사람의 말이 곧 ‘진리’가 된다. 지도자의 한 마디가 검토나 토론 없이 그대로 받아들여지고, 그 결정은 곧 사회 전체를 움직이는 방향이 된다. 처음에는 ‘편리하다’고 느낄 수 있다. 생각하지 않아도 되고, 따라가기만 하면 되니까. 하지만 시간이 지날수록, 그것은 곧 스스로 생각하는 힘을 잃어버리게 만드는 길이 된다. 비판적 사고가 약해지고, 의심 대신 복종이 자리 잡는다.
이런 분위기 속에서 창의성 또한 점점 시들어간다. 새로운 생각은 대부분 질문에서 시작된다. “다르게 할 수는 없을까?”, “이 방식보다 더 좋은 게 없을까?”라는 질문들이 있어야만 새로운 시도가 태어난다. 하지만 질문이 금기처럼 여겨지는 사회에서는 사람들이 새로운 것을 생각해보려 하지 않는다. 익숙한 방식만 반복하고, 기존의 규칙 안에서만 움직이게 된다. 그렇게 되면, 더 이상 참신한 아이디어는 나오지 않고, 사회는 정체된 상태에 머무르게 된다.
게다가 질문이 없는 사회에서는 집단 사고가 강해진다. 모두가 같은 의견을 가지고 있다고 믿게 되면, 누군가 그 흐름을 깨뜨리는 말을 하는 것을 두려워하게 된다. “다르게 생각해도 괜찮다”는 믿음이 사라지면, 잘못된 결정도 쉽게 받아들여진다. 서로의 생각을 확인하며 안도하는 사이, 위험한 판단이 굳어질 수 있고, 그 결과는 때때로 사회 전체의 위기로 이어지기도 한다.
역사 속에서도 우리는 이러한 모습을 여러 차례 목격해왔다. 중세 유럽의 오랜 암흑기는 그런 사회의 대표적인 예이다. 당시에는 교회가 모든 권위를 가지고 있었고, 그 권위에 대한 질문은 허용되지 않았다. 신의 뜻이라는 이름 아래, 다른 생각이나 새로운 시도는 이단으로 간주되었고, 처벌을 받기도 했다. 그 결과, 학문은 발전하지 못했고, 예술은 반복되었으며, 사람들의 생각은 점점 좁아졌다. 수백 년 동안 유럽 사회는 발전보다는 정체 상태에 머물렀다.
하지만 그런 분위기를 바꾼 건 다름 아닌 질문이었다. 르네상스 시대가 열리면서 사람들은 다시 묻기 시작했다. “정말 모든 진리는 신에게서만 오는 것인가?”, “인간이 중심이 될 수는 없는가?”, “자연을 직접 관찰하면 새로운 사실을 발견할 수 있지 않을까?”라는 질문들이 다시 세상을 흔들었다. 그 질문들 덕분에 과학은 빠르게 발전했고, 미술과 철학은 새로운 길을 열었으며, 사회 전체가 다시 활력을 되찾게 되었다.
결국 질문이 사라진 사회는 겉보기에는 평화로워 보일 수 있지만, 그 안에서는 상상력과 비판력, 창의력, 그리고 자유가 천천히 사라지고 있는 것이다. 우리가 자유롭게 묻고, 서로의 생각을 나누고, 때로는 낡은 질서를 의심할 수 있어야 세상은 살아 있고, 변화할 수 있으며, 더 나은 방향으로 나아갈 수 있다. 그렇기에, 질문을 멈추는 순간 사회는 조용히 무너지고 있다는 것을 우리는 잊지 말아야 한다.
질문의 사회적 가치
질문은 단순히 개인의 생각을 확장시키는 데 그치지 않는다. 그것은 공동체와 사회 전체의 건강을 지키는 데 결정적인 역할을 한다. 질문이 살아 있는 사회는 늘 깨어 있고, 스스로를 돌아보며, 더 나은 방향을 향해 나아가려는 힘을 가진다.
마하트마 간디는 “끊임없는 질문과 자기 성찰이 없는 자유는 무의미하다”고 말했다. 이 말은 진정한 자유는 단순히 하고 싶은 대로 행동하는 것이 아니라, 끊임없이 스스로를 되돌아보고 사회에 대해 물음을 던지며 책임을 다할 때 비로소 완성된다는 의미이다. 질문은 자유를 살아 있는 상태로 유지하는 핵심 도구이며, 그 질문이 멈추는 순간 자유는 점점 껍데기만 남은 형식으로 전락할 수 있다.
특히 민주주의 사회에서 질문은 더없이 중요한 역할을 한다. 모든 사람에게 의견을 표현할 권리가 주어진 사회는 그 다양한 의견들이 충돌하고 협력하며 새로운 질서를 만들어 가는 공간이다. 하지만 만약 사람들이 질문하지 않는다면, 권력은 감시받지 않게 되고 소수의 목소리가 사회 전체를 대표하게 된다. 질문은 권력을 견제하는 도구이고 권위가 스스로를 정당화하지 않도록 만드는 사회적 안전장치이다. 한 사람이 “왜 그런 결정을 내렸나요?”, “모두의 의견이 반영되었나요?”라고 물을 수 있는 용기를 가질 때, 사회는 더 평등하고 투명한 방향으로 나아갈 수 있다.
또한, 질문은 세대와 세대를 연결하는 다리이다. 경험이 많은 어른과 새로움을 마주한 청소년, 전통을 간직한 지역과 빠르게 변화하는 세계가 서로 단절되지 않고 연결되기 위해서는 그 사이에 질문이 있어야 한다. 예를 들어, 아이가 어른에게 “왜 그렇게 살아오셨어요?”라고 물을 때, 단순한 대답을 넘어서 삶의 철학과 가치가 전해질 수 있다. 그런 질문은 과거를 반성하게 만들고, 미래를 함께 상상하게 한다.
“왜 그렇게 해왔나요?”라는 질문은 오랫동안 당연하게 여겨졌던 관습을 되돌아보게 한다. 그것이 정말로 모두에게 좋은 방식이었는지, 혹시 시대가 바뀌었는데도 여전히 변화하지 않은 것은 아닌지를 묻는 이 질문은, 전통을 무시하지 않으면서도 그것을 더욱 건강하게 다듬는 길을 연다. 반대로 “다른 방법은 없을까요?”라는 질문은 지금의 어려움을 돌파하고, 기존의 틀을 넘어서 새로운 가능성을 탐색하게 만든다.
질문은 또한 지역과 세계를 연결하는 열쇠이다. “우리 마을의 문제는 다른 나라에서는 어떻게 해결할까?”, “지금 우리가 겪는 기후 변화는 다른 지역에도 같은 영향을 미칠까?” 같은 질문을 통해, 우리는 자신이 속한 공간을 넘어서 더 넓은 세계와 대화할 수 있다. 이때 질문은 단순히 정보를 얻기 위한 것이 아니라, 서로 다른 경험과 지혜를 교류하고, 공동의 문제에 함께 대응하는 협력의 출발점이 된다.
이렇듯 질문은 우리를 서로에게 열리게 만든다. 질문을 나누는 순간, 우리는 타인을 이해하려는 마음을 갖게 되고, 자신의 입장을 반성하는 계기를 얻게 된다. 질문은 결코 공격이 아니다. 진심 어린 질문은 상대에 대한 관심의 표현이며, 함께 더 나은 방향으로 나아가고자 하는 의지의 발현이다. 그래서 질문은 대화의 시작이자 공동체를 하나로 묶는 연결의 실이다.
오늘날처럼 빠르게 변하고, 동시에 다양한 가치관이 공존하는 사회에서는 질문이 그 어느 때보다 중요하다. 질문은 우리로 하여금 무관심에서 벗어나게 하고, 서로를 향해 손을 뻗게 하며, 아직 만나지 못한 가능성을 발견하게 만든다. 결국 질문이 있는 사회야말로 진정한 의미에서 살아 있고, 성숙하며, 희망을 품은 사회라 할 수 있다.
질문을 되살리는 방법
질문을 다시 살아나게 하는 방법은 결코 멀리 있지 않다. 거창한 도구나 복잡한 기술이 필요한 것이 아니다. 오히려 우리의 일상에서 누구나 할 수 있는 아주 작은 실천으로 질문을 되살리는 열쇠가 숨어 있다.
가장 먼저 필요한 것은 ‘듣기’이다. 누군가의 이야기를 진심으로 듣는다는 것은 단순히 말끝을 기다리는 것이 아니라, 말의 의미와 그 이면에 있는 감정, 생각, 맥락까지 받아들이려는 태도이다. 우리가 누군가의 이야기를 끝까지 들으면, 자연스럽게 ‘왜 그렇게 생각했을까?’, ‘그 말의 근거는 뭘까?’, ‘나는 왜 다르게 느낄까?’ 같은 질문이 마음속에 싹튼다. 하지만 대부분은 말을 듣는 도중에 벌써 반박할 말을 떠올리거나, 자신이 하고 싶은 말만 준비하느라 진짜로 ‘듣는’ 데 실패하곤 한다. 질문은 타인의 말 속에서 태어나고, 진정한 듣기에서 시작된다.
‘기록하기’도 매우 유익한 실천이다. 책을 읽거나 강연을 들을 때, 친구와 깊은 대화를 나눌 때, 문득 머릿속에 떠오른 의문이 있다면 그 순간을 그냥 흘려보내지 않고 적어두는 것이 좋다. 처음엔 단순한 메모처럼 보이지만 시간이 지나 다시 그 질문을 마주했을 때 우리는 전혀 다른 시각으로 그것을 바라볼 수 있다. 짧은 순간의 스침이었지만, 그 질문은 생각의 불씨가 되어 다시 우리를 사로잡는다. 큰 탐구와 깊은 사색도 처음에는 그렇게 사소한 메모에서 시작되었다는 것을 기억하자.
그리고 ‘대화하기’는 질문을 더욱 풍성하게 만든다. 혼자서 하는 질문은 어느 순간 막히기 쉽다. 우리는 자신의 생각의 틀 안에서만 반복해서 돌고 맴도는 경향이 있다. 하지만 같은 질문을 가지고 누군가와 이야기를 나누면 전혀 예상하지 못한 관점이 등장하고 그로 인해 우리 안의 질문도 변화한다. “그렇게 볼 수도 있구나.”, “나는 왜 그렇게 생각하지 못했을까?”라는 깨달음은 단지 상대의 답이 아니라, 또 하나의 질문이 되어 우리를 이끈다. 서로 다른 배경, 관심사, 감정을 지닌 사람들이 하나의 주제를 가지고 대화할 때 질문은 더욱 생생하게 되살아난다.
질문을 되살리는 또 하나의 방법은 ‘실험하기’이다. 우리는 종종 무언가를 알기 위해 책을 읽거나 검색을 하며 답을 구한다. 그러나 때로는 생각만으로는 충분하지 않다. 직접 해보고, 몸으로 부딪혀 보고, 실패도 해봐야 질문은 더 구체적이고 깊어질 수 있다. 요리, 여행, 동아리 활동, 글쓰기나 만들기 활동 등은 모두 훌륭한 실험이 될 수 있다. 실험은 정답을 찾기 위한 길이 아니라, 질문을 더 풍부하게 만드는 여정이다. 직접 경험한 것은 오래 남고 거기에서 나오는 질문은 그 어떤 교과서보다 생생한 것이다.
스티브 잡스는 “항상 배고프게, 항상 어리석게(Stay hungry, Stay foolish)”라고 말했다. 이 말은 단순히 실패를 두려워하지 말라는 뜻이 아니다. 더 깊이 보면 이것은 끊임없이 새로운 것을 갈망하되 이미 알고 있다고 착각하지 말고 언제나 질문하는 자세를 잃지 말라는 의미이다. 우리는 때로 똑똑해 보이기 위해 질문을 멈추고 모르는 척하는 것을 부끄러워한다. 그러나 진짜 지혜는 ‘나는 아직 더 알고 싶다’고 말할 수 있는 용기에서 시작된다. 어리석어 보이는 질문이라도 그것이 새로운 지식과 변화의 출발점이 되는 순간이 있다.
결국 질문을 되살리는 방법은 아주 작고 일상적인 행동 속에 있다. 잘 듣고, 적어두고, 이야기 나누고, 직접 해보는 일. 이 네 가지를 꾸준히 실천하는 것만으로도 우리는 질문하는 삶으로 다시 돌아갈 수 있다. 질문이 많아질수록 우리는 더 많이 이해하고 더 넓게 보고 더 깊이 느낄 수 있게 된다. 그리고 그렇게 열린 마음은 언제나 변화와 성장을 이끄는 원동력이 되어준다.
질문은 인간을 인간답게 만드는 힘이다
질문은 단순히 정보를 묻는 행위가 아니라, 인간의 사고를 확장하고 사회를 변화시키는 원동력이다. 역사적으로 소크라테스, 갈릴레오, 뉴턴, 간디처럼 중요한 전환의 순간마다 질문은 기존 질서를 흔들고 새로운 패러다임의 문을 열어왔다. 그 물음은 때로는 단순했지만, 그 안에는 기존의 전제를 의심하고 더 나은 세상을 향한 상상력과 용기가 담겨 있었다.
질문은 호기심에서 태어나고, 그 호기심은 비판적 사고로 이어진다. 우리는 질문을 통해 세상을 더 깊이 이해하고, 자신과 타인을 성찰하며, 보다 나은 공동체를 만들어간다. 그러나 질문이 사라지면, 사회는 점점 경직되고 창의성이 사라지며, 권위주의와 집단사고가 지배하게 된다. 결국 질문 없는 사회는 움직이지 않는 사회, 닫힌 사회로 전락할 수 있다.
따라서 우리는 질문을 단지 학습 도구로만 여길 것이 아니라, 민주주의와 창의성, 공동체적 삶을 지탱하는 토대로 인식해야 한다. 질문은 과거와 현재, 미래를 잇는 다리이며, 세대 간의 대화를 이어주는 매개이기도 하다.
질문은 정답보다 더 오래 살아남는다. 질문을 던질 수 있는 용기, 질문을 잃지 않는 태도는 우리 모두가 지녀야 할 지적·도덕적 습관이다. 지금 우리가 어떤 질문을 던질 수 있는가에 따라 우리의 내일과 다음 세대의 세상이 달라질 수 있다.
https://youtu.be/QaKbydkrpzE?si=aSlCtzGMjcUCHEnu
https://youtu.be/LBoQ1W5VWx4?si=qOIJwWAxrttara7r
