반야심경과 초기경전-1

오온이 모두 공함을 비추어 괴로움을 건너다

觀自在菩薩 行深般若波羅蜜多時
(관자재보살 행심반야바라밀다시)

照見五蘊皆空 度一切苦厄
(조견오온개공 도일체고액)

"관자재보살이 깊은 반야바라밀다를 행할 때
오온(五蘊)이 모두 공함을 비추어
일체의 괴로움을 건너느니라."

반야심경은 이 첫 문장부터
우리에게 가장 중요한 메시지를 전합니다.

"괴로움을 건너는 길은 어디에서 오는가?"

그 길은
세상을 공(空)으로 보는 깊은 지혜 — 반야바라밀다(般若波羅蜜多)에서 비롯됩니다.

여기서 등장하는 관자재보살(觀自在菩薩, 관자재보살)은
자유롭게 세상을 관하는 지혜의 상징입니다.

관자재(觀自在), 곧
자유롭게 관조하는 마음으로 세계를 바라볼 때,
그는 괴로움에서 벗어나 자유로워집니다.

그럼 무엇을 관하는가?
바로 오온(五蘊)이 모두 공함(皆空)을 관하는 것입니다.

오온이란 무엇인가?
色(색), 受(수), 想(상), 行(행), 識(식) —
우리 존재를 구성하는 다섯 가지 요소입니다.

色(색) — 우리의 몸과 물질적 세계

受(수) — 감각적 느낌

想(상) — 지각과 인식

行(행) — 의지적 형성 작용

識(식) — 의식과 분별

이 오온은 우리가 ‘나’라고 여기는 것의 전부입니다.
그러나 반야의 지혜는 말합니다.
이 오온은 본래부터 공하다.

즉, 고정된 실체가 없다는 것입니다.

초기경전에서도 이 통찰은 매우 중요한 가르침입니다.

《잡아함경》에서 부처님께서 설하십니다.

"비구들이여, 色(색)은 무상하고 고이며 무아이니라.
受·想·行·識(수·상·행·식) 또한 그러하니라.
그러므로 그것들을 내 것이라 집착하지 말라."

우리는 흔히
몸(色)을 ‘나’라고 여기고,
느낌(受)을 ‘내 기분’이라 여기며,
생각(想)을 ‘내 생각’이라 여기고,
행(行)을 ‘내 선택’이라 여기고,
의식(識)을 ‘내 자아’라고 믿습니다.

그러나 부처님은
그 모든 것들이 無常(무상)하고 苦(고)이며 無我(무아)라고 설하십니다.

그렇기에 집착하면 괴로움이 따르고,
공성을 보면 자유로워집니다.

《相應部》(상응부)에서는 이렇게 설합니다.

"비구들이여, 五蘊(오온)은 緣起(연기)로 생기고
연기로 사라지느니라.
그것들에 고정된 나라는 것이 없느니라."

여기서 핵심은 緣起(연기)의 통찰입니다.
색·수·상·행·식 모두 조건에 의해 생겨난 흐름일 뿐입니다.
따라서 그 어떤 것도
영원히 고정된 ‘나’ 일 수 없습니다.

관자재보살은
바로 이 연기적 관점에서 오온을 바라봅니다.
그리하여 五蘊皆空(오온개공) —
오온이 모두 공함을 비추어 봅니다.

《金剛經》(금강경)에서는 이를 다음과 같이 강조합니다.

凡所有相 皆是虛妄
(범소유상 개시허망)

若見諸相非相 卽見如來
(약견제상비상 즉견여래)

"무릇 모든 형상은 허망하니
형상이 형상이 아님을 보면 곧 여래를 보리라."

오온은 형상입니다.
그러나 그 형상이 본래 고정된 실체가 없는 흐름임을 볼 때,
그때 비로소 참된 자유가 시작됩니다.

중국 선종에서는 이 통찰이
수행의 핵심이 되었습니다.

육조 혜능은 설합니다.

"若見本性, 五蘊皆空."
(약견본성 오온개공)

"본래 성품을 보면, 오온은 모두 공하니라."

고려시대의 지눌국사도

《權修定慧結社文》(권수정혜결사문)에서
이 관법(觀法)을 강조했습니다.

"오온을 관하되,
본래 자성이 없음을 보고,
그 흐름을 관조하라.
그리하면 스스로 고요히 머물리라."

그렇다면 오온이 공하다는 것은
무엇을 뜻할까요?

우리가 ‘나’라고 여기는 모든 것 —
몸, 감정, 생각, 의지, 의식까지
그 무엇도 영원히 고정된 실체가 아니며
조건 따라 일어났다가 사라지는 흐름일 뿐임을 보는 것입니다.

이렇게 오온의 공함을 깊이 비추어 보면
어떤 변화가 일어날까요?

반야심경은 말합니다.

"度一切苦厄(도일체고액)" — 일체의 괴로움을 건넌다.

괴로움은
집착에서 비롯됩니다.
오온을 ‘나’라고 착각하고
그것에 집착하니
변화할 때마다 괴로움이 일어납니다.

그러나 오온이 공함을 깊이 비추어 보면
그 어떤 것도 집착할 이유가 없다는 것을 깨닫습니다.
그러면 자연스럽게 괴로움에서 벗어나게 됩니다.

초기경전에서는 이를 解脫(해탈)이라 합니다.

《相應部》(상응부)에서 부처님께서 말씀하십니다.

"오온의 공성을 보면
그대는 애착을 끊고
고요히 머무느니라.
그것이 해탈이니라."

이러한 통찰은
오늘날 우리 삶에서도 매우 중요한 지혜입니다.

우리는 끊임없이
몸에 대한 집착(외모·건강),
감정에 대한 집착(기분·쾌락),
생각에 대한 집착(옳고 그름),
의지에 대한 집착(내가 해야 한다는 강박),
자아에 대한 집착(나는 이런 사람이라는 이미지)을 품고 살아갑니다.

그러나 반야의 지혜는
그 모든 것이 본래 공함을 비추어 보라고 합니다.

그렇게 보면
삶은 한결 가벼워지고,
마음은 자유로워지며,
괴로움은 자연스럽게 줄어듭니다.

오늘 하루
마음속에 어떤 괴로움이 올라오거든
잠시 멈추어 이렇게 속삭여 보십시오.

觀自在菩薩 行深般若波羅蜜多時
(관자재보살 행심반야바라밀다시)

照見五蘊皆空 度一切苦厄
(조견오온개공 도일체고액)

관자재보살은 깊은 반야바라밀다를 행할 때
오온이 모두 공함을 비추어
일체의 괴로움을 건너느니라.

그렇게 하면
조금씩 걸림 없는 자유로운 마음으로
평화로운 하루를 살아가게 될 것입니다.