(색불이공 공불이색 색즉시공 공즉시색)
色不異空 空不異色
(색불이공 공불이색)
色即是空 空即是色
(색즉시공 공즉시색)
형상은 공과 다르지 않고,
공은 형상과 다르지 않다.
형상이 곧 공이고,
공이 곧 형상이니라.
반야심경에서 가장 널리 알려졌으면서도
가장 깊이 오해받는 구절이 바로 이 대목입니다.
"색즉시공 공즉시색" —
한자 그대로 암송은 많이 하지만
그 참된 의미를 깊이 이해하기란 쉽지 않습니다.
여기서 말하는 色(색)은 단순한 '색깔'이 아니라
형상(形狀), 곧 모든 물질적 존재를 가리킵니다.
우리가 눈으로 보고 손으로 만지는
이 세계의 모든 형상이 바로 色입니다.
空(공)은 무엇인가?
고정된 실체가 없는 상태 —
연기(緣起)에 따라 일어나고 사라지는,
자성(自性) 없는 본질을 뜻합니다.
그러면 이 구절은 무슨 뜻일까요?
색(형상)이 공과 다르지 않고, 공이 색과 다르지 않다.
형상이 곧 공이며, 공이 곧 형상이다.
이는 형상과 공성을 둘로 나누어 보지 말라는
가장 깊은 통찰을 담고 있습니다.
초기경전에서는 이를 다음과 같이 설합니다.
《잡아함경》에서 부처님께서 말씀하십니다.
"비구들이여, 色은 무상(無常) 하니 고이며 무아이니라.
그대는 色에서 공(空)을 보아야 하느니라.
色을 떠난 따로의 공이 있는 것이 아니니라."
《상응부》에서도 설합니다.
"비구들이여, 色은 연기에 의해 생기고
연기에 의해 멸하느니라.
色이 공함을 보고,
공에서 색을 떠나지 말라."
여기서 핵심은
색과 공이 둘이 아니라는 것입니다.
우리는 흔히 이렇게 생각합니다.
"이 세계는 실재(色)가 있고,
그 너머에 공(空)이 따로 존재한다."
그러나 부처님은 그렇게 보지 말라고 합니다.
色 자체가 공의 표현이고,
공은 色 속에서 드러납니다.
《금강경》에서도 이 통찰은 명확하게 나타납니다.
凡所有相 皆是虛妄
(범소유상 개시허망)
若見諸相非相 卽見如來
(약견제상비상 즉견여래)
"무릇 모든 형상은 허망하니
형상이 형상이 아님을 보면 곧 여래를 보리라."
형상이 허망하다는 것은
그 본질이 고정되어 있지 않음을 뜻합니다.
그러므로 형상 속에서 공을 보고,
공을 따로 떠난 형상이 없음을 보는 것이
참된 지혜입니다.
중국 선종에서는 이 가르침이
가장 중요한 수행의 토대가 되었습니다.
육조 혜능은 설합니다.
"若見色空不二, 即見本性."
(약견색공불이 즉견본성)
"색과 공이 둘이 아님을 보면
본래 성품을 보느니라."
고려시대의 지눌국사도 《권수정혜결사문》에서 설합니다.
"色에서 공을 보고,
공에서 색을 떠나지 말라.
둘을 둘로 보면 분별이 일고,
둘을 하나로 보면 지혜가 열리느니라."
그렇다면
이 가르침이 우리의 삶에서는 어떤 의미가 있을까요?
현대인들은 너무나 자주
형상을 고정된 것으로 집착합니다.
몸, 재물, 관계, 지위 —
이 모든 것들이 고정된 실체처럼 보입니다.
그러나 반야의 지혜는 말합니다.
"그 모든 것은 공하다."
"공하다 해서 텅 비어 사라지는 것도 아니다."
"형상 속에서 공을 보고,
공 속에서 형상의 아름다움을 발견하라."
이것이 바로 색즉시공 공즉시색의 깊은 의미입니다.
초기경전에서 부처님은 또 이렇게 설하십니다.
《중아함경》에서 말씀하십니다.
"색을 공하다 보고 두려워 말라.
공하다 하여 색을 부정하지 말라.
그 둘을 둘로 보지 않는 이가
가장 고요한 마음에 이르느니라."
삶에서 형상과 공성을 둘로 보면
때로는 허무에 빠지거나,
때로는 집착에 빠지게 됩니다.
그러나 색과 공이 둘이 아님을 보면
지혜로운 여유와 깊은 평안이 생깁니다.
오늘 하루
형상에 집착하는 마음이 일거든
잠시 멈추어 이렇게 속삭여 보십시오.
色不異空 空不異色
(색불이공 공불이색)
色即是空 空即是色
(색즉시공 공즉시색)
형상은 공과 다르지 않고,
공은 형상과 다르지 않다.
형상이 곧 공이고,
공이 곧 형상이니라.
그렇게 보면
삶의 많은 집착이
저절로 조금씩 풀리게 될 것입니다.
그때 우리는 비로소
형상 속에서도 자유롭고,
공 속에서도 따뜻한 삶을 살아가게 됩니다.