이럴 수도 있고, 저럴 수도 있는 삶

: 추상화와 함께 읽는 힌두교와 불교 세계관

III. 붓다, 세상을 버리고 떠나다. 6. 아난다 Ananda 法悅

벌써 20년이 넘은, 오래된 프랑스 영화 《세 가지 색: 블루》는 그 제목을 프랑스 국기 삼색 가운데, 하나인 파랑에서 따왔다. ‘블루’의 부제는 자유다. 영화가 말하는 그 자유는 정치적인 혹은 경제 사회적인 자유가 아니고, 실존적인 혹은 철학적인 의미에서의 자유다. 좀 더 부연하자면, 사랑하는 가족을 잃어야 하는 삶은 고통이고, 그 고통에서 벗어나기 위해 노력하며 마침내 그 소망을 이루는데, 그걸 영화는 자유라 하고, 그들이 지키고자 하는 맨 첫 번째의 가치라 하는 것이다. 그런데, 이 영화에서 말하는 다른 메시지가 있다. 그 자유 끝에 오는 것은 다름 아닌 기쁨이라는 사실이다. 감독이 붓다의 세계관으로부터 영향을 받았는지는 모르겠지만, 이 영화와 붓다의 사고 체계는 매우 비슷하다. 삶을 고통으로 보는 것이나 그로부터 해방을 추구하는 것이 최고의 궁극이라는 것이나, 그 궁극을 이루고 난 후 얻는 것은 기쁨이라는 것, 모두 같은 논리적 귀결이다. 해방 후 얻는 기쁨, 이것이 이 글이 말하고자 하는 아난다ananda이다.

붓다는 6년의 수행 끝에 도달한 니르와나, 즉 사성제와 연기법을 통찰하면서 완전한 깨달음을 얻었고, 깨달음을 얻고 난 후 그 순간 모든 번뇌가 끊기고, 고통이 사라지면서, 스스로 해탈되었고, 다시는 윤회하지 않으리라고 말합니다. 그때 생긴 상태, 그 엄청난 연안하고 온전함을 아난다라고 말합니다. 아난다는 문자 그대로, 기쁨입니다. 단순히 우리가 세속의 일에서 느끼는 감정으로서의 기쁨이 아니고, 범아일여 상태에서 갖는 내면의 기쁨입니다. 그래서 이 개념 또한 힌두교에서 온 것이고, 우리와 세계관이 크게 달라 마땅히 그 뜻을 번역하기가 아려워 흔히 ‘법열’이라 합니다. ‘법열’에서 ‘법’은 불교를 의미하는 일종의 접두어니 그냥 ‘열’이라고 하는 거지요. 그런데 그냥 ‘열’이라고 하면 우리가 흔히 쓰는 ‘열’ 즉 기쁨과 똑같이 인식할 수 있어서 그 ‘열’을 번역어로 잘 쓰지 않는다는 말이지요. 이를 환희라고 하기도 만족스럽지 못하고, 그렇다고 큰 기쁨이라고 하자니 그것도 마땅치 않아, 그냥 ‘아난다’라고 쓰는 겁니다. 아난다는 감정 즉 감각의 한 상태가 아니라고 설명합니다. 그것은 모든 감각에서 벗어난 것이니 당연히 감각으로서의 기쁨이 될 수 없겠지요.

이러한 개념의 출발은 힌두교입니다. 힌두교에서 아난다는 절대 존재 즉 브라흐만의 세 가지 속성을 알아차리는 건데, 그 세 가지 속성이란, 사뜨Sat 즉, 진리, 찌뜨Chit 즉 앎 그리고 아난다Ananda 즉 기쁨입니다. 진리를 깨달으면 기쁨이 온다는 거지요. 큰 틀에서 볼 때 불교에서의 아난다와 힌두교에서의 아난다는 같습니다. 기쁨이라는 것이지요. 힌두교에서는 앎 혹은 절대 본질과의 일체화로부터 오는 기쁨이고, 불교에서는 해방으로부터 오는 기쁨입니다. 그런데 불교에서 이 아난다를 때로는 법 즉 진리를 들을 때 얻는 것이라 말하기도 합니다. 그렇게 되면 아난다라는 게 반드시 니르와나 즉 깨달음을 얻고 그 이후로 들어가는 경지가 될 필요는 없게 되겠지요. 아니면, 깨달음이라는 게 진리의 말씀을 듣고 깨닫는 게 될 수도 있다는 논리가 되겠지요. 결국, 초기 불교에서도, 붓다가 설하는 법을 듣고, 깨우치면 아난다를 얻고, 이후 디야나 즉 선정의 경지로 들어간다는 순서를 말하기도 합니다. 이렇게 아난다의 성격이 애매한 것은 그 개념이 논리로 정리되는 게 아니고 체험 혹은 실천으로 정리되기 때문이지요. 그 체험 혹은 실천이 사람마다 다를 수밖에 없고, 그렇게 되면서 아난다 혹은 다른 개념도 시간이 흐르면서 크게 변하게 되는 겁니다.

초기 불교가 시간이 지나면서 아난다는 절대적인 게 아니고 수시로 얻을 수 있는 기쁨의 경지가 됩니다. 나중에 대승불교가 크게 번성할 때, 일체유심조一切唯心造 - 나중에 독립 글로 다루겠습니다. - 즉 모든 게, 마음먹기에 달려 있다는 개념이 나오는데, 그 이치를 깨달을 때나, 붓다가 제자들에게 꽃을 보여주자, 가섭 존자라는 제자만 옅은 미소로 답을 했다는 염화시중의 미소도 모두 아난다로 해석할 수 있게 됩니다. 그런 모든 게 다 깨달음이 되는 거니까요. 이런 변화가 나중에 힌두교에서는 절대 신과 엑스터시를 접하거나 육체적 깨달음을 얻는 것도 또 다른 형태의 아난다라고 말하는 정도로까지 변화하지요.

이렇게 변화가 심한 개념을 추상화로 그리려 하니, 참으로 힘이 들었습니다. 추상화를 아무런 상징이나 지시적 성격을 갖는 지시체 없이 점, 선, 면을 이용해 그린 도형 위주로 그리면 일단 그리고 그 위에 의미 부여를 하면 되겠지만, 그렇게 되면, 추상화를 통해 힌두교와 불교의 세계관을 이해하려 하는 목표와 거리가 멀게 되어 저는 그 둘의 방식을 섞었습니다. 화면 대부분은 우리가 갖는 모든 다양한 감정과 감각을 그린 것이고, 오른쪽은 붉은색으로 표현한 아난다입니다. 프랑스 사람들은 그 기쁨을 파란색으로 그리지만, 저는 그 기쁨을 단심丹心이라 말하는 우리 전통의 붉은색으로 말하는 겁니다. 그 붉게 칠해진 네모난 형상은 들뜨거나 솟구치는 건 아니고 태평양같이 아무런 동요가 일어나지 않는 상태를 말하고자 하는 겁니다. 체험하지 않으면 제대로 알 수 없지만, 그래도 그 맥락이라도 알게 되었으면 하는 바람입니다.