최고의 선은 물과 같으니
최고의 선은 물과 같다
글. 김정탁
上善若水.
水善利萬物而不爭, 處衆人之所惡. 故幾於道.
居善地, 心善淵, 與善仁, 言善信, 正善治, 事善能, 動善時.
夫唯不爭. 故無尤. (<도덕경> 8장)
최고의 선은 물과 같다.
물은 만물을 충분히 이롭게 하면서도 만물과 다투지 않으며,
뭇 사람들이 싫어하는 곳에 머문다.
그래서 도에 가깝다.
(물과 같은 덕을 지닌 사람의) 머물음은 지세(地)에 알맞고,
마음은 연못(淵)의 고요함에 알맞고,
(사람과) 함께 함은 어짊(仁)에 알맞고,
그의 말은 신의(信)에 알맞고,
그가 정사를 펼치면 (저절로) 다스려짐(治)에 알맞고,
그가 일을 벌이면 능숙함(能)에 알맞고,
그의 움직임은 때(時)에 알맞다.
오로지 다투지 않을 뿐이다. 그래서 허물이 없다.
상선약수(上善若水), 즉 최고의 선은 물과 같다는 말은 우리의 귀에 익숙하다. 이 말은 <도덕경> 8장에 나오는데 동아시아 다른 고전에서도 물과 비교하는 내용을 우리는 자주 발견할 수 있다. 그런데 어째서 상선약수인지에 대한 설명에 들어가면 주석가마다 해석에서 차이가 난다.
먼저 상선(上善)은 최고의 ‘선’일까, 아니면 최고의 ‘덕’일까? 최고의 선으로 하는 게 타당하지만 최고의 덕도 틀린 해석이 아니다. 덕은 자연의 원리에 부합하는 일반적인 모습인데 반해 그 덕이 사람에게 적용될 때는 특별히 선이라고 하기 때문이다. 그러니 선이라고 말할 때는 사람에게만 적용되는 덕의 모습인 셈이다.
그런데 최고의 선은 어째서 물과 같을까? 노자는 세 가지 이유를 들고 있다. 첫째 물은 만물을 충분히 이롭게 하고, 둘째 만물과 다투지 않고, 셋째 많은 사람들이 싫어하는 곳에 머물기 때문이다. 물이 없으면 만물은 자라날 수 없다. 그래서 만물에게 물은 정말로 이로운 존재이다. 그러면서 물은 본디 유약하기에 순응하면서 다투지 않는다. 예를 들어 물이 흐르다가 돌을 만나더라도 다투지 않고 알아서 적당히 물의 흐름을 바꾼다.
또 물은 많은 사람들이 싫어하는 곳에 머문다. 물은 높은 곳에서 낮은 곳으로 흘러서 궁극적으로 가장 낮은 곳에 위치하기 때문이다. 반면 보통 사람들은 낮은 곳보다는 높은 곳에 있기를 바란다. 상대를 높여 보려고 하기 보다는 낮춰 보려고 하는데 익숙해 있기 때문이다. 그러면서 자신의 우월감을 뽐낸다. 그렇지만 물은 낮은 곳일수록 더 많이 모인다. 결국에는 바다라는 곳에 흘러들어서 자신의 존재조차 바다의 큰 물속에 묻어버리고 만다. 이런 세 가지 이유로 인해 노자는 물이 자연의 원리에 따라 작용하는 도에 가깝다고 말한다.
출처 : 김정탁, "최고의 선은 물과 같다", 월간월광, 2020.02.06, https://www.m-wonkwang.org/news/articleView.html?idxno=4514
(上善若水) 상선약수
上善若水, 水善利萬物而不爭, 處衆人之訴惡, 故幾於道
상선약수, 수선리만물이부쟁, 처중인지소오, 고기어도
(물은 만물을 이롭게 해주지만 공을 다투지 않는다, 모든 사람들이 싫어하는 낮은 곳으로 흐른다.)
노자 『도덕경』 8장에 있는 말이다. “물은 만물을 이롭게 하면서도 다투지 않으며 뭇 사람들이 싫어하는 곳에 처한다. 그러므로 道에 가깝다. 거할 때는 낮은 곳에 처하기를 잘 하고, 마음을 쓸 때는 그윽한 마음가짐을 잘 하고 ,사람들과 함께 할 때는 사랑하기를 잘 하며, 말 할 때는 믿음직하기를 잘 하고, 다스릴 때는 질서 있게 하기를 잘 하고, 일 할 때는 능력 있게 하기를 잘 하고, 움직일 때는 타이밍 맞추기를 잘 한다. 대저 오로지 다투지 아니하니 허물이 없다."
『도덕경』의 저자 老子가 이같이 說破한 대상은 일반인이 아니었다. 당시에는 요즘 같은 종이가 없던 시절이었으며, 대나무로 만든 죽간(竹簡)이나 비단으로 만든 백서에 쓰인 글을 읽을 수 있는 사람은 당대의 최고위층이었다. 일종의 제왕학(帝王學)이라 할 수 있다. 왕에게 통치의 요결(要訣)을 제시하며 "물처럼 정치하라"고 권했던 것이다.
출처 : 유시문, "(上善若水) 상선약수", 한국역사신문, 2020.03.05, https://www.ns-times.com/news/view.php?bIdx=2687
上善若水(상선약수)는 ‘가장 좋은 것은 물과 같다.’는 의미로 無爲自然(무위자연)과 더불어 도덕경에서 사람들이 가장 좋아하는 구절 중 하나일 것이다.
善(선)은 흔히 ‘착할 선’으로 알고 있는데, 상선약수의 善(선)은 惡(악)의 반대의미가 아니다. 여기서 善(선)은 좋다는 의미이다. 상선약수를 풀어 말하면 ‘가장 좋은 것은 물과 같은 덕성을 지니는 것’이라고 할 수 있다. 물은 만물을 이롭게 한다. 사람뿐만 아니라 대부분 생명체는 물이 없이 삶을 지탱할 수 없다. 그래서 물은 동서고금을 막론하고 매우 중요하게 다루어져 왔다.
서양철학에서 소크라테스 이전 그리스 자연철학자들은 우주 현상의 궁극적 근거이자 모든 현상이 그것 하나로 설명될 수 있는 실체인 아르케를 추구하였는데, 탈레스라는 철학자는 그것을 물이라고 규정하였다. 1993년 중국 호북성 곽점촌에서는 대량의 죽간본이 발견되었는데, 그곳에서는 가장 오래된 판본인 노자의 죽간본과 함께 맨 첫 머리 글자를 따라 太一生水(태일생수)라고 이름 붙인 새로운 자료가 출토되었다. 태일생수는 글자 그대로 가장 큰 하나가 물을 낳는다는 의미로, 물이 天地(천지), 神明(신명), 陰陽(음양)을 생하게 한다는 내용을 담고 있다.
물은 항상 위에서 아래로 흐른다. 아래로 흐른다는 것은 자기를 항상 낮춘다는 겸양의 미덕에 비유될 수 있다. 물은 자신을 낮추기 때문에 사람이 가기 싫어하는 더러운 곳도, 남이 가지 않으려는 곳도 마다 않고 다 흘러 들어간다. 자신 앞에 있는 장애물 또한 맞서거나 사양하지 않고, 그저 휘감고 돌거나 비켜간다.
이러한 물과 같은 마음은 성인의 마음과 다르지 않다. 도를 체득한 성인은 물처럼 자신 앞에 있는 사물들을 장애물로 생각하거나 그것들과 갈등을 빚지 않는다. 그저 無善無惡(무선무악)의 상태로 휘돌아 비켜갈 뿐이다. 이러한 성인의 마음은 더러운 연못의 물에 거주하면서 거기에 흔들리거나 물들지 않고 피는 연꽃에 비유될 수 있다. 이러한 물의 마음이 拈花示衆(염화시중)의 미소와 무엇이 다르겠는가.
선불교의 3조 僧璨(승찬)스님은 信心銘(신심명)에서 ‘至道無難 唯嫌揀擇 但莫憎愛 洞然明白(지도무난 유혐간택 단막증애 통연명백)’이라 하셨다. 이처럼 지극한 도는 어렵지 않고, 오직 가리고 선택함을 꺼릴 뿐이니 다만 미워하고 사람하지 않으면 확 트여 명백한 것처럼 분별을 놓고 선악을 초탈한 마음이 바로 물의 마음이며 도의 마음이며 성인의 마음인 것이다.
그래서 물은 다투지 않는다. 물은 만물에게 생명의 원천을 제공해 준다는 점에서 무한한 공덕을 가지고 있지만, 자신의 공덕을 과시하지 않는다. 자신을 과시하려는 일체의 마음이 없기 때문에 다툼이 없다. 모든 것을 포용하고 감싸 안으며 어떤 곳이든, 어느 그릇이건 담길 줄 안다. 이는 자기를 고집하지 않아야 가능한 경지라 할 수 있다. 대부분의 사람들은 고정된 자아관을 가지고 자신이 선택한 가치관과 신념에 골몰한다. 그러나 물은 모두 싫어하는 낮고도 더러운 곳을 향해 흐른다. 그리고 그 낮고 더러운 곳에 생명을 띄운다. 이러한 모습이 바로 도를 체득한 자의 모습이라 하겠다. 그래서 물과 같은 사람은 거의 도에 가깝게 되는 것이다.
이처럼 물은 뭇 생명을 살리고, 낮은 곳에 처하고, 남과 다투지 않는다. 남과 다투지 않기 때문에 허물이 없다. 그런 사람은 땅에 처하기를 잘하고, 마음은 깊은 연못 같고, 타인과는 어짊으로 사귀고, 믿음 있게 말하며, 정치 또한 잘 하며, 일도 잘하고, 때에 맞게 행동한다. 이러한 물의 태도야 말로 함이 없는 자연스러운 무위자연의 모습이라 할 것이다.
출처 : 고은진, "철학자와 함께하는 ‘노자’ 산책 (4) - [도덕경] “가장 좋은 것은 물과 같다”", 제주불교신문, 2022.01.04, https://www.jejubulgyo.com/news/articleView.html?idxno=33055
물은
낮은 곳으로 흐르고,
모든 것을 살리고,
다투지 않는다.
그래서
물처럼 살면 허물이 없다.
노자는 <도덕경>에서 이렇게 말한다.
“최고의 선은 물과 같다.”
무우(無尤)는
“실수하지 않는다”는 뜻이 아니다.
비난받을 일이 생기지 않는 삶
그것이 무우다.
사람의 허물은
대부분 다툼에서 시작된다.
더 가지려 하고,
더 높아지려 하고,
내가 옳다고 주장할 때
갈등이 생긴다.
물은
그 반대의 방식으로 산다.
높은 곳을 차지하지 않고
낮은 곳으로 흐른다.
막히면 돌아가고,
좁아지면 줄어든다.
다투지 않지만
모든 곳에 닿는다.
그래서 물은
세상을 이기려 하지 않지만
결국 세상을 이긴다.
채식을 선택하는 삶도
못난이 농산물을 선택하는 일도
어떤 대단한 결심이라기보다
다투지 않는 선택에 가깝다.
모양이 조금 다르다는 이유로
버려지는 농산물,
값이 싸다는 이유로
낭비되는 음식,
너무 많이 생산되어
폐기되는 식재료들.
더 좋은 것을 고르기보다
이미 있는 것을 받아들이는 것.
더 완벽한 것을 찾기보다
지금 있는 것을 살리는 것.
이 태도는
물과 닮아 있다.
물은
좋은 곳만 찾아 흐르지 않는다.
낮은 곳,
남들이 가지 않는 곳으로
자연스럽게 스며든다.
못난이 농산물을 선택하는 일도
비슷하다.
모양이 조금 다르다는 이유로
낮은 자리에 놓인 것들을
그냥 받아들이는 것이다.
채식 또한
세상과 싸우는 방식이 아니다.
그저
조금 덜 소비하고
조금 덜 해치고
조금 더 살리는 방향으로
흐르는 삶이다.
사람이
물처럼 살면
허물을 줄이려고 애쓸 필요도 없다.
다투지
않기 때문이다.
이기려 하지 않으면
억지로 밀어붙일 일도 없다.
억지로 밀어붙이지 않으면
상처도 남지 않는다.
그 삶이 바로
무우의 삶이다.
허물이 없다는 것은
완벽하다는 뜻이 아니다.
그저
굳이 문제를 만들지 않는 삶이다.
물처럼
자연스럽게 흐르며 살 때
삶은 점점 부드러워진다.
그래서 노자는
가장 좋은 삶을
물에 비유했다.
다투지 않고
자리를 낮추고
자연스럽게 흐르는 삶.
그렇게 살면
결국 남는 것은 하나다.
허물이 없는 삶.
그것이
무우(無尤)다.
생활 속 실천
1. 일주일에 하루, 한 끼를 이기려고 하지 않기
2. 먹는 도중, 설득하려 하지 않기
3. 먹고 난 뒤 생각하기
"오늘 나는 언제 물처럼 흘렀는가"
올랭프 드 구쥬를 생각하며
우리는 무엇을 차별하고 있었는가.
그리고 무엇을 받아들일 수 있을까.