우리가 쓰는 언어가 자연을 어떻게 규정짓고 있을까요?
“말할 수 없는 것에 대하여 침묵할 수 있어야 한다(Wovon man nicht sprechen kann, darüber muß man schweigen./ What we cannot speak about we must pass over in silence).” 20세기를 대표하는 유명한 언어철학자 비트겐슈타인(Ludwig Josef Johann Wittgenstein, 1889~1951)의 말이다. 그의 저서 <논리철학 논고> 마지막 부분에 나오는 이 말은, ‘모르는 것에 대하여 침묵할 수 있어야 한다’라고 번역되기도 한다. 비트겐슈타인이 말하는 ‘말할 수 없는 것’은 무슨 정치적 압력이 있다든지, 숨겨야 하는 개인의 가슴 아픈 사연이 있다든지 하는 이유로 ‘말할 수 없는 것’이 아니기 때문이다. 대상에 대해서 논리적으로 명확하게 잘 모르고 있음에서 나오는 ‘말할 수 없는 것’이기 때문이다.
‘말할 수 없는 것에 대하여 침묵할 수 있어야 한다.’ 비트겐슈타인 연구자들은 이렇게 말한다. 언어와 앎의 관계를 논리 실증적으로 밝히려 한 비트겐슈타인의 관점을 이해하면 동의할 수 있는 명제이다. 비트겐슈타인은 논리의 언어로 그 의미를 명확하게 말할 수 없는 영역 즉, 종교·형이상학·윤리학·예술 등을 ‘신비(mystery)의 영역’으로 보았다. 이들 영역에 대해서는 언어로써 어떤 진리 가치를 결정할 수 없다는 판단을 했다.
그렇다고 말할 수 없는 것들 즉, 잘 모르는 것에 대해서는 아예 아무런 생각도, 말도 하지 말라는 것일까. 물론 비트겐슈타인은 말할 수 있는 것들 안에서만 드러나는 앎의 절대성 또는 인식의 온전성을 강조한 것이리라. 그 점을 강조한 것이라면 즉, ‘말할 수 없는 것’에 대해서 방점이 놓인다면, ‘침묵할 수 있어야 한다’라는 대목은 좀 유연하게 해석해도 괜찮을 듯하다. 즉, 절대적인 강요의 지침이라기보다는, 신비하고 초월적이고 탈 논리적(脫論理的)인 것을 대하는 지적 태도에 대해서 말한 것이라 하겠다. 따라서 ‘말할 수 없는 것’을 말할 때는 그것이 ‘말할 수 없는 것’이라는 걸 알면서 말하라는 뜻으로 보아야 하지 않을까. 이것이 조금은 더 유연하고 열려 있는 자세라 할 수 있을 것이다. 아예 입 자체를 다물고 있어야 한다고 보는 것은 비트겐슈타인의 본의가 아닐 것이다.(https://brunch.co.kr/@philosophus/32)
그에게 있어서 논리의 언어로 이해되고 표현되지 못하는 영역은 ‘신비의 영역’이었다. 그리고 이 신비의 영역은 언어를 넘어서는 영역 즉, 알 수 없는 불가지(不可知)의 영역이었다. 비트겐슈타인의 또 다른 유명한 말, “내 언어의 한계는 내 세계의 한계를 의미한다”. 바로 이 말이 ‘신비의 영역’이 무엇인지를 잘 설명한다.
출처 : 박인기, "[칼럼] '모르는 것'에 관하여", 한국교육신문, 2020.03.05, https://www.hangyo.com/mobile/article.html?no=90890
비트겐슈타인의 전기와 후기는 사상의 단절이라고 표현해도 과언이 아닐 만큼 그 성질의 차이를 보인다. 예컨대 언어가 말할 수 있는, 즉 의미 있는 문장과 무의미한 문장의 경계를 분명히 하는 것이라면 후기 철학에서는 일상언어에서의 언어의 잘못된 사용을 지적하는 것이었다. 그러나 사뭇 달라 보이는 이 철학적 문제들은 비트겐슈타인이 평생에 걸쳐 해결하고자 했던 하나의 문제의식으로부터 탄생한다. 그것은 무분별한 언어 사용으로부터 발생하는 형이상학적 사이비 문제들을 제거하는 것이다.
출처 : 이명아, "철학자들의 철학자로 일컬어지는 비트겐슈타인의 삶과 사상", 대학지성 In&Out, 2022.12.24, https://www.unipress.co.kr/news/articleView.html?idxno=7603
비트겐슈타인은 가벼운 자폐증을 앓았다. 다른 사람들이 친숙하게 받아들이는 세계가 이 고지능 자폐인에게는 언제나 낯설었다. 그는 낯선 시선으로 친숙한 것 중에서도 가장 친숙한 것, 곧 언어의 세계를 들여다보았다. 낯선 세계의 혼란스러움을 깔끔하게 정돈하는 것은 언어를 투명하게 이해함으로써 가능하다는 것이 그의 생각이었다. 20대의 비트겐슈타인은 1차 세계대전의 최전선 포연 속에서 〈논리-철학 논고〉의 원고를 완성했다. 이 책에서 그는 철학상의 모든 오해와 혼란은 ‘말할 수 없는 것’을 말하려 하는 데서 빚어진다고 보았다. 그는 ‘말할 수 있는 것’과 ‘말할 수 없는 것’의 한계를 분명히 그으려고 했다. ‘말할 수 없는 것’이란 과학적 명제로 표현할 수 없는 것을 가리키는데, 전통 형이상학의 주제였던 윤리·종교·미학의 영역이 ‘말할 수 없는 것’에 속했다. “말할 수 없는 것에 관해서 우리는 침묵해야 한다.”
비트겐슈타인은 형이상학적 언어를 완벽히 배제한 과학적 언어로 세계를 그림처럼 그려낼 수 있다고 믿었고, 그것이 어떻게 가능한지를 〈논리-철학 논고〉에서 증명해 보이고 있다. 이 증명에 성공했다고 확신했던 그는 머리말에서 “나는 문제들을 최종적으로 해결했다”라고 철학사상 가장 오만한 선언을 했다. 철학이라는 질병을 완치시켰다고 생각한 그는 즉각 철학계를 떠났다. 10년이 지난 뒤에야 그는 자신의 해결이 결정적인 것이 아니라는 의혹에 부닥쳤고 철학계로 되돌아왔다. 이 선집의 나머지 책들은 이렇게 철학적 문제를 다시 붙들고 고심하면서 쓴 것들이다. 그는 이제 ‘말할 수 있는 것’, ‘말할 수 없는 것’이라는 구분을 폐기하고, 언어를 사람들의 삶의 흐름 속에 놓인 도구로 이해하는 방식을 택했다. 언어는 세계를 정확하게 그려내는 ‘그림’이 아니라 매일매일의 생활에 사용되는 ‘연장’이 된 것이다. 단어의 의미는 그러므로 그 사용 안에서 파악돼야 하며, 영원한 본질적 의미 같은 것은 없다. 20여년 계속된 그의 연구는 후기의 대표작 〈철학적 탐구〉에 담겼다. 〈철학적 탐구〉는 하나의 명사는 영원불변하는 본질적 이념을 담는다는 전통 형이상학을 붕괴시키는 결과를 낳았다. 비트겐슈타인은 가장 강력한 형이상학 파괴자로 등장했고 20세기 철학계에 불어닥친 탈형이상학 바람의 진원지 가운데 하나가 됐다.
출처 : 고명섭, "전통 형이상학 무너뜨린 언어철학의 세계 오롯이", 한겨레, 2006.10.29, https://www.hani.co.kr/arti/culture/book/167978.html
우리는 자연을
‘자원’, ‘환경’, ‘자산’이라고 부릅니다.
하지만 이 단어들은 이미 자연을
인간의 필요 속에서만 이해하도록 만듭니다.
만약 숲을 '숨 쉬는 존재의 집'이라고 불렀다면,
우리는 숲을 다르게 대했을지도 모릅니다.
언어는 단순한 표현이 아니라,
존재를 바라보는 틀입니다.
비트겐슈타인, "언어의 한계"
비트겐슈타인은 “내 언어의 한계는 내 세계의 한계를 의미한다”고 했습니다.
형이상학적 언어를 완벽히 배제한 후
언어로 세계를 그림처럼 그려낼 수 있고,
삶의 흐름 속에 놓인 도구로 쓰인 언어의
의미는 영원한 본질적 의미가 아니라
그 사용 안에서 파악될 수 있습니다.
언어의 변화 없이는 의식의 변화도 불가능합니다.
생활 속 실천
오늘 하루, ‘자연’이라는 단어 대신 다른 표현을 써 보세요.
숲을 ‘이웃’, 강을 ‘혈관’, 바람을 ‘숨결’이라고 불러 보세요.
우리가 자연을 어떻게 부르느냐가
곧 자연을 어떻게 대하는지를 결정합니다.
언어가 달라질 때, 관계도 달라질 것입니다.
더 큰 자아로 살아가기
나의 존재는 ‘나’를 넘어,
이미 세상 전체와 함께 숨 쉬고 있습니다.