내가 자연과 맺는 관계에서 ‘책임’은 어디에서 시작될까요?
1958년에 출간된 ‘인간의 조건’은 아렌트의 철학적 인간학을 대표하는 저작이다. 아렌트는 인간의 ‘활동적 삶(vita activa)’을 이루는 세 가지 활동을 구분한다. ‘노동’, ‘작업’, ‘행위’가 그것이다. 이 가운데 아렌트가 특히 중시한 것은 행위다. 행위란 공동체 안에서 타인을 승인하고 소통을 나누며 공적 가치를 실현하는, 즉 인간을 인간답게 해주는 활동을 의미한다.
아렌트에 따르면, 이 행위의 역사적 원형은 고대 그리스의 폴리스 아테네에서 찾을 수 있다. 아렌트가 주목한 것은 폴리스에서의 공적 영역과 사적 영역의 분리다. 공적 영역은 자유로운 시민들이 공공의 일에 대해 말하고 소통하는, 폴리스 전체의 공공선을 위해 함께 토론하는 공간을 뜻한다. 아렌트는 이러한 토론의 행위가 다름 아닌 정치 본래의 의미라고 파악한다.
아렌트가 우려한 것은 근대 서구사회에서 이러한 ‘공·사 이분법’의 해체다. 근대 자본주의가 등장하면서 노동이 다른 활동들을 압도하고 사적 영역이 공적 영역을 지배하기 시작했다. 그 결과 폴리스적 의미에서의 공적 영역은 단순한 행정 영역으로 변형되거나 쇠퇴해버렸다. 이러한 근대의 과정이 지구로부터 탈출하고 세계로부터 도피하려는 이중적 의미의 ‘세계 소외’를 가져왔다는 게 아렌트의 진단이었다.
아렌트의 대안은 ‘세계 사랑(Amor Mundi)’이었다. 아렌트 전기를 쓴 엘리자베스 영-브륄에 따르면, 아렌트는 ‘인간의 조건’의 책 제목을 ‘세계 사랑’으로 붙이기를 원했다. 세계 사랑이란 인간의 존엄성 및 복수성, 그 안에 존재하는 공동선에 대한 태도를 말한다. 공적 영역의 회복과 공공성의 구현은 세계 사랑이 지향하는 정치적 목표였다.
널리 알려졌듯 아렌트는 독일에서 유태인으로 태어나 나치의 탄압을 받고 미국으로 건너가 무국적자로 살다가 시민권을 얻어 활동했다. 아렌트의 인생은 서구사회에서 ‘세계 시민’으로서의 삶을 상징했다. 실존 및 영혼에 대한 배려로서의 ‘자아 사랑’과 이데올로기 및 주관주의의 ‘세계 멸시’에 대응해 세계 사랑을 열렬히 옹호함으로써 아렌트는 철학적 인간학과 정치이론의 새로운 사상적 토대를 마련하려고 했다.
출처 : 김호기, "자유와 공공성의 연대...아렌트의 '인간학'이 필요하다", 한국일보, 2020.09.29, https://www.hankookilbo.com/News/Read/A2020092809320001740
아렌트의 ‘세계사랑’은 1928년 그녀가 하이델베르크 대학에 제출한 박사학위논문인「사랑 개념과 성 아우구스티누스」(Love and St. Augustine)에서 밝힌 실제적이며 현실적인 삶과 관련된 ‘사랑’의 의미를 재정립한 개념이다. 아렌트는 아우구스티누스가 강조한 그리스도에 대한 ‘사랑’은 절대적이며 초월적 존재인 신에게 향한 것으로서 그것은 오직 미래의 영원한 세계만을 위한 것이라고 비판한다. 아렌트에게 ‘사랑’은 유일한 가치와 절대적 관념이 아닌 이 세계의 무수한 존재들과 그들의 삶에 관계하는 무엇이다. 만일 우리가 미래의 영원성만을 내세워 현재를 제대로 욕구하지 못하고 이웃한 존재들에게 관심을 기울이지 못한다면, 우리 세계의 지속성은 요원할지도 모른다. 이러한 관점에서 아렌트는 우리가 이 세계에 함께 태어났다는 사실(탄생성)을 기억하고 그것을 감사하는 일로부터 ‘세계사랑’을 시작해야 한다고 강조한다.
출처 : 조나영. (2019). 한나 아렌트 ‘세계사랑(amor mundi)’의 교육적 실천 고찰: ‘탄생성(natality)’에 관한 교육 논의를 중심으로. 교육철학연구, 41(2), 167-189.
아렌트가 주목한 성 어거스틴 신학
아렌트는 성 어거스틴의 신학에서, 사랑 개념이 두 가지 양상으로 분석되었다는 사실에 우선 주목했다. 하나는 욕망과 갈망의 개념으로서 사랑이다. 이 사랑은 인간으로부터 나온다. 누가 시키지 않아도 상대에게 끌리고 상대를 욕망하는 사랑이다. 다른 하나는 하느님의 사랑, 혹은 은총이다. 인간들 사이에서는 이 사랑이 "네 이웃을 네 몸같이 사랑하여라"는 하느님의 명령에 통합되는 경우가 종종 있다.
성 어거스틴에 따르면, 인간은 하느님과 자신의 관계를 알 때 이웃을 사랑할 수 있다. 다시 말해, 하느님께로부터 분리되어 죽을 운명을 나랑 공유하는 인간존재, 동시에 하느님께로부터 동등한 은총을 받는 한 인간존재로서 이웃을 알아볼 때 '너랑 나랑 같은 처지구나'를 깨달으면서, 인간은 자기의 이웃을 사랑할 수 있게 된다는 것이다.
성 어거스틴의 사랑 개념을 두 갈래로 분석하면서 이웃사랑 개념을 강조한 아렌트는, 훗날 '세계사랑(Amor Mundi)'이라는 개념을 주창하게 된다. 아렌트의 세계사랑은 욕망에 이끌리는, 타자와의 합입을 지향하는 욕망 가득한 첫 번째의 사랑이 아니다. 소유욕의 사랑이 아니다.
아렌트의 세계사랑 개념은 얼핏 기독교의 이웃사랑과 유사해 보인다. 세계사랑은 자신과 동등한 존재로서 이웃사람들이 가득 들어서있는 공적 영역을 지향하는 사랑이다. 공적 영역을 향하여 자신을 여는 사랑이다. '너랑 나랑 동등한 인간이구나'를 진심으로 깨닫고 체험하는 사랑이다.
공적 영역에서 타인을 만날 때 '동등성'을 탐색하기보다 은근히 비교하면서 나도 모르게 '차등성'을 찾고 있는가? 내가 높다 느낄 땐 타인을 멸시하는 마음이 들고, 내가 낮다 느낄 땐 비굴한 자세가 되는가? 그렇다면 세계사랑으로 나아가기 어려운 마음 한 자락을 품었음을 자각할 필요가 있다.
아렌트는 자신과 타인의 인간적 동등성을 망각하고서, 세계(세상만사)와 거리를 두는 무심함과 혐오감을 일컬어 '세계혐오'라 말했다. 현학적 탁상공론을 일삼는 철학자나, 해결책을 우아하게 제시한다고 잰체하는 전문가들 중 의외로 세계혐오에 빠져있는 이들을 발견할 수 있다는 점도 아렌트는 지적했다.
아렌트는, 세계를 사랑해서 자기대로 깊이 관심 갖는 것을 정치의 첫걸음이자 기본태도로 보았다. 그러므로, 세계사랑은 정치적 동물의 근본이며, 민주주의 정치체를 형성 및 유지해갈 수 있는 원동력이다. 그리고 세계사랑의 밑바닥에는 (많은 기독교인들이 과연 제대로 실천하는지는 잘 모르겠지만) 기독교의 이웃사랑 개념이 놓여있다고 볼 수 있다.
출처 : 이인미, "성 어거스틴의 사랑 개념에 대한 아렌트의 해석", 오마이뉴스, 2021.06.22, https://www.ohmynews.com/NWS_Web/View/at_pg.aspx?CNTN_CD=A0002712620
<사랑 개념…>은 5세기 기독교 사상가 아우구스티누스(354~430)를 20세기 실존주의의 프리즘으로 재검토한 저작이다. 아렌트가 전체주의를 경험한 뒤 이를 이겨낼 사유의 재료를 찾으려고 골몰했던 ‘오래된 광맥’이라고 할 수 있다. 한국어판 서문에서 편집자들은 “50~60년대 아렌트의 아우구스티누스에 관한 작업의 수면 아래에는 ‘공적 세계’를 파괴한 전체주의와 공적 세계의 부활에 대한 믿음이라는 대결구도가 놓여 있다”고 설명한다. 홍원표 교수도 <한나 아렌트 정치철학>에서 이 책을 둘러싼 의미에 대해 “아렌트는 전체주의의 악을 경험하면서 이를 극복하기 위한 해결책으로서 사랑과 ‘정치적인 것’의 관계에 지속적으로 관심을 가졌으며, 이는 세계사랑이라는 공적 유대를 밝히는 기초가 됐다”고 평가했다.
아우구스티누스는 사랑을 ‘갈망하는 욕구’라고 보고, 영원을 추구하는 올바른 사랑인 ‘자애’와 자기 소멸을 좇는 잘못된 사랑인 ‘탐욕’을 구분했다. 그러나 필멸하는 존재로서 시간의 지배를 받는 인간에게, 영원불멸하는 절대적 선에 대한 갈망은 ‘나는 무엇인가?’라는 질문을 던지게 한다. 아렌트는 이처럼 아우구스티누스의 사랑 개념에 담긴 모순과 이중적 의미를 파고들어가며, ‘이웃사랑’에 담긴 실존적 의미를 구체화시키려 했다.
특히 두드러지는 것은 ‘탄생성’의 개념이다. 하이데거로부터 시간에 대한 탐구를, 야스퍼스로부터 공간에 대한 천착을 전해받은 아렌트는 ‘자신이 창조되었다’는 과거를 기억하고 가능성을 품고 있을지 모를 미래를 기대해야 하는 인간의 보편적인 처지를 실존에 대한 근거로 주목했다. 필멸성에 갇히지 않고, 무엇인가 시작할 수 있는 인간 행위를 실존의 근거로 본 것이다. “인간이 창조되었기에 하나의 시발점이 수립되었다”고 한 아우구스티누스의 말에서 출발한 이 개념은 전체주의와 정면으로 대적한 아렌트의 후기 저작들에도 지속적인 줄기가 됐다. 홍 교수는 “아렌트는 사랑과 시작(탄생성)의 연계성을 강조했지만, 전체주의는 정치적 의미를 지닌 시작 능력을 원천적으로 부정했다”고 짚었다.
출처 : 최원형, "“실존의 근거는 ‘시작’할 수 있다는 것”", 한겨레, 2019.10.19, https://www.hani.co.kr/arti/culture/book/575160.html
정치적(집단적) 책임은 분명히 범죄와 구분되지만 세계사랑과 연계된다. 아렌트는 책임과 용서의 관계를 직접적으로 밝히고 있지 않은데, 이를 연계시키는 매개 개념은 세계사랑이다. 그의 책임이론과 용서이론은 정치와 밀접하게 연계되어 있다. 아렌트의 책임과 용서 개념은 모두 행위 개념에 속한다. 두 개념은 새로운 시작과 밀접하게 연계되어 있으며, 세계의 파멸을 구원하는 요소로서 중요한 의미를 지니고 있을 뿐만 아니라 행위와 자유의 내재적 결점을 보완하는 행위의 한 유형이다.
출처 : 홍원표. (2008). 정치적 책임과 용서에 대한 한나 아렌트의 이해. 21세기정치학회보, 18(2), 1-21.
공존은 단순히 함께 있는 것이 아니라,
서로의 존재를 존중하고 책임지는 관계입니다.
만약 내가 플라스틱 쓰레기를 버린다면,
그것은 결국 강과 바다로 흘러가 생명을 해치고,
다시 내 삶으로 돌아올 것입니다.
책임은 멀리 있지 않습니다.
나의 작은 행동에서 이미 시작됩니다.
한나 아렌트, "세계사랑(Amor Mundi)"
한나 아렌트는 세계사랑(Amor Mundi)을 "공적 영역을 향하여 자신을 여는 사랑"이라고 했습니다.
우리가 이 세계에 함께
태어났다는 사실을 기억하고
그것을 감사하는 일로부터
'세계사랑'을 시작해야 합니다.
개인적 실천이 곧 지구 전체와의
관계 속에서 짊어지는 책임입니다.
생활 속 실천
오늘 하루, 내가 할 수 있는 책임
한 가지를 실천해 보세요.
비닐봉지를 거절하거나,
물을 절약하거나,
불필요한 소비를 줄이는 것.
작은 책임의 시작이 곧
세계를 사랑하는 출발점입니다.
더 큰 자아로 살아가기
나의 존재는 ‘나’를 넘어,
이미 세상 전체와 함께 숨 쉬고 있습니다.