스마트 시티는 인간만을 위한 것일까요, 모든 생명을 위한 것일까요?
지은이들은 라투르의 지적 여정을 두 가지 축을 따라 살피겠다고 밝힌다. 하나는 “사실은 제조된다”는 말로 대표할 수 있는 ‘주제적 축’이다. 라투르는 자연이 객관적·보편적으로 이미 주어진 것이라는 식의 기존 인식론을 비판하고, 과학적 사실이란 실험실에서 만들어져 여러 복잡한 관계들 속에서 ‘구성’된다고 주장했다. 또 다른 축은 ‘존재론-형이상학적 축’인데, 이것은 정신과 물질, 문화와 자연 등을 구분짓는 서구 근대의 이원론 자체에 대한 거부다.
이 두 가지 축으로 접근해보면, 라투르의 지적 작업은 그의 저작들이 그린 궤적에 따라 네 가지 얼굴로 드러난다. 첫번째 얼굴은 <실험실 생활>(1986), <프랑스의 파스퇴르화>(1988), <젊은 과학의 전선>(1987) 등의 저작들에서 볼 수 있는 ‘과학인류학’이다. 애초 철학과 신학을 공부했던 라투르는 70년대 서아프리카에서 실험실 생활을 하며 인류학을 공부했는데, 이곳에서 “사실은 실험실에서 만들어진다”는 명제를 제시했다. 자연은 객관적으로 따로 존재하는 그 무엇이 아니라, 실험실에서 이뤄지는 각종 ‘기입’ 행위를 통해 구성되는 어떤 질서라고 본 것이다.
라투르의 독창적 이론인 ‘행위자-연결망 이론’(ANT)도 이 과정에서 나왔다. 실험실에서 구성된 객체는 실험실 바깥에서 여러 행위자들의 투쟁을 거치며 전파된다. 예컨대 파스퇴르라는 위대한 인물이 미생물을 발견하고 백신을 발명한 것이 아니라, 인간뿐 아니라 비인간까지 포함하는 여러 행위자들의 ‘번역’ 행위를 통해 ‘프랑스의 파스퇴르화’가 이뤄졌다는 것이다. 중요한 것은 파스퇴르라는 개인이 아니라 ‘연결망’ 그 자체다.
주저로 꼽히는 <우리는 결코 근대인이었던 적이 없다>(1993)에서 라투르는 이런 과학적 연구의 기본 통찰로부터 철학적 함의를 이끌어내려는 작업을 펼친다. ‘근대성의 철학’이라는 두번째 얼굴이다. 1600년대 로버트 보일은 과학자들이 자연을 ‘대표’하도록, 토머스 홉스는 적절한 사회계약이 주권자들을 ‘대표’하도록 하는 절차와 구조를 발명했는데, 라투르는 이것이 “순수한 자연과 순수한 사회가 별개의 것으로 제시되고 ‘대표’될 수 있도록 보장하는” ‘근대 헌법’의 시작이라고 봤다. 이런 ‘정화 행위’에 따라 자연과 사회를 초월적인 것으로 보는 근대성이 형성됐다. 그러나 근대성의 이름 아래에서 자연과 사회가 뒤섞이는 ‘하이브리드’는 되레 대규모로 확산됐다. 예컨대 냉동 배아, 전문가 시스템, 디지털 기기 등은 자연 또는 사회 가운데 어디에 속하는가? 실제로 세계가 ‘근대 헌법’의 계율대로 움직였던 적이 없다는 측면에서 라투르는 “우리는 결코 근대인이었던 적이 없다”고 말한다.
때문에 라투르는 그런 ‘하이브리드’화 작업을 명시적이고 정당한 것으로 변화시키는 것이 정치적 집합체로서 우리의 과제라고 주장한다. 이것이 라투르의 정치철학을 보여주는 세번째 얼굴, ‘정치생태학’이다. <판도라의 희망>(1999), <자연의 정치학>(2004)이 대표 저작들이다. ‘근대 헌법’이 ‘자연의 방’과 ‘사회의 방’을 분리했다면, 이제는 자연과 사회를 오가는 하이브리드들이 하나의 동일한 민주적 과정으로 다뤄지는 ‘사물의 의회’를 만들자는 주장이다. 이는 인간과 분리된 객관적 실체로 자연을 바라보는 기존 환경운동과는 다르다. “정치적 생태주의는 인간의 영향으로부터 자연을 구하는 문제가 아니라, 실천을 통해 인간과 비인간, 사회와 자연 간의 경계를 무너뜨리고 행위성과 역할, 권력 관계를 재분배하는 문제”다. 라투르는 우주의 모든 행위자를 정치적 주체로 포함시키는 ‘코스모폴리틱스’를 제안한다. 네번째 얼굴은 자신의 사회 이론을 ‘일반화’하려는 시도로서 ‘결합의 사회학’이다. <사회적인 것의 재조립>(2005)에서 라투르는 자신의 사회학을 ‘결합의 사회학’이라 내세우고, 주류 사회 이론인 ‘사회적인 것의 사회학’과 대립각을 세운다. ‘사회적인 것의 사회학’이 사회를 하나의 확립된 실재의 영역으로서 모든 사회적 현상에 대한 설명의 원천으로 간주한다면, ‘결합의 사회학’은 “사회 자체는 아무것도 설명하지 않으며, 사회 자체가 설명되어야 한다”는 표어를 내건다. 사회학의 핵심을 행위자(개인)와 구조(사회)의 관계로부터 인간 행위소(사회)와 비인간 행위소(자연)의 관계로 전환하려는 시도다. 전자가 에밀 뒤르켐으로부터 나왔다면, 라투르는 가브리엘 타르드에게 줄을 댄다.
난해한데다 서구 사상의 지배적인 흐름에서 벗어나 있다는 점에서 라투르는 곧잘 논쟁과 비판의 대상에 오른다. 그러나 지은이들은 “세계가 어떻게 조립되는지 우리가 이미 그리고 단번에 알고 있다는 무의식적 가정에 대한 예방접종”이라며 라투르의 사유를 높이 평가한다. 모든 선험적인 보장과 확실성을 내려놓고 새로운 지평으로 떠나는 탐사의 출발점이란 평가다.
출처 : 최원형, "논쟁적인 학자, 브뤼노 라투르의 네 가지 얼굴", 한겨레, 2019.10.19, https://www.hani.co.kr/arti/culture/book/796306.html
‘물정치’(사물정치·Dingpolitik)는 라투르의 정치철학을 대표하는 말이다. 라투르는 인간만이 점유하고 있는 정치적 공간에 사물들이 들어와야 한다고 주장했다. 개, 코로나바이러스, 과속방지턱, 유전자변형 식품, 히잡 착용, 빙하 붕괴 등 셀 수 없이 많은 인간과 비인간의 하이브리드적 결합은 오늘날 그 어떤 것보다도 정치적인 논의를 필요로 하는데, 인간만이 중심이 된 기존 정치에서는 이들을 전혀 찾아볼 수가 없다. 따라서 인간과 비인간의 공동세계(코스모스)를 ‘정치적인 것’의 핵심 대상으로 삼아야(코스모폴리틱스) 한다고 주장했다.
라투르의 정치철학에서 무엇보다 흥미로운 지점은 그가 정치의 가장 근본적인 과제 두가지를 새롭게 문제화했다는 사실이다. 흔히 정치는 어떤 공동세계 속 구성원들을 드러내고(re-present), 또 모두가 모인 자리에서 이들을 정당하게 대표(represent)하는 문제로 여겨진다. 라투르는 “공화국(res public)은 그다지 많은 사물(res)을 포함하지 않는다”며, 서구 유럽의 언어적 전통에서 ding(thing) 등은 “정치적 공간 바깥으로 던져진 채 객관적이고 독립적으로 존재하는 ‘객체’를 의미하는 한편 사람들의 의견을 분열시키고 바로 그 이유에서 사람들을 한자리로 모으는 쟁점을 의미”했다고 새겼다.
그러니까 쟁점을 형성하는 일과 그것을 통해 대중을 불러 모으는 일은 사실 서로 같은 것이며, 그것은 ‘사실’(matter of fact)로서 주어진 것이 아니라 우리가 ‘관심’(matter of concern)을 갖고 온갖 불확실성을 헤치며 발견하고 건져 올려야 한다는 얘기다. 이렇게 “실제적으로 항상 혼재돼 있음에도 이론적으로는 분리된 ‘재현’(represent)이란 말의 두가지 의미를 통합”함으로써, 라투르는 우리가 사는 실제 세계를 전혀 반영하지 못한 채 ‘계승’된 유산 속에서 허우적거리고만 있는 낡은 정치를 깨뜨릴 실마리를 제공한다. 그리고 새로운 정치는 굳건하게 자리를 지키는 ‘인간의 의회’ 지붕 아래에서가 아니라, 쟁점에 따라 자리를 바꿀 온갖 사물들을 감싸는 임시적이고 잠정적인 지붕 아래에서 펼쳐질 것이다.
출처 : 최원형, "[한겨레 프리즘] 라투르와 새로운 정치", 한겨레, 2022.10.30, https://www.hani.co.kr/arti/opinion/column/1064933.html
최근에 그 실상이 극명히 드러난 대로, 기후위기와 코로나19 팬데믹 사태에 대처하지 못하고 있는 인류의 무능력은 서구의 근대성에 기반을 둔 국민국가 체제와 그 체제를 기반으로 한 전통적 정치철학의 유효기간이 끝나버렸음을 시사한다. 주지하다시피, 서구의 근대성은 문화/자연, 사회/자연, 혹은 인간-주체/비인간-객체 사이의 구분이라는 이분법적 구상에 의해 특징지어진다. 이런 근대적 세계관에서 비롯된 정치철학은 국경을 넘어서는 정치적 쟁점들, 특히 생태 문제, 전염병 문제, 이주 문제 등과 관련된 쟁점들을 다루는 데 필요한 이론과 해결책을 결코 제시하지 못한다. 왜냐하면 이들 정치철학은 정치가 전적으로 인간 행위자들의 영역에 속한다고 상정하고서 시민과 국민국가 사이의 권력관계를 분석하는 데 집중했기 때문이다. 하지만 오늘날 인류를 실존적 위험에 처하게 한 정치적 쟁점들은 비인간 객체의 행위주체성을 고려하지 않고서는 해결책을 제시하기는커녕 분석조차 되지 않는다.
라투르는 서구의 근대적 이항 구조에 바탕을 둔 세계상이 실재를 반영하는 것이 아니라 한낱 환상에 불과한 것이라고 주장하면서 세계는 인간과 비인간이 동맹을 결성한 회집체들로 구성되어 있다는 행위자-네트워크 이론을 줄곧 견지하고 있다. 정치의 궁극적인 목적이 ‘공동세계의 구축’이라면, 라투르에게 공동세계란 인간과 비인간의 공동세계(코스모스)이고, 따라서 ‘정치적인 것’은 비인간 객체들이 포함되도록 다시 회집해야 한다.
이런 점에서, 라투르의 정치는 언제나 ‘코스모폴리틱스=코스모스+폴리틱스’이기에 라투르의 정치철학은 자연과 과학, 정치가 서로 관련된 방식을 재정립하고자 한다. 저자인 그레이엄 하먼에 따르면, 라투르 정치철학의 독특한 비근대성은 “인간의 결정이 어떤 유의미한 역할을 수행하더라도 우리가 연루된 비인간 존재자들의 네트워크가 우리의 정치적 운명을 궁극적으로 결정한다”는 데 있다. 그리하여 마침내 라투르는 정치가 인간을 중심으로 공전하지 않고 정치적 쟁점, 즉 정치적 객체를 중심으로 공중들을 공전하게 하는 ‘객체지향’ 정치(라투르는 이를 “급진적인 의미의 코페르니쿠스적 혁명이라고 일컫는다)를 내세운다.
이 책에서 저자는 존재론과 정치철학의 관련성에 의거하여, 라투르의 사상적 단계를 세 단계로 구분하며 초기 라투르, 중기 라투르, 후기 라투르를 각각 대표하는 세 가지 저작, 즉 『프랑스의 파스퇴르화』, 『자연의 정치』, 『존재양식들에 관한 탐구』를 정치철학적 견지에서 주의 깊게 검토한다.
저자는 근대의 전통적인 좌익 정치 대 우익 정치 이분법을 진리(하익) 정치 대 권력(상익) 정치라는 두 번째 이원론과 결합함으로써 ‘네겹’의 근대적 정치 유형을 제시한다. 진리 정치는 “정치가 진리의 형상대로 구축되어야 한다는 관념”으로 특징지어지고, 권력 정치는 ‘힘이 곧 정의’이기에 옳고 그름의 초월적 기준이 없는 권력 투쟁으로 특징지어진다.
1991년까지 이어지는 ‘초기 라투르’는, 행위자들의 동맹 결성과 ‘힘겨루기’로 특징지어지는 존재론을 배경으로 하여, 진리 정치를 전면적으로 거부하고 ‘힘이 곧 정의’라는 마키아벨리와 홉스의 권력 정치를 옹호한다. 그리하여 ‘초기 라투르’는, 정치에 있어서 초월적 원리에의 어떤 호소도 불신하는 한편으로 비인간 행위자의 역할을 강조한다.
1991~2007년에 해당하는 ‘중기 라투르’는 마키아벨리와 홉스의 ‘권력 정치’에 대한 이전의 승인을 재고하면서 “자신의 관심을 모두를 위한 공동 공간의 취약한 조성으로 이행한다.” ‘중기 라투르’에게 정치는 “인간들과 비인간들의 어떤 집합체를 하나의 공동세계”로 조성하는 것, 즉 ‘코스모폴리틱스’가 된다.
그 이후의 ‘후기 라투르’는, 실재 전체를 본질적으로 정치적인 사태로 간주하는 이전의 견해를 수정함으로써 정치를 ‘쟁점’ 또는 ‘객체’를 다루는 일종의 ‘존재양식’으로 제시한다. 이제 정치는 여타 양식과 구분되는 독자적인 적실성 조건을 갖추고 있는데, 정치적 ‘진리’란 “집합체를 확대하는 데 성공하는 것”이고, 여기서 정치적 투쟁은 어떤 쟁점, 객체를 중심으로 이루어진다.
요컨대, 언제나 “정치적 권역에 생명 없는 존재자들을 추가하는” 라투르는 결국 ‘사물정치’를 거쳐 정치적 투쟁이 “외부의 자극물”(쟁점 또는 객체)에 의해 촉발되는 ‘객체지향’ 정치에 이르게 된다. 하먼에 따르면, “기후 정치의 시대가 이미 도래하였기에 라투르의 객체 정치는 ... 현대 정치철학 중 어느 것보다도 가이아로 가는 더 유망한 길임이 확실하다”라고 주장한다.
출처 : 이현건, "‘권력 정치’에서 ‘코스모폴리틱스’를 거쳐 ‘객체지향 정치’로", 대학지성 In&Out, 2021.05.30, https://www.unipress.co.kr/news/articleView.html?idxno=3737
인공지능(AI), 사물인터넷(IoT), 빅데이터 기술의 융합이 이끌 4차 산업혁명 시대에 떠오를 도시는 어떤 모습일까. 전세계는 혁신 기술을 접목해 도시의 경쟁력과 삶의 질을 높인 똑똑한 도시 '스마트시티' 모델에 주목한다.
스마트시티는 인구 밀집과 저출산·고령화 등에 따른 에너지 부족, 환경오염, 교통체증, 범죄·재난과 같은 각종 도시문제를 ICT를 통해 해결하는 '꿈의 도시'다. 기존의 도시는 도로를 늘리거나 발전소를 짓는 등 인프라를 늘려 대응했지만, 스마트시티는 데이터 공유와 분석을 통해 해결책을 찾는다. 더 나아가 환경, 안전, 에너지, 교통, 복지 등 전 분야에서 인간 생활에 최적화한 서비스를 제공한다.
자율주행차와 지능형 교통시스템(C-ITS)이 도입돼 출퇴근 시간을 획기적으로 줄이고, 지능형 CCTV를 통해 각종 범죄·재난사고를 예방하는 식이다. 도시를 구성하는 스마트홈에선 건강관리 등 맞춤형 서비스가 이뤄지고, 신재생에너지로 생산한 전기를 사고 파는 것도 가능해진다.
출처 : 권혜민, "전에 없던 '스마트시티'가 온다", 머니투데이, 2020.06.11, https://www.mt.co.kr/economy/2020/06/11/2020060915033942215
“앞으로 스마트시티를 구축하기 위해서는 엔지니어링뿐 아니라 건설과 운영 역량이 뒷받침돼야 합니다.”
허윤홍 GS건설 사장이 19~23일 스위스 다보스에서 열리는 세계경제포럼(WEF)에 보낸 기고문에서 “도시는 본질적으로 인프라, 에너지, 건축, 모빌리티, 수자원 관리 등 다양한 시스템의 상호작용 속에 존재하는 만큼 정확성과 장기적 관리가 필요하다”며 이같이 말했다. 노후화된 인프라와 에너지 수요 급증 등 도시 문제를 해결하기 위한 대안으로 ‘스마트시티’를 제시한 뒤 이를 운용하는 건설사의 역할을 강조한 것이다. 허 사장은 “빅테크나 인공지능(AI) 기업이 주도하는 방식으로는 스마트시티를 완성할 수 없다”며 “디지털 플랫폼, 사물인터넷, AI만으로 도시의 복합적인 시스템을 완성할 수 없다”고 진단했다.
출처 : 강영연, "AI·로봇 앞세운 '스마트시티'…도시 문제 해결사", 한국경제, 2026.01.20, https://www.hankyung.com/article/2026011995891
많은 도시들이 스마트 시티를 꿈꿉니다.
하지만 그 미래가 인간만의 편리를 위한 것이라면,
그것은 여전히 자연을 소외시키는 길일 것입니다.
스마트 시티가 진정한 의미를 가지려면,
인간뿐 아니라 새, 나무, 물, 공기까지
함께 번영하는 설계가 필요합니다.
브뤼노 라투르, "코스모폴리틱스"
브뤼노 라투르(Bruno Latour)는 인간과 비인간 모두가 정치의 주체가 되어야 한다고 주장했습니다.
인간의 결정이 어떤 유의미한 역할을 수행하더라도
우리가 연루된 비인간 존재자들의 네트워크가
우리의 정치적 운명을 궁극적으로 결정합니다.
도시 역시 인간만의 공간이 아니라,
다종 공존의 장이어야 합니다.
생활 속 실천
머릿속으로 미래 도시를 상상해 보세요.
나무와 동물이 함께 사는 도시일까요?
아니면 인간만의 효율을 극대화한 도시일까요?
그 상상은 곧, 혁신 기술을 접목한 미래 도시에서
우리가 선택할 미래의 방향을 비추는 거울입니다.
더 큰 자아로 살아가기
나의 존재는 ‘나’를 넘어,
이미 세상 전체와 함께 숨 쉬고 있습니다.