중간영역, 중간현상, 중간대상(9)
(앞의 글과 연결되어 있습니다)
앞의 글에서 아기가 어머니와의 관계에서 첫 6개월 동안의 대상관계에서 그 이후 대상사용으로 넘어오는 과정을 서술했다.
이것이 왜 중요한가 하면, 인류의 긴 역사 속에서 이러한 발달과정을 거치지 못해 여전히 이분법적 사고에 머물러 있는 경우가 많기 때문이다.
이 이야기는 한편으로 인류의 사상적 발달과 관련되지만, 다른 한편 개인의 일상적 관계에도 연관된다.
“나는 생각한다. 고로 존재한다”라는 유명한 문구로 요약된 데카르트의 주제 발견은 철학사에서 기념비적인 성취였다.
그러나 '나'에 대한 이러한 강조는 '나'와 동등한 입장에서 '당신'을 인식하지 못하는 중대한 감독을 초래했다. 데카르트는 '나'를 주체로 정의하고, 다른 모든 사람과 사물을 객체의 지위로 격하시켰다.
이는 흥미로운 질문을 제기한다.
주체와 객체의 위치를 바꾸면 객체가 주체가 되는가?
대답은 그리 간단하지 않다.
객체의 개념은 단순한 위치 반전을 넘어 확장된다.
예를 들어, 우유가 식으면서 우유 위에 형성되는 막을 생각해 보라.
이 막는 바로 객체이다.
마찬가지로 과자봉투는 과자를 담고 있을 때는 대상이지만, 과자를 다 먹고 나면 폐기 대상이 된다.
사물의 의미와 가치의 본질은 주체가 그 가치를 인식하고 귀속시키는 데 있다.
이러한 역동성은 개발 논리의 기초를 형성한다.
중세 시대에는 '자연'이 신성한 것으로 숭배되었고 신성한 신성함으로 가득 차 있었으며 신의 숨결로 여겨졌다.
그러나 데카르트의 주관철학이 등장하면서 자연의 가치는 인간의 이용과 발전에 따라 결정되는 것으로 옮겨갔다.
이는 자연에 대한 본질적인 존경심에서 공리주의적 관점으로의 중요한 출발을 의미한다.
이러한 변화는 앞의 글에서 언급한 '대상관계'와 '대상 사용'의 개념을 통해 분석할 수 있다.
처음에 사물과의 관계는 아기가 외부 세계를 인식하는 유아기에서 볼 수 있듯이 투사와 환상에 기반을 두고 있다.
이 단계에서는 사물의 본질적인 속성과 가치가 간과된다.
'대상 사용' 단계로 나아가는 것은 사물의 고유한 특성과 속성을 인식하고 감상하는 것을 의미한다.
데카르트의 주체 철학은 유럽 제국주의의 토대를 마련하기도 했다.
유럽 열강들은 비유럽 국가들을 유럽 문화와 그들에게 부과된 가치를 필요로 하는 객체이자 미개한 민족으로 여겼다.
이러한 사고방식은 데카르트의 명망 높은 지적 전통을 계승한 이분법적 사고에 뿌리를 둔 식민주의로 이어질 수밖에 없었다.
데카르트가 '나'라는 주체를 발견한 것은 대단한 일이었지만, '나'와 대등한 위치에 있는 '너'를 발견하는 데에는 실패했다.
데카르트의 실패는 제2 차 세계대전까지 이어졌고, 이를 극복하기 위해 포스트모더니즘과 후기 구조주의 등이 등장하였지만 아직도 완전한 극복을 이룬 것은 아니다.
대상관계이론의 영역에서는 이러한 이분법적 구조를 극복을 위해 여러 방법들이 제시되었다.
그 대표적인 것이 도널드 위니캇의 중간영역 개념과 대상관게 및 대상사용 개념, 그리고 하인즈 코헛의 자기-대상 개념이다.
발달 초기에는 아기가 어머니를 자기-대상으로 인식하는 시기가 있다.
이 단계에서 아기는 어머니 사이에 명확한 구분이나 경계가 없이 마치 어머니를 자신의 연장선인 것처럼 상호 작용한다.
자기-대상 개념은 Heinz Kohut에 의해 도입되었다.
아기가 자라면서 아이가 어머니를 마음껏 휘두를 수 있는 대상으로 삼는 단계를 경험하는 것이 중요하다.
아이는 어머니를 자기-대상으로 사용하는 경험을 충분히 하고 나면, 나중에는 더 이상 어머니를 자기-대상으로 사용할 필요가 없게 된다.
이 경험은 아이가 나중에 '나'와 '엄마'를 구별하는 데 필수적이다.
물론 이렇게 되기까지는 매우 긴 세월이 필요하다.
자기-대상 경험을 통해 아이의 자아 리비도(자기애)와 어머니의 대상 리비도(대상에 대한 사랑)가 뚜렷하게 구분된다.
그러나 어린 시절에 이러한 성격을 충분히 경험하지 못한 사람은 성인이 되어 중요한 영향을 미칠 수 있다.
이러한 자기-대상 경험이 부족한 성인은 다른 사람에 대한 통제력을 행사하여 충족되지 않은 욕구를 충족하려고 할 수 있다.
자아 리비도와 대상 리비도를 적절하게 분리하지 못한 남자는 아내를 학대하고 무시하고 해를 끼칠 수 있다. 이러한 행동은 타인의 고유한 존재, 성격, 속성을 인식하지 못하는 데서 비롯된다. 대신, 주체는 자신의 필요를 다른 사람에게 투사하고 그들을 조작할 대상으로 취급한다.
본질적으로, 다른 사람의 고유하고 본질적인 가치를 인정하는 것은 건강한 대인 관계에 필수적아다.
그렇게 하지 못하면 자신의 필요를 다른 사람에게 투사하게 되고, 그들을 자신의 정체성과 자율성을 가진 개인으로 여기기보다는 자신의 단순한 확장으로 취급하게 된다.
아기는 자라면서 어머니를 자기-대상으로 마음껏 휘둘러 보는 경험을 해야 나중에 '나'와 '어머니'를 구별할 수 있게 된다는 것이다.
그렇게 되면, 아이의 자아 리비도와 어머니의 대상 리비도를 확실하게 구별하게 된다.
이런 남자는 결혼하면 아내를 학대하고 상처 입히고 학대한다.
이 행동은 어린 시절부터 어머니를 자기-대상으로 삼아 본 적이 없어 정서 발달이 멈춘 데서 비롯된다.
그 결과, 그는 결혼할 때 자신의 어머니가 결코 하지 못했던 역할을 아내를 통해 수행하면서 자신의 지배력을 주장하려고 시도한다.
본질적으로 그는 아내에게 어머니의 결점을 보상해 달라고 요청하는 것이다.
이러한 역동성은 그로 하여금 자아 리비도와 대상 리비도를 혼동하게 만든다.
아이가 이러한 자기-대상 경험이 부족한 채 어른으로 성장하게 된다면, 아이는 엄마와 놓친 것을 보상하기 위해 사회적 관계에서 부적절한 행동을 하게 될 것이다.
종속적인 역할에서는 조용하지만 권력을 갖게 되는 갑의 위치에 서게 되면, 다른 사람을 자기 대상으로 삼는다.
그는 상대방의 고유한 인격, 주체됨, 고유한 성격과 객관적인 상황을 고려하지 않고 자신이 투사하는 대로 그들을 이끌며 종종 부정적인 결과를 초래한다.
앞의 글에서 강조된 바와 같이, 대상관계에서 대상사용으로의 전환에 실패하면, 사태와 상황에 대한 인식을 왜곡하게 된다.
그것은 유아기에 어머니와의 관계에서 사랑과 환멸의 변증법을 경험하지 못하여 두 감정의 통합을 방해받은 결과이다.
그러한 사람들은 누구를 사랑하고 누구를 미워해야 하는지 구별하기가 어렵다.
그런 사람은 사랑과 환멸에 대한 통합이 부족하여 그들은 자신의 투사과 환상을 바탕으로 사물, 상황, 외부 세계에 대한 이해를 구성하고 이러한 투사가 현실의 전부라고 믿는다.
이는 대상을 자신이 투사하는 대로만 인식할 수 있고 대상의 고유한 인격, 속성 또는 고유한 성격을 인식할 수 없기 때문에 발생한다.
가장 대표적인 경우가 최태원과 고소영의 이혼이다.
최태원 회장은 자신의 가정과 가족이 자기가 투사하는 대로 움직여지고, 자신이 원하는 대로 외부세계를 자유롭게 조작할 수 있다고 믿었던 것 같다.
이러한 사고방식은 혼외 관계가 있기 오래전부터 존재했을 수도 있다.
결과적으로 최태원은 '아내가 누구이며, 어떤 사람인지' 모르는 듯 보였다.
재판 과정에서 고소영의 인품과 지혜, 총명함, 그리고 가족을 보호하려는 보수적인 가치관이 드러났다.
사람들은 고소영에게 박수와 환호, 격려를 보내면서도 최태원을 비난했다.
최태원은 타자의 고유성과 주관성을 인식하지 못하는 것이기 이전에 자기 인식이 부족한 사람임에 틀림없다. 재판부는 “헌법질서를 문란하게 한 사람”이라며 엄중히 질책했다.
최태원은 사랑과 미움의 통합을 경험하지 못한 결과, 누구를 사랑하고 누구를 미워해야 할지 분별하지 못하는 부적절하게 행동하고 판단했다.
이제 그는 SK그룹 지배구조에 대한 통제력을 상실할 위기에 처했을지도 모른다.
판사의 질책과 폭넓은 비난에도 불구하고 최태원은 여전히 자신의 어떤 사람인지를 모르고 있는 듯하다.
오늘날 최태원 회장뿐만 아니라 우리 사회 곳곳에서 심각한 왜곡이 일어나고 있다.
이 문제는 중간영역이 건강하지 못한 결과 사랑과 환멸의 변증법을 다루지 못하여 통합되지 않은 감정을 낳는 데서 발생한다.
미국 어느 기업의 CEO가 불륜을 저지르자, 주주들이 그를 해고했다.
해고 이유는, 주주들이 자기 아내를 속인 사람은 회사도 속일 수 있다는 판단했기 때문이다.