12장 도덕과 종교(7)-생각의 도덕성
스티븐하이네의<문화심리학CulturalPsychology>
생각의 도덕성
1976년 미국 대통령 선거 운동 중 지미 카터Jimmy Carter는 공개 사과를 했다. 그는 음란한 생각으로 여자를 바라보고 마음속으로 간음한 죄를 여러 번 범했다고 고백했다. 카터의 고백은 흥미로운 도덕적 질문을 제기한다: 우리가 즐기는 생각에 대해 도덕적으로 책임이 있는가? 이 질문은 도덕적 세계의 경계, 즉 옳고 그름에 대한 판단을 내리는 것이 적절하다고 느끼는 영역과 그러한 판단이 적절하지 않다고 느끼는 영역에 관한 것이다. 우리의 문화적 경험은 이러한 경계를 어떻게 형성할까?
우리는 카터의 음탕한 환상에 대한 죄책감과 지그문트 프로이트Sigmund Freud가 그가 즐겼던 일부 외설적인 생각에 대해 명백히 뉘우치지 않았던 감정을 대조해 볼 수 있다. 프로이트는 오스트리아 빅토리아 시대의 존경받는 신경과 전문의이자 정신분석가였다. 그리고 그가 부도덕한 행동을 했다는 증거는 없지만, 도발적인 생각을 한 것은 분명하다. 프로이트의 머릿속을 어지럽혔던 지저분한 생각들은 그의 영향력 있는 저술의 방대한 아카이브에 고스란히 담겨 있다. 그의 가장 기억에 남는 많은 아이디어는 부분적으로는 자신의 꿈과 내면을 탐구하는 과정에서 촉발되었다. 이러한 생각에는 무의식을 끓어오르는 충동의 가마솥으로 보는 그의 견해가 포함되었는데, 남자아이는 몰래 아버지를 죽이고 어머니와 성관계를 갖고 싶어하고, 여자아이는 남근이 없어 혼란스러워하며, 인류 전체가 생명을 파괴하려는 타락한 충동을 억제하려고 애쓴다는 것이다. 나쁜 생각을 하는 것이 도덕적인 문제라면 프로이트는 분명 유죄다. 그러나 그가 죄책감을 많이 느꼈다면 이러한 불미스러운 주제에 대한 내면의 생각을 탐구하는 데 그렇게 많은 시간과 노력을 기울일 수 있었을 것이라고 상상하기는 어렵다. 실제로 그의 글에서 그런 생각이 그를 괴롭혔다는 증거는 없다. 그는 건전한 시민으로 여겨졌다. 프로이트는 자신의 생각이 도덕적 통치의 영역에 속한다는 카터의 견해를 공유하지 않았던 것 같다.
종교가 도덕적 추론에 미치는 영향
카터와 프로이트는 여러 면에서 서로 다르며, 도덕적 추론과 관련된 것 중 하나는 그들의 종교적 배경이다. 카터는 개신교에서 가장 근본주의적인 종파 중 하나인 남침례교 신자로 자랐다. 프로이트는 유대인으로 자랐다. 이 두 문화 전통에서 사고의 도덕성에 대한 관점의 차이를 볼 수 있을까?
유대교와 기독교의 교리는 경전 측면에서 서로 다르다. 유대교 교리는 히브리어 성경과 탈무드에 포함된 논쟁을 기반으로 한다. 반면 기독교 교리는 부분적으로 히브리어 성경(기독교인에게는 구약성경Old Testament로 알려져 있음)에 기반을 두고 있지만, 주로 예수님의 가르침이 포함된 신약성경New Testament에 중점을 두고 있다. 이러한 텍스트를 살펴보면 도덕적 추론과 관련된 몇 가지 차이점을 알 수 있다. 기독교 성경에서 생각을 도덕화해야 한다는 명확한 증거가 있는 첫 번째 구절은 신약성경으로, 예수님이 나중에 카터가 반향했던 지적을 하셨다: "'간음하지 말라'는 말을 너희가 들었으나: 나는 너희에게 이르노니 음욕을 품고 여자를 보는 자마다 마음에 이미 간음하였느니라"(마 5: 27-28).
이와 대조적으로 구약성경에는 십계명에 유대 기독교 도덕 규범의 기초가 담겨 있다. 10계명 중 8계명은 살인은 잘못이고 도둑질은 잘못이라는 행동에 관한 것이고, 2계명만이 생각에 관한 것이라는 점이 흥미롭다: 부모를 공경하지 않는 것은 잘못이며, 이웃의 것을 탐내는 것은 잘못이다. 하지만 마지막 두 가지가 생각인지 행동인지에 대해서는 논란의 여지가 있다. 한 연구에 따르면 개신교인은 부모를 공경하는 계명을 부모에 대한 존경심을 갖는다는 측면에서 보는 반면, 유대인은 부모가 늙었을 때 돌봄으로써 부모를 공경하는 것과 같은 행동의 측면에서 보는 경향이 더 높았다(Cohen & Rozin, 2001). 따라서 성경의 유대교 반쪽(구약성경)에서처럼 도덕적인 방식으로 행동함으로써 좋은 사람이 되는 것을 강조하는 것에서, 성경의 기독교 반쪽(신약성경)에서 강조하는 것처럼 도덕적인 방식으로 생각함으로써 좋은 사람이 되는 것을 강조하는 것으로 전환되었다는 증거가 있다.
또한 유대교보다 기독교(특히 개신교)에 대한 믿음과 신념에 더 중점을 두고 있다. 유대인의 자격은 혈통에 의해 정의된다; 전통적으로 유대인 친어머니에게서 태어나면 유대인이 된다. 개신교도의 자격은 주로 믿음에 의해 정의된다. 예를 들어, 기독교 신앙을 공개적으로 받아들이고 세례를 받을 때까지 침례교회의 신도가 되는 것은 아니다. 신약성경은 "[예수]를 믿는 자마다 멸망하지 않고 영생을 얻게 하려 하심이라"(요한복음 3:16)고 말한다. 기독교에서 믿음을 강조하는 것과 달리, 전통 유대교에서는 돼지고기를 포함한 특정 음식을 피하여 코셔kosher를 지키는 것과 같은 특정 관습을 강조한다. 유대교 신앙은 코셔가 아닌 음식을 원하는 것이 잘못이라고 말하지 않는다; 중요한 것은 그것을 먹지 않는 것이다. 기독교는 유대교에 비해 관습이 적고 대신 하나님과의 개인적인 소통에 더 중점을 둔다.
연구자들은 유대교와 개신교 참가자들에게 종교를 지키는 데 있어 관습과 신념이 얼마나 중요한지 묻는 설문조사를 실시했다(Cohen, Siegel, & Rozin, 2003). 그 결과 유대인 참가자들은 신념보다 실천을 더 중요하게 평가했으며, 개신교인은 실천보다 신념을 더 강조하는 것으로 나타났다.
기독교인과 유대인은 사람들이 나쁜 생각을 하는 것이 잘못된 것인지, 비록 행동으로 옮기지 않더라도 잘못된 것인지에 대한 견해가 다를까? 한 연구에서 참가자들은 부도덕한 행동에 대해 생각하는 사람들을 묘사한 짧은 글을 읽었다(Cohen & Rozin, 2001). 다음은 연구의 표본이다:
B씨는 1992년 대학을 졸업했다. 졸업 후 B씨는 마케팅 회사에서 초급 사원으로 일하고 있다. B씨는 대학 시절 연인과 대학을 졸업한 지 6개월 만에 결혼했다. B씨 부부에게는 자녀가 없다. B씨의 직장 동료 중 한 명은 매우 매력적인 여성이다. 이 여성은 때때로 B씨에게 추파를 던지고 둘 다 그녀가 그와 성관계를 가질 의향이 있다는 것을 알고 있다. B씨는 하루 평균 약 20분 동안 동료와 어디에서 바람을 피울지, 바람을 피우면 어떨지 생각하면서 의식적으로 동료와 성관계를 갖는 것에 대한 생각을 한다. (Cohen & Rozin, 2001, 701쪽)
짧은 글을 읽은 후 참가자들은 B씨에 대해 어떻게 생각하는지 등의 질문에 응답했다. 개신교 참가자들은 유대인 참가자들보다 B 씨를 훨씬 더 부정적으로 보았다. 간음에 대한 생각을 갖는 것은 유대인보다 개신교인이 더 부도덕한 것으로 간주된다. B씨가 실제로 바람을 피웠다면 얼마나 나쁠까? 유대인 참가자들은 적어도 개신교인만큼이나 성관계를 부정적으로 바라보았다. 부도덕한 행동을 바라보는 관점에서는 종교에 따른 차이가 없었지만, 그러한 행동에 가담할 생각을 하는 사람에 대한 반응에는 분명한 차이가 있었다. 개신교도에게 생각은 도덕적 관심사에 의해 지배되는 것 같다. 유대인의 도덕적 영역은 사람들이 생각만 하는 것이 아니라 실제로 행동하는 것에 초점을 맞추고 있다.
종교가 도덕적 추론에 미치는 이러한 상이한 영향은 개신교와 유대교가 마음의 작동 방식에 대해 서로 다른 이론을 가지고 있을 수 있음을 시사한다. 당신이 당신의 생각에 대해 도덕적 책임을 질 수 있다면, 그 생각은 어느 정도 당신의 통제하에 있다고 믿어야 할 것 같다. 개인이 통제할 수 없는 일을 도덕적으로 비난하는 것은 이치에 맞지 않다. 놀랍지 않게도 개신교 신자들은 유대인보다 자신의 생각을 더 잘 통제할 수 있다고 믿는다는 연구 결과가 있다(Cohen & Rozin, 2001). 또한, 부도덕한 생각을 하는 사람을 우려해야 하는 이유 중 하나는 그 생각이 부도덕한 행동을 할 가능성을 높일 수 있기 때문이다. 실제로, 연구에 따르면 유대인보다 개신교 신자가 생각이 행동으로 이어진다고 더 많이 믿는 것으로 나타났다(Cohen & Rozin, 2001). 사람들의 종교적 영향은 생각의 도덕성에 대한 믿음이 다를 뿐만 아니라, 생각이 무엇을 하고 그 생각을 통제할 수 있는가에 대한 믿음에도 차이가 있다.
유해한 행동의 도덕성을 판단하는 데 있어 고의의 역할에 대해서도 뚜렷한 문화적 차이가 존재한다. 예를 들어, 누군가가 다른 사람의 가방을 들고 나가는 것은 도덕적으로 잘못되었다고 생각할 수 있다. 하지만 그 사람이 가방을 자신의 가방으로 착각하여 가방을 들고 나갔다면 같은 행동이 얼마나 부도덕하다고 생각할 것인가? 당신이 대다수의 연구 참여자와 같다면, 다른 사람의 가방을 훔친다는 결과는 같지만 우발적인 "절도"가 고의적인 "절도"보다 도덕적으로 훨씬 덜 문제가 된다는 것을 알게 될 것이다. 그러나 이러한 종류의 연구는 일반적으로 WEIRD 사회에서 수행되었다. 다른 곳에서는 어떤 결과가 나타났을까?
한 연구에서는 전 세계 8개의 전통적인 소규모 사회에서 사람들의 도덕적 판단을 조사했다(Barrett et al., 2016). 이 모든 문화권에서 사람들은 도덕적 판단을 내릴 때 의도를 고려했지만, 그 정도는 상당히 다양했다. 예를 들어, 피지의 야사와족Yasawans은 다른 사람의 행동에 대한 이유를 추측하는 것을 싫어하는 문화적 규범을 가지고 있다(Robbins & Rumsey, 2008, 그림 12.11). 서양 사회의 참가자들과는 대조적으로, 이들은 의도하지 않은 나쁜 행동도 의도적인 행동만큼이나 도덕적으로 문제가 있다고 여겼다(McNamara, Willard, Norenzayan, & Henrich, 2019; Robbins, Shephard, & Rochat, 2017 참조). 사람들의 정신 상태는 모든 곳에서 동일한 정도로 도덕적 문제로 간주되지 않는다.
그림 12.11 도덕적 추론과 의도. 피지의 야사와족 소년들. 야사와족은 다른 사람의 행동 뒤에 숨은 이유를 추측하는 것을 부적절하다고 생각하며, 행동의 도덕성을 판단할 때 사람들의 의도를 크게 고려하지 않는다.
