11장 매력과 인간관계(5)-연애

스티븐하이네의<문화심리학CulturalPsychology>

낭만적인 사랑

1967년 비틀즈는 "All You Need Is Love"를 불렀다. 가사에 담긴 메시지가 사실일까? 아니면 1967년 영국에서 사실이었다고 해도 모든 문화적 맥락에서 사실일까? 전 세계 사람들의 삶에서 사랑은 어떤 역할을 할까? 사랑은 다른 어떤 주제보다 더 많이 쓰여지고, 이야기되고, 노래되어 왔으며 심리학자들도 사랑에 대한 연구에 뛰어들었다. 처음부터 시작하자: 사랑은 왜 존재하는가?

사랑처럼 강력한 정서는 분명 중요한 기능을 가지고 있으며, 진화론적 관점에서 보면 그 기원에 대한 몇 가지 좋은 이유를 알 수 있다. 부모의 사랑은 당연한 것이어서 사람들은 자녀를 돌보는 데 많은 시간과 자원을 투입한다. 신생아는 특히 의존적인 유아기가 길기 때문에 부모가 자녀에게 강력한 사랑의 감정을 느끼고 표현하지 않으면 생존에 필요한 충분한 보살핌을 받기가 매우 어려울 것이다. 이러한 행동은 자손이 자급자족하도록 태어나는 바다거북과 같은 특정 종과 대조될 수 있으며, 부모의 애정 어린 관심에 대한 관찰 가능한 증거는 없다. 곰과 같은 다른 종은 어미 곰이 보호하는 모습을 많이 보이지만, 아빠 곰은 어디에서도 볼 수 없다. 이는 어린 곰은 어미 곰만이 제공할 수 있는 보살핌이 필요하며, 아빠 곰은 수정하는 것 외에는 아무 역할도 하지 않는 것으로 보인다. 반면, 어린 인간은 오랜 기간 보호와 사회화가 필요하기 때문에 사랑으로 돌봐주는 부모가 있어야 한다. 조상들의 환경에서는, 소홀한 부모의 자녀는 생계 생활 방식이 열악한 환경에서 살아남지 못했을 것이고 따라서 부모의 유전자는 후손에게 전달되지 않았을 것이다. 이러한 관점에서 볼 때 부모의 강한 사랑은 진화적 기원을 가지고 있음이 분명하다.

낭만적인 사랑의 기원에 대한 추론도 비슷하다. 진화 심리학자들은 낭만적 사랑의 원동력이 인간의 유년기 중 길고 취약한 시기라고 주장한다(예: Fisher, 2004). 조상들의 환경에서는 부모가 두 명일 때 자녀에게 자원과 사회성을 제공하여 생존 할 확률이 더 높았기 때문에, 부모가 모두 남아서 자녀를 부양할 수 있도록 어떤 강력한 인센티브가 부모를 함께 있도록 유지시켰을 것이다. 이 추론에 따르면 낭만적인 사랑은 커플을 하나로 묶는 역할을 하는 선택적 이점이었다 (Frank, 1988). 파트너에 대한 강한 사랑의 감정이 없는 사람들은 파트너와 함께 있을 가능성이 적었을 것이고, 서로에 대한 강한 사랑의 감정이 있는 사람들보다 살아남은 자손의 수가 적었을 것이다(Chapais, 2010).

우리는 모두 같은 종의 일부이기 때문에 이 진화론적 설명이 맞다면 모든 문화권의 사람들이 낭만적인 사랑을 느낄 수 있어야 하며, 실제로도 그렇게 보인다. 166개 문화권의 민족지학을 검토한 한 연구에 따르면 89%에서 낭만적 사랑에 대한 명확한 증거가 발견되었다(Jankowiak & Fischer, 1992). 나머지 11%의 문화권에서는 낭만적 사랑에 대한 명확한 증거가 발견되지 않았다; 그러나 이 중 한 건을 제외한 모든 사례에서 민족지학은 성관계가 발생한다고 지적하지만, 연구자들은 사람들이 왜 성관계를 맺는지에 대한 동기를 탐구하지 않았다. 이 연구의 저자들은 11%의 사회에서 낭만적 사랑에 대한 증거가 부족한 것은 진정한 사랑의 부재라기보다는 민족지학적 부주의 때문일 가능성이 높다고 결론지었다. 이러한 결과가 맞다면, 낭만적 사랑은 인간의 보편성, 즉 접근가능한 보편성이 아니라면 적어도 기능적 보편성으로 인정될 것이다(그림 11.12). 여러 문화권에 걸친 많은 연구 결과에 따르면 파트너에 대한 사람들의 사랑의 감정에는 여러 가지 놀라운 유사점이 있다(예: Kim & Hatfield, 2004; Neto, Mullet, & Deschamps, 2000; Philbrick & Opolot, 1980). 그러나 몇 가지 주목할 만한 문화적 차이도 존재한다(예: Desai, McCormick, & Gaeddert, 1989; Murstein, Merighi, & Vyse, 1991; Wong & Goodwin, 2009).

그림 11.12낭만적인 사랑. 

낭만적인 사랑은 보편적으로 경험하는 것이지만, 결혼을 시작하기 위한 기초가 되는 것은 보편적이지 않다.

연애 관계의 요소

문화적 유사점과 차이점을 이해하기 위해서는 먼저 사랑의 개념을 풀어야 한다. 사랑은 한결같은 감정이 아니다. 가장 널리 받아들여지는 견해 중 하나는 사랑이 세 가지 요소로 구성된다는 것이다: 친밀감-친분과 유대감, 열정-육체적 매력과 성적 욕망, 헌신commitment-사랑하는 관계를 유지하기로 한 결정(Sternberg, 1986). 이러한 모든 요소가 사랑의 경험에 기여하지만, 각 요소의 강도는 개인, 관계의 유형(예: 우정에는 일반적으로 친밀감이 있지만 열정은 없음), 관계의 단계(예: 일반적으로 초기에는 열정이 더 강하고 나중에는 헌신이 상대적으로 강함)에 따라 달라진다. 문화적인 차이도 있다.

친밀감. 

문화마다 개인이 표현하고 공유하는 친밀감의 정도는 다르다. 평균적으로 서양인 커플은 동아시아 커플에 비해 특히 자기 노출 측면에서 친밀감을 많이 경험한다(Gratch, Bassett, & Attra, 1995; Marshall, 2008; Ting-Toomey, 1991). 연구에 따르면 서양식 방식에 더 문화 변용된 동아시아인(Barry, 2003; Marshall, 2010)과 멕시코인(Flores, Tschann, Marin, & Pantoja, 2004)은 문화 변용이 덜 된 사람들에 비해 연애 상대에게 더 많은 것을 털어놓고 더 많이 드러내는 것으로 나타났다. 일부 비서양 문화권에서 친밀감 수준이 낮은 이유 중 하나는 상호의존적인 자아 개념을 가진 사람들이 친밀감 욕구를 더 큰 친밀한 관계망을 통해 충족하고 배우자나 파트너가 그러한 중심적인 위치를 차지하지 않기 때문이다. 예를 들어, 연구에 따르면 미국인과 달리 가나인과 대만인은 배우자보다 어머니의 요구를 우선시할 가능성이 더 높다고 한다(Salter & Adams, 2012; Wu, Cross, Wu, Cho, & Tey, 2016). 이는 서양 문화권 사람들의 경우 친밀한 관계의 위계적 네트워크에서 낭만적인 관계가 더 높은 위치를 차지할 수 있음을 나타낸다. 또한, 관계 이동성은 적어도 사람들이 자기를 얼마나 많이 공개하는지에 관한 친밀도의 핵심 예측 변수이다(Kito, Yuki, & Thomson, 2017; Schug, Yuki, & Maddux, 2010). 사람들이 새로운 관계를 형성할 기회가 있을 때, 기존 관계를 지속하려면 기존 관계에 더 많은 투자를 해야 하며, 자기 노출은 이를 위한 한 가지 방법이다.

그러나 일부 문화적 차이는 자기 노출과 친밀감이 다른 곳보다 서양에서 더 밀접하게 관련되어 있다는 사실을 반영하는 것 같다. 연구에 따르면 서양인 사이에서는 연애 상대에게 털어놓는 것이 친밀감을 형성하는 데 필수적이라고 생각하는 것으로 나타났다(Perlman & Fehr, 1987). 그러나 일부 비 서양 사회에서는 가족이나 친구 등 낭만적이지 않은 친밀한 관계에서는 노골적인 공개가 덜하다(예: Chen, 1995; Kim, Sherman, & Taylor, 2009; 14장 참조). 따라서 서양권 밖에서는 자기 노출이 낭만적인 친밀감의 기본 요소가 아닐 수도 있다(Dion & Dion, 1993). 예를 들어, 친절은 여러 다양한 문화권에서 관계 성공의 핵심 예측 요인으로 밝혀졌다(Dillon et al., 2015).

열정. 

열정은 모든 연애 관계에서 보편적인 감정이지만, 모든 곳에서 열정이 강력한 역할을 하는 것은 아니다. 예를 들어, 서양인은 동아시아 문화권 사람들에 비해 연애 파트너에 대한 열정이 더 높다고 보고하며(Kline, Horton, & Zhang, 2008; Tang & Zuo, 2000; Yamada, Kito, & Yuki, 2017), 관계 만족도는 동아시아인보다 서양인의 열정에 더 기반을 두고 있다(Ng & Cheng, 2010). 서양인에게 열정이 로맨틱한 사랑의 더 강력한 요소인 이유는 무엇일까? 연구자들은 이러한 문화적 차이를 이해하기 위해 관계 이동성이라는 개념을 도입했다.

당신이 연애 중이고 새로운 친밀한 관계를 맺을 기회가 많은 사회에서 살고 있다고 가정해 보라. 개방적인 관계 시장에서는, 현재 파트너를 떠나 다른 파트너를 찾고 싶은 유혹을 받을 수 있다. 그러나 파트너에 대한 열정적인 사랑의 감정이 강하다면 다른 사람과 로맨틱한 관계를 맺는 것을 고려할 가능성이 적다. 이는 미국 학생과 일본 학생을 비교한 연구에서 연구자들이 발견한 결과이다(Yamada et al., 2017). 미국인 참가자들은 일본인에 비해 열정적인 사랑에 대한 감정이 더 강하다고 답했으며, 관계 이동성 측정에서도 미국인이 더 높은 점수를 받았다. 실제로 열정적인 사랑의 감정은 관계 이동성에 의해 예측되었다. 이러한 조사 결과는 일본인에 비해 미국인에 대한 열정이 더 강한 것은 적어도 부분적으로는 미국인들이 현재 관계 밖에서 새로운 관계를 형성할 기회가 더 많다고 느끼기 때문이라는 것을 시사한다. 열정적인 사랑은 커플을 하나로 묶어주는 접착제 역할을 하며, 파트너가 멀어질 기회가 많아질수록 더 강한 접착제가 필요하다.

헌신. 

로맨틱한 사랑의 세 번째 요소인 헌신에도 차이가 있다. 평균적으로 아시아에서는 서양보다 헌신의 감정이 더 강하며(Lin & Rusbult, 1995), 아시아계 캐나다인들 사이에서는 자신의 고유 문화와 동일시하는 경향이 강하다(Marshall, 2010). 아시아인의 강한 헌신의 감정은 아시아 문화의 낮은 관계 이동성을 반영하는 것일 수 있다.

관계 헌신에 대한 문화적 다양성을 나타내는 또 다른 지표는 이혼 빈도이다(유엔 통계국United Nations Statistical Division, 2011). 무엇보다도 이혼율은 한 국가의 개인주의 정도(Lester, 1995) 및 관계 이동성과 높은 상관관계가 있다(Thomson et al., 2018). 그러나 최근 몇 년 동안 몇몇 비 서양권 국가의 이혼율이 증가하고 있다(예: Chan, Ng, & Hui, 2010). 또한, 관계 만족도는 서양 관계보다 아시아 관계 내에서의 헌신 수준에 따라 더 많이 예측된다(Ng & Cheng, 2010).

연애 관계에서 헌신이 유지되는 한 가지 방법은 상대를 이상화하는 것이다. 아일랜드의 극작가 조지 버나드 쇼George Bernard Shaw는 "사랑이란 한 사람과 다른 사람 사이의 차이를 과장하는 것"이라고 냉소적으로 말한 적이 있다. 일견 쇼의 발언에는 어느 정도 진실이 있는 것 같다. 한 연구에서는 데이트하는 커플과 결혼한 커플의 파트너에 대한 인식을 조사했다(Murray, Holmes, & Griffin, 1996). 연구진은 파트너를 가장 이상화(다른 사람을 보는 시각과 비교하여 가장 비현실적으로 긍정적으로 보는 것)한 사람들이 파트너를 가장 사랑하고 몇 달 후에도 여전히 함께할 가능성이 더 높다는 사실을 발견했다.

이상화가 성공적인 관계를 촉진하는 것으로 보이는 이유에 대한 연구진의 추론은자신의 파트너에 대한 긍정적으로 왜곡된 견해가 파트너의 사랑스럽지 않은 특성에 대한 생각을 품지 않도록 보호해야 한다는 것이다. 파트너가 화를 내며 개를 발로 차거나 더러운 빨래를 바닥에 버리는 등 나쁜 행동을 하는 것을 보고 이러한 행동을 객관적으로 고려하는 사람은 "나는 파트너를 사랑한다"와 "내 파트너는 사랑스럽지 못한 특성이 많다"라는 개념을 조화시키는 데 어려움을 겪을 수 있다. 이러한 불협화음은 파트너를 바라보는 시각을 왜곡하는 것만으로도 피할 수 있으므로, 나쁜 행동은 "그 사람은 자신의 감정을 잘 조절한다" 또는 "그 사람은 근심 걱정이 없다"와 같은 긍정적인 특성으로 해석된다. 파트너가 서로를 이런 식으로 인식할 때, 관계를 위협할 수 있는 추악한 진실로부터 완충되어 낭만적 사랑이 번성할 수 있다.

사람들이 개인적 성향의 관점에서 다른 사람들을 볼 가능성이 낮은 집단주의 문화권에서는 연애 파트너를 이상화하는 것이 흔하지 않아야 한다(Averill, 1985). 집단주의 문화에서처럼 사람들의 행동이 자신의 성향을 덜 반영하는 것으로 인식된다면(9장 참조), 파트너의 성격을 그렇게 장밋빛으로 바라보려는 동기가 줄어들 것이다. 일부 연구는 이 가설을 뒷받침한다. 한 연구에서 일본과 캐나다 대학생들에게 다른 사람들의 연애 관계의 질과 비교하여 자신의 연애 관계의 질을 평가하도록 요청했다(Endo, Heine, & Lehman, 2000). 두 문화권 모두 이상화에 대한 일부 증거를 보였지만, 캐나다인은 일본인에 비해 파트너를 이상화할 가능성이 더 높았다. 따라서 더 많은 문화 간 연구가 필요하긴 하지만, 서양 문화권 사람들 사이에서 연애 파트너에 대한 이상화가 더 두드러지는 것으로 보인다. 서양 문화권보다 많은 비 서양 문화권에서 헌신에 대한 감정이 더 강하다는 점을 감안할 때, 헌신은 어디에서나 이상화에 강하게 기반을 두는 것은 아닌 것 같다.

결혼의 문화적 차이

또한 미국의 역사적 시기별 결혼율을 살펴보면 사랑에 대한 태도의 문화적 차이를 확인할 수 있다. 일부 학자들은 미국이 결혼의 기능 측면에서 세 가지 뚜렷한 단계를 거쳤다고 주장한다(Finkel, Cheung, Emery, Carswell, & Larson, 2015). 1765~1783년 미국 독립 혁명 이후 처음 수십 년 동안 대다수의 미국인은 목축과 농사를 통해 생계를 유지했으며, 결혼은 그들의 상황을 반영했다. 결혼은 가족을 구성하고 안정시킴으로써 사회에서 제도적 목적을 달성하는 데 기여했다. 이들의 주요 기능은 식량 생산, 육아, 안전, 교육, 노인 돌봄, 자원 공유, 쉼터 등 배우자가 기본적인 필요를 충족하도록 돕는 것이었다. 이러한 요구 사항은 배우자 자신과 결혼을 통해 형성된 가족에 의해 달성되었다(Amato, 2012).

이 시기 이후 19세기 후반부터 미국 인구는 농촌에서 임금 노동에 종사할 가능성이 높은 도심으로 이동하기 시작했다. 남성은 집 밖에서 일하고 여성은 집안일과 자녀 양육을 담당하는 등 성별에 따른 분업이 더 심했다. 여성의 노동이 농업 공동체의 노동에 비해 경제 문제에 덜 관여하게 되면서 결혼의 주요 기능이 보다 개인적인 관심사로 옮겨가기 시작했다. 결혼은 규칙에 덜 얽매이고 더 동반자적이 되었으며, 결혼의 주된 목적은 배우자가 소속감, 동반자 관계, 사랑, 열정에 대한 심리적, 정서적 욕구를 충족하도록 돕는 것이었다(Finkel, Hui, Carswell, & Larson, 2014).

1960년대 반문화 운동을 시작으로 현재까지 이어지는 세 번째 단계에서는 결혼의 기능이 다시 변화했다. 여성들은 이제 고등 교육을 받고 자신의 커리어를 시작했으며, 개선된 피임 방법을 통해 자신의 성을 스스로 책임질 수 있게 되었다(D'Emilio & Freedman, 2012). 사람들은 여전히 사랑과 동반자적 관계를 배우자에게 의존했지만, 결혼을 자기 표현의 욕구를 충족시킬 수 있는 수단으로 인식하기 시작했다. 결혼은 자존감, 개인적 성장, 강한 정체성을 구축하는 데 중요한 수단이 되었다. 결혼은 필수적인 사회적 제도가 아니라 사람들이 개인적인 성취를 달성하기 위한 수단이 되었다(Finkel et al., 2014). 미국의 이러한 진화하는 결혼의 성격은 사람들이 과거보다 파트너가 자신의 정서적, 심리적 욕구를 충족시켜주기를 더 많이 기대한다는 것을 시사한다. 이에 대한 한 가지 증거는 성공적인 결혼 생활과 개인의 심리적 안녕 사이의 상관관계가 시간이 지남에 따라 더욱 강해졌다는 것이다(Proulx, Helms, & Buehler, 2007).

미국인들이 개인적인 성취를 위해 연애 파트너에게 더 많이 의지하는 이유 중 하나는 과거보다 더 적은 수의 절친한 친구 네트워크를 가지고 있기 때문이다. 한 연구에 따르면 미국인의 친한 친구 수가 20년 전과 비교하여 2000년에 10% 감소한 것으로 나타났다(Amato, Booth, Johnson, & Rogers, 2009). 마찬가지로 기혼 미국인이 배우자 없이 친구나 친척과 보내는 시간도 지난 수십 년 동안 급격히 감소했다(Dew, 2009). 기혼 미국인들은 친밀감과 전반적인 안녕에 대한 욕구를 충족시키기 위해 배우자에게 점점 더 의존하고 있는 것으로 보인다. 그러나 아이러니하게도 미국에서는 시간이 지남에 따라 결혼 생활에 불만족하는 커플이 점점 더 많아지고 있다(Marquardt, Blankenhorn, Lerman, Malone-Colón, & Wilcox, 2012). 파트너의 모든 심리적, 정서적 욕구를 충족시킬 수 있는 배우자는 상대적으로 소수에 불과하다(Finkel et al., 2014). 미국에서의 결혼 기능에 대한 이러한 점진적인 변화는 다른 문화권에서도 일어났을 가능성이 높지만, 다른 곳에서는 이 주제에 대한 연구가 많이 이루어지지 않았다.

중매 결혼과 연애 결혼. 

미국에서 결혼이 변화하고 있는 것처럼 문화 간에도 비슷한 변화가 있다는 증거가 많이 있다. 문화가 낭만적인 사랑에 대한 사람들의 생각을 형성하는 가장 분명한 예는 연애 결혼이 아닌 중매 결혼의 존재일 것이다. 역사적으로 전 세계 결혼의 대부분은 커플이 직접 하기보다는 가족이 주선했다(Skolnick, 1987). 그러나 최근 중국, 인도, 일본, 튀르키예 등 많은 문화권과 정통 유대인들 사이에서 중매결혼의 비율이 감소하고 있다(Hortacsu, 1999; Sprecher & Chandak, 1992; Xu & Whyte, 1990). 인도에서는 결혼의 90% 이상이 부모와 다른 연로한 가족 구성원에 의해 이루어진다(Uberoi, 2006). 그러나 인도 젊은이들의 태도는 변화하고 있으며(Gala & Kapadia, 2014), 대중 문화는 연애 결혼에 대한 생각을 환영한다(Orsini, 2006). 오늘날에도 북미 지역에서는 20대 젊은이들, 특히 남아시아계 젊은이들이 중매결혼을 하는 경우가 많다.

전 세계에는 다양한 종류의 중매 결혼과 연애 결혼이 존재한다. 표 11.1은 186개 소규모 사회의 배우자 선택 관행에 대한 설문조사 결과를 요약한 것이다(Broude & Green, 1983). 오늘날 서양인들 사이에서 가장 흔한 관행인 승인을 구할 필요 없는 개인의 선택은 소규모 사회에서 남성의 경우 31%, 여성의 경우 8%에 불과했다.

표 11.1 186개 소규모 사회의 배우자 선택

관행 

부모가 파트너를 선택하며 개인은 이의를 제기할 수 없음 

부모가 파트너를 선택하며, 개인은 이의를 제기할 수 있음 

개인 선택과 중매 결혼 모두 허용됨 

개인, 부모, 친척 및 기타 사람들이 부부로 적절한지 합의해야함 

개인이 자율적으로 파트너를 선택하며, 부모, 친척 및/또는 지역사회의 승인이 필수적이거나 매우 바람직함 

개인이 자율적으로 파트너 선택, 타인의 승인 불필요 

출처: Broude & Green, 1983, 273-274쪽에서 발췌.

또 다른 연구에서는 여러 국가의 대학생들에게 다음과 같은 질문을 던졌다: "만약 어떤 남자(여자)가 당신이 그(그녀)를 사랑하지 않는다는 것을 빼고 원하는 다른 모든 자질을 갖추고 있다면, 그 사람과 결혼하시겠습니까?" (Levine, Sato, Hashimoto, & Verma, 1995). 인도와 파키스탄 참가자의 약 50%가 이 사람과 결혼하겠다고 답했으며(나머지 25%는 미정이라고 답함), 미국인, 영국인, 호주인, 라틴계 미국인의 대다수(80% 이상)가 결혼하지 않겠다고 답했고, 이들 국가 출신자 중 결혼하겠다고 답한 비율은 5% 미만에 불과했다. 분명히 사랑은 일부 문화권에서는 결혼에 필수적인 요소로 간주되지만 다른 문화권에서는 그렇지 않다. 한 세대 전인 1967년 설문조사(Kephart, 1967)에서 미국 대학생들이 같은 질문에 어떻게 응답했는지는 흥미롭다. 남성의 약 65%, 여성의 24%만이 사랑하지 않는 사람과 결혼하지 않겠다고 답했다. 사랑과 결혼에 대한 태도에는 분명한 문화적 차이가 있을 뿐만 아니라 현재 미국, 특히 여성들의 태도는 수십 년 전과 매우 다르다. 누군가와 사랑에 빠졌기 때문에 결혼한다는 것은 비교적 새로운 개념이며, 인류 역사에서 일어난 모든 결혼의 맥락에서 볼 때 다소 드문 일이다.

연애 결혼보다 중매 결혼을 선호하는 것은 무작위로 결정되는 것이 아니다. 이러한 선호도는 해당 문화권에서 지배적인 가족 구조와 관련 있는 것으로 보인다. 1959년 사회학자 윌리엄 구드William J. Goode 확대 가족의 유대가 감소함에 따라 문화에서 낭만적 사랑이 더욱 중요해질 것이라고 제안했다. 낭만적 사랑의 강력한 감정은 확대 가족의 유대가 강한 문화권에서는 결혼과 다소 관련이 없거나 심지어 문제가 될 수도 있다. 강렬한 감정과 상호 흡수를 특징으로 하는 서양의 낭만적 사랑에 대한 이상은 친족 네트워크가 큰 문화권에서는 이러한 감정이 가족 구성원의 의사를 존중하는 개인의 능력을 방해할 수 있기 때문에 파괴적일 수 있다(Dion & Dion, 1993). 또한, 가족 간의 유대가 강하면 부부가 함께 지내야 한다는 사회적 압력이 상당하다. 이러한 사회적 압력이 없다면 부부를 하나로 묶어주는 또 다른 종류의 구속력, 즉 낭만적 사랑이 필요할 것이다. 산업화되지 않은 117개 사회의 데이터를 분석한 결과, 낭만적 사랑에 대한 구드의 이론이 명확하게 뒷받침된다는 사실이 밝혀졌다(Lee & Stone, 1980). 사랑에 기반한 결혼은 확대 가족 제도가 있는 문화권보다 핵가족 구조가 있는 문화권에서 더 많이 이루어졌다. 고려해야 할 중요한 가족 관계가 많을수록 걱정을 무시하고 마음의 열정을 따르기가 더 어려워진다.

학생들이 가장 놀랍게 생각하는 주제는 중매 결혼이다. 많은 학생들이 사랑을 찾는 데 엄청난 에너지와 시간을 투자하는데, 이는 사랑이 결혼의 기초가 된다는 믿음이 널리 공유되고 있기 때문이다. 반면에 부모가 제안하는 사람과 결혼할 수 있다고 상상하면 많은 학생들(특히 서양계 학생들)은 상상할 수 없는 일이라고 생각한다. 학생들은 종종 "사랑 없이 어떻게 결혼을 할 수 있나요?"라며 묻는다.

이 질문은 많은 서양인이 사랑에 대해 가지고 있는 세 가지 가정을 드러낸다. 첫 번째는 자신이 선택한 사람만 사랑할 수 있다는 믿음이다. 그러나 많은 중매 결혼이 처음에는 사랑의 감정 없이 시작하지만, 일반적으로 남편과 아내는 점차 서로에 대한 강한 사랑의 감정을 갖게 된다. 한동안 성공적인 중매 결혼 생활을 했던 인도인 동료가 당황한 서양인들에게 이렇게 설명했다: 남편을 얻는 것은 새 강아지를 얻는 것과 크게 다르지 않다. 당신이 처음 강아지를 입양했을 때는 아직 강아지에 대한 애정이 생기지 않은 상태이다. 하지만 당신은 당신이 그 강아지를 사랑하게 될 것이라고 기대하고, 그리고 변함없이, 시간이 지나면 그렇게 된다. 마찬가지로, 중매 결혼을 한 사람은 새로운 파트너를 어두운 골목의 수상한 낯선 사람처럼 경계심을 갖고 접근하지 않는다. 그보다는 결국 사랑에 빠질 것이라는 기대감을 가지고 새로운 배우자로서 그 사람에게 접근한다. 그리고 시간이 지나면 보통 그렇게 된다.

서양인들이 사랑에 대해 갖는 두 번째 가정은 사랑은 궁극적으로 개인주의적인 선택이라는 것이다. 나는 독특한 사람이기 때문에 나만의 특별한 방식으로 교감할 수 있는 사람과만 사랑할 수 있다고 생각한다. 이러한 관점에서는 자신만이 자신의 특이성을 잘 알고 있어서 사랑할 수 있는 사람을 찾을 수 있기 때문에 개인이 파트너를 선택하는 것이 필수적인 것처럼 보인다. 하지만 중매 결혼이 일반적인 문화권에서는, 결혼을 두 가족이 결합하는 것으로 간주한다. 이러한 관점에서 볼 때, 결혼의 성공 가능성을 평가하는 데는 당사자보다 가족이 더 나은 위치에 있을 것이다. 따라서 중매 결혼을 하는 사람들은 대개 가족이 자신을 위해 올바른 결정을 내릴 것이라고 믿고, 관련된 모든 당사자를 고려하고 장기적으로 모두에게 최선이라고 생각되는 것을 바탕으로 선택한다. (선택에 대한 다양한 태도에 대한 자세한 내용은 8장 참조.)

세 번째 가정은 사랑이 바탕이 되지 않는 결혼은 불행하고 실패할 수밖에 없다는 것이다. 서양의 이혼율을 고려할 때 이는 합리적인 것으로 보인다. 그러나 중매 결혼이 보편화된 문화를 살펴보면 이러한 가정을 뒷받침하는 것 같다. 특정 문화권에서는 중매 결혼이 연애 결혼보다 성공할 확률이 더 높다고 여기는 사람들이 있다. 예를 들어, 인도의 여러 도시 중심지에 거주하는 성인을 대상으로 한 설문조사에 따르면 남성과 여성의 74%가 이러한 믿음을 가지고 있는 것으로 나타났다(Kishwar, 1994). 또한, 결혼의 기초로서 사랑을 강조하는 문화의 정도와 이혼율 사이에는 뚜렷한 양의 상관관계가 있는 것으로 나타났는데, 이는 사람들이 결혼 생활에서 사랑을 유지해야 한다고 주장할수록 결혼 생활에 덜 성공하는 것처럼 보인다는 아이러니한 사실을 시사한다(Dion & Dion, 1993). 17세기 영국 학자 로버트 버튼Robert Burton이 결혼이 낭만적 사랑을 위한 마지막이자 최고의 치료법이라고 냉소적으로 말한 것이 어느 정도 진실일지도 모른다.

"볼슨 부부는 딸 나오미가 결혼에 다시 한 번 도전하게 되었다는 기쁜 소식을 전합니다."

많은 증거에 따르면 중매 결혼을 한 커플은 적어도 연애 결혼을 한 커플만큼 결혼 생활에 만족하는 것으로 나타났다. 예를 들어, 중매 결혼을 한 튀르키예 커플(Hortacsu, 1999)과 이스라엘 커플(Shachar, 1991)은 연애 결혼을 한 커플만큼이나 파트너를 사랑하는 것으로 밝혀졌다. 속칭 '무니Moonies'라고 불리는 미국 통일교 신도들은 문선명 총재가 한 번에 1,000쌍 이상의 커플이 모인 대규모 결혼식에서 각 신도들이 결혼할 배우자를 직접 선택한다는 점에서 특이한 형태의 중매 결혼을 했다. 미국에서 결혼한 지 3년이 지난 이 부부들을 추적한 연구에 따르면 결혼 만족도나 이혼율은 일반 대중의 비율과 비교해 차이가 없는 것으로 나타났다(Galanter, 1986). 마찬가지로 일본에서 중매 결혼한 남성은 연애 결혼한 남성보다 만족도가 높았고, 중국에서 중매 결혼한 남성은 연애 결혼한 남성만큼 만족도가 높았다. 그러나 일본과 중국의 중매 결혼한 여성은 연애 결혼보다 중매 결혼에 대한 만족도가 낮은 것으로 나타났다(Blood, 1967; Xu & Whyte, 1990). 이 조사 결과는 해당 문화권에서 중매 결혼의 비용을 여성이 주로 부담하고 있음을 시사한다.

한 광범위한 연구에서 중매 결혼 또는 연애 결혼을 한 인도 커플의 결혼 만족도와 결혼 기간을 비교했다(Gupta & Singh, 1982). 그림 11.13에서 볼 수 있듯이, 초기에는 연애 결혼을 한 커플이 중매 결혼을 한 커플보다 더 많이 사랑한다고 했지만, 시간이 지남에 따라 중매 결혼을 한 커플이 가장 많이 사랑하고 있다고 답했다. 이러한 패턴은 여성과 남성 모두에서 동일하게 나타났다(비슷한 결과에 대해서는 Jaiswal, 2014; Kumar & Dhyani, 1996 참조). 아이러니하게도 적은 사랑으로 시작한 결혼이 더 많은 사랑으로 끝나는 경우가 많았다. 40년 이상 성공적인 중매 결혼 생활을 하고 있는 내 일본인 동료의 말을 들으면 이 역설적인 결과를 이해하는 데 도움이 될 것이다. 그가 내게 설명한 바로는, 처음 아내와 결혼했을 때 두 사람은 서로에 대한 사랑이 전혀 없었고 낯선 사람이었다고 한다. 그러나 이제는 서로에 대한 약간의 사랑을 가지고 있다. "약간의 사랑some love"은 "사랑 없음no love"과 비교하면 꽤 많은 것 같다. 이와는 대조적으로, 연애 결혼을 하는 사람들은 일반적으로 서로에 대한 애정이 많은 상태에서 연애를 시작한다고 지적했다. 그러나 몇 년 후, 많은 사람들이 열렬한 구애 기간에 비해 사랑이 줄어들었다고 말하는 것은 놀라운 일이 아니다. "약간의 사랑some love"은 이전에 서로에게 가졌던 "많은 사랑lots of love"에 비하면 그리 대단해 보이지 않는다. 사람들은 서로 다른 비교 기준을 가지고 있기 때문에 중매 결혼을 한 사람에게는 사랑의 감정이 커지고, 연애 결혼을 한 사람에게는 사랑의 감정이 줄어들 수 있는 것은 분명해 보인다. 물론 개인마다 경험이 크게 다르며, 일부 중매 결혼이 잘 이루어진다고 해서 모든 사람에게, 모든 곳에서 똑같이 적용될 수 있는 것은 아니라는 점을 기억하는 것이 중요하다.

그림 11.13 인도의 중매 결혼과 연애 결혼.

이 연구에 따르면, 인도에서 연애 결혼을 한 사람들은 처음 몇 년 동안 중매 결혼을 한 사람들보다 더 많이 사랑한다고 밝혔다. 그러나 나중에는 중매 결혼을 한 사람들이 연애 결혼을 한 사람들보다 더 많이 사랑한다고 밝혔다.

출처: Gupta & Singh, 1982 발췌.

 요컨대, 중매 결혼은 전통적으로 전 세계적으로 매우 흔했지만 현재는 그 인기가 감소하고 있다. 이러한 감소는 많은 문화권에서 중매 결혼의 성공률이 상당히 높다는 증거가 있지만, 중매 결혼이 더 이상 이전처럼 바람직한 것으로 간주되지 않는다는 것을 시사한다. 중매 결혼 비율이 감소하는 것은 사람들이 가장 가까운 관계에서 기대하는 규범의 변화를 반영하는 것일 수 있다. 또한 결혼을 주선하는 방식이 변화하고 있으며 인도의 일부 지역 사회에서는 자녀가 부모와 함께 결혼 결혼 파트너를 선택하는 일이 점점 더 보편화되고 있다(Fuller & Narasimhan, 2008). 모든 종류의 결혼은 전 세계적으로 계속 변화하고 있으며, 시간과 장소에 따라 매우 다양하다.