전지구적 타당성을 향한 걸음

반대 의견을 만났을 때, 기뻐해야해요- (수잔 가드너 인터뷰)

자유의지(free will)라는 개념에 정말 관심이 많아요.

철학을 조금이라도 공부해 본 사람이라면,

자유의지와 결정론(determinism)의 문제는 철학에서 매우 중요한 주제라는 걸 알 거예요.

대부분의 사람들은 자유의지에 대해 생각할 때,

“사람들이 나를 압박하거나 강요하지 않는 한, 나는 자유의지를 행사하고 있다”고 생각합니다.

하지만 그것은 거짓입니다.

들판의 소는 누군가에게 밀리거나 끌려 다니지 않습니다. 하지만 들판의 소는 자유의지를 행사하고 있는 것이 아닙니다. 여러분은 동물입니다. 여러분은 태어납니다. 여러분은 자극에 반응하면서 태어납니다. 만약 그렇지 않다면, 즉, 여러분이 환경에 의해 밀리거나 끌리는 존재로 태어나지 않았다면,

살아남을 수 없었을 것입니다. 말 그대로, 생존할 수 없었을 거예요.

모든 동물은 환경에 반응하면서 태어납니다.

이것은 ‘신호 자극(sign stimuli)’이라 불립니다.

이 말은, 여러분이 태어날 때부터 어떤 자극에는 끌리고,다른 자극은 피하고 싶어지는 방식으로 태어난다는 뜻입니다. 어떤 동물이든지 관찰해 보면, 모든 동물이 태어날 때부터 어떤 것에는 자연스럽게 끌리고 다른 것에는 그렇지 않다는 것을 알 수 있습니다.

거위 새끼들을 예로 들어볼게요.

그 위로 어떤 것을 휙 지나가게 하면,

모든 거위 새끼들이 도망쳐요.

모든 거위 새끼들이 도망칩니다. 왜일까요?

그것은 독수리의 형태이기 때문입니다.

그건 독수리의 그림자예요.

만약 거위 새끼들이 그렇게 태어나지 않았다면,

지금쯤 거위 새끼란 존재는 없었을 겁니다. 맞죠?

오래전에 모두 잡아먹혔을 거예요.

반대로 그걸 다른 방향으로 휙 지나가게 하면,

그들은 움직이지 않습니다. 알겠죠?

아기들에게는,

이런 식의 카드들을 보여줍니다.

모든 아기들이 그것에 반응합니다.

그리고 모든 아기들이 또 다른 그것에도 반응합니다.

즉, 모든 아기들은 미소에 반응하고,

모든 아기들은 찡그림(frowns)에 부정적으로 반응합니다.

예를 들어,

아기들은 빨기(sucking) 본능을 가지고 태어납니다.

만약 여러분이 빨기 본능 없이 태어났다면,

여러분은 죽었을 겁니다.

그러니까 여러분은,

환경이 문자 그대로 여러분을 이리저리 밀고 당기도록 태어납니다.

여러분은 그 사실을 인식하지 못하지만,

환경은 항상 그렇게 합니다.

여러분은 그 영향력 아래에서 벗어날 수 없습니다.

그랬다면 살아 있지도 않았을 거예요.

그러니까 여러분은,

여러분이 움직이는 그 환경에 의해

항상 이끌리고, 끌려다니며 살아갑니다.

왜냐하면 여러분은 동물이기 때문입니다.

그리고 이것은 모든 동물에게 사실이에요.

그러니 들판에서 아주 행복하고 만족스럽게 풀을 뜯는 것처럼 보이는

소(local cow)도,

사실은 환경에 의해 밀리고 당겨지고 있는 겁니다.

그건 자유의지가 아닙니다.

그러니 만약 여러분이 동물이라면,

정의상, 여러분은

자신이 살아가는 환경에 의해

이끌리고 끌려다니는 존재입니다.

좋습니다.

하지만 여러분은 단순히 동물 그 이상입니다.

그래서 진화의 흐름 속에서,

인간은 어떤 능력을 발달시켰습니다.

유아기 아이(toddler)의 경우,

그 아이는 환경을 완전히 통제하고 있습니다.

여러분 중 누군가 유아를 돌봐본 적이 있다면,

제가 무슨 말을 하는지 정확히 알 겁니다.

그들은 완전히—음, 여러분도 알죠.

저도 알아요.

저는 무섭습니다. 네.

그러니까 여러분도 알다시피,

그들은 완전히 환경에 의해 통제되고 있어요.

하지만 여러분은 그 아이를 사회화시키려고 하죠.

여러분은 그 아이를

여러분이 속해 있는 사회적 환경(social milieu) 안으로

들어오게 하려고 하는 겁니다.

그래서 여러분은 그 아이에게

어떤 행동은 좋지 않고,

어떤 행동은 좋다고 가르치려는 거예요.

즉, 여러분은

환경이 여러분의 아이에게 하는 작용을

넘어서서 통제하려고 하는 겁니다.

예를 들어,

환경은 쿠키입니다.

그런데 여러분은 말합니다.

"안 돼, 저녁 먹기 전엔 쿠키를 먹을 수 없어."

뭐라고요?

그게 바로 환경이 아이를 끌어당기는 겁니다.

그런데 여러분은 말하죠.

"아니야, 안 돼."

안녕하세요~

그러니 아이는 불행합니다.

(잠시만요, 먼저 마무리하고 질문을 받겠습니다.)

그래서 아이는 불행해집니다.

그리고 여러분은 그 아이에게서

수많은 **짜증과 울음(temper tantrums)**을 보게 될 거예요.

왜냐하면 환경이

그 행동을 말 그대로 이끌어내고 있기 때문이에요.

그런데 여러분은 "안 돼"라고 말하니까요.

그래서 아이는 하이체어에 앉아 있고,

개는 바닥에 있고,

시리얼은 아이의 입으로 향하다가,

개에게 주는 겁니다.

그리고 그 순간,

‘마녀 엄마(witch mother)’가 나타납니다.

엄마가 말하죠.

“안 돼!”

하지만 그 일은 그 전날에도 일어났고,

그 전날에도,

또 그 전날에도,

또 그 전날에도 반복됐습니다.

그리고 인간은 똑똑해서

“네가 저기서 저런 행동을 하는 건,

내가 여기서 이런 행동을 하기 때문이야”라는

**연결 관계(connection)**를 만들어낼 수 있게 되었어요.

이건 정말 놀라운 일이에요.

생각해보세요.

그런 인과관계를 알아차리려면

얼마나 똑똑해야 하는지요.

보통 밀고 당기는 것은

직접적인 접촉을 통해 이루어지죠.

그런데 나는 알아차리는 겁니다.

내가 이렇게 하니까

‘마녀 엄마’가 나타났다는 것을.

그래서 저는 이렇게 기대해요—음, 물론 상황에 따라 다르겠지만요.

하지만 어쩌면, 여러분은 엄마가 여러분을 세상에서 가장 최고라고 생각하길 원할 수도 있어요.

그런 경우라면, 여러분은 엄마가 시키는 대로 하게 될 겁니다.

물론, 우리 모두 알고 있듯이,

이건 양육 방식에 따라 달라요.

그리고 그건 그 자체로 하나의 세미나 주제가 될 수 있죠.

그래서 엄마는 “안 돼”라고 너무 심하게 말할 수는 없어요.

왜냐하면 만약 엄마가 “안 돼”를 너무 심하게 말하면,

아이는 반항하게 될 거거든요.

그러니까, 반항 없이 “안 돼”라고 말할 수 있어야 해요.

하지만 그건 또 다른 문제입니다.

그래서 이제 우리는,

훌륭한 엄마와 아빠가 있다고 가정해 봅시다.

그러면 아이는 이제 사회적으로 통제 가능한 존재가 됩니다.

제가 전에 이 예시를 들려준 적이 있어요.

제 딸이 자라던 시절이었죠—

그녀는 지금 이 자리에 있는 대부분의 여러분보다 훨씬 나이가 많고,

자신의 아이도 있어요.

하지만 그녀가 아직 어린아이였을 때,

저는 늘 그녀에게 이야기를 들려주곤 했습니다.

한 작은 공주 이야기를요.

그 공주는 자신의 장난감을 모두 나눠주는 아이였죠.

그녀는 장난감을 나누는 데 정말 놀라운 아이였습니다.

그 공주의 이름은 첼시였어요.

그런데 그건 첼시가 스스로 장난감을 나누고 있었던 게 아닙니다.

그건 엄마가 멀리서 첼시를 통제하고 있었던 것이에요.

이제 이걸 한번 생각해 보세요.

여러분은 환경에 의해 완전히 통제되고 있어요.

그리고 여러분은 인간이 올바른 방향으로 나아가고 있다고 생각하죠—

그러니까, 인간은 소보다 더 자유롭다고요.

아니요. 아니에요. 아니에요. 아니에요.

지금 여러분은 환경에 의해 통제되고 있을 뿐 아니라,

여러분이 살아가는 **사회적 환경(social milieu)**에도 통제당하고 있습니다.

그러니까, 여러분은 이중으로 통제당하고 있는 거예요.

그렇다면 자유는 어디로 간 걸까요?

여러분은 여러분이 어떤 존재가 되어가고 있는지를 전혀 통제하지 못합니다,

만약 여러분이 누군가가 여러분에게 들려주는 말들을 받아들이고,

그것을 **편향 중화 장치(bias neutralization machine)**에 통과시키지 않는다면 말이죠.

if you want to alter, it matters that you try.

변화하고 싶다면, 당신이 시도하는 것이 중요하다.

주말에 할머니를 뵈러 가야 한다고 하지만,

사실은 큰 파티가 있는 날이에요.

이게 바로 우리가 말하는 **'트라피즈 사고(trapeze thinking)'**입니다.

당신은 찬성하는 이유 1, 2, 3을 생각하고,

반대하는 이유 1, 2, 3도 생각합니다.

그 이유들을 살펴보는 거예요.

이게 바로 여러분이 **parallels(대조적 사고)**에서 하고 있는 일입니다.

이유들을 들여다보고,

그중 가장 덜 약한 것이 무엇인지 결정합니다.

그리고 여러분이 어떤 결정을 내린다면,

그건 이성이 그렇게 결정했기 때문입니다.

그건 친구들이 당신을 파티에 끌고 가려 해서도 아니고,

할머니에 대한 죄책감 때문도 아닙니다.

**이성(reason)**이 그렇게 결정한 겁니다.

그리고 그런 의미에서,

당신은 자신을 **행위자(agent)**라고 생각할 수 있습니다.

당신이 주도권을 가진 거예요.

당신이 주도권을 가졌지만,

그것은 이성적 존재로서만 가능합니다.

그러니까 당신이 가질 수 있는 가장 큰 자유는,

이성에 의해 결정되는 것입니다.

당신에게는 선택지가 있어요.

물리적 환경에 의해 결정되거나,

사회적 환경에 의해 결정되거나,

혹은 이성에 의해 결정되거나.

그런데 그건 당신만의 이성적 사고 능력에 의해 결정되는 거예요.

왜냐하면,

당신만이 당신의 삶을 살아왔기 때문입니다.

당신만이 당신의 삶의 도전들을 알고 있습니다.

그러니까 당신이 겪고 있는 모든 것들을

이성이라는 기계를 통해 통과시키는 것은

철저히 당신만이 할 수 있는 일입니다.

그리고 그것이 **당신의 정체성(identity)**을 형성하게 됩니다.

왜냐하면,

저는 Alina가 어떤 일을 겪었는지 모릅니다.

저는 Eugene이 어떤 일을 겪었는지 모릅니다.

저는 여러분의 강점이 무엇인지,

약점이 무엇인지도 모릅니다.

그래서 저는 여러분을 대신해서

**이성적 판단(reasoning)**을 해줄 수 없어요.

오직 여러분만이,

여러분 자신을 위해 사고할 수 있습니다.

그렇다고 해서,

이게 무감각한 존재인 스타트렉의 ‘데이터(Data)’처럼 되라는 말은 아닙니다.

당신은 **감각적인 본성(sensuous nature)**을 지닌 존재입니다.

그리고 당신은 늘

당신만의 방식으로 끌리고 밀리는 자극들 속에 있습니다.

그건 저와는 다릅니다.

그러므로,

오직 당신만이

무엇이 가장 이성적인 행동인지 결정할 수 있는 사람입니다.

하지만 여기서 말하는 ‘오직 당신만’이라는 뜻은,

**다른 사람과의 대화(dialogue)**가 필요하다는 뜻이기도 합니다.

사람들과 대화하는 법을 배우세요.

특히, 여러분과 생각이 다른 사람들과요.

그리고 여러분은 이렇게 말할 수 있어야 합니다.

“이번 주말에 할머니 댁에 갈지 말지 결정해야 해.”

“자, 이게 내가 찬성하는 이유고,

이게 반대하는 이유야.”

그리고 물어보는 겁니다.

“혹시 다른 이유를 생각해볼 수 있을까?”

왜냐하면, 다르게 보는 관점을 가진 사람들이 있어야

여러분의 판단이 편향되어 있지 않은지 확인할 수 있기 때문입니다.

왜냐하면,

누구나 어떤 상황에 들어설 때

자신이 원하는 방향으로 결론이 나길 원하기 때문입니다.

자신의 **부족(tribe)**이 내리는 해답을 원하죠.

그러니까 자신의 소속 집단에 맞는 해답을 바라는 거예요.

그래서 여러분은

어떤 상황에 들어갈 때마다 편향된 채 들어가게 됩니다.

그렇기 때문에,

한 발짝 물러나서

자신이 편향되어 있다는 것을 인식해야 하고,

자신과 의견이 다른 사람들을 찾아야 합니다.

자신과 의견이 다른 사람들이

여러분의 최고의 친구들입니다.

왜냐하면, 그들이 없이는

여러분은 ‘행위자(agent)’가 될 수 없기 때문입니다.

(학생이 질문합니다.)

“질문 있으세요?”

“아뇨, 지금 답해주셨어요.”

좋습니다,

그러면 여러분이 가져온 질문들을 좀 들어봅시다.

자, 여기 어떤 게 있죠?

“자기 통제란 무엇인가요?”

좋아요, 바로 그겁니다.

**자기 통제(self-control)**는 **사회적 통제(social control)**입니다.

예를 들어,

사람들이 “나는 자기 통제가 강해요”라고 말할 때가 있죠.

다이어트를 하는 사람들처럼요.

그들은 자기 통제가 강하다고 말합니다.

그런데, 그게 사실은 사회적 통제가 아닌가요?

왜냐하면, 사회가 말하길—

이제 남성과 여성들은

사회가 정한 기준에 따라 살아야 한다고 말하잖아요.

모든 사람이 알고 싶어 합니다.

**자기 의식(self-consciousness)**이 정말로 저주일까? 하고요.

자기 의식이 정말 저주일까요?

정말 훌륭한 질문입니다.

우리는 이 주제로 **탐구 공동체(community of inquiry)**를 열 수도 있겠죠.

하지만 제 첫 번째 생각은—

그렇다. 전적으로 그렇다(absolutely).

그러니까 만약,

자기 의식이라는 것이 결코 생겨나지 않았다면,

아마도 지금 이 지구는 위협받고 있지 않았을 것입니다.

우리의 행성이 위협받는 것은

단지 기후 변화 때문만은 아닙니다.

핵무기,

끊임없는 전쟁,

그리고 그 밖의 여러 가지 이유들 때문이죠.

그래서 이건 정말로 흥미로운 질문입니다.

그리고 재미있게도, 우리는 한 가지를 분명히 해야 합니다.

즉, 자기 의식을 가진 다른 동물들도 존재하지만,

그들은 언어(language)는 가지고 있지 않다는 점입니다.

**상징적 언어(symbolic language)**는

인간의 자기 의식을 로켓 추진기에 올려놓은 것과 같았습니다.

예를 들면,

**유인원(great apes)**은 자기 의식을 가지고 있습니다.

**해양 포유류(marine mammals)**도 자기 의식이 있습니다.

여러분의 반려동물들,

즉, 여러분이 하지 말라고 해도 말을 듣지 않는 동물들 역시,

**최소한의 자기 의식(minimally self-consciousness)**을 가지고 있습니다.

그러니까,

자기 의식이라는 것은 **전부 아니면 전무(all-or-nothing)**의 현상이 아닙니다.

그건 **정도의 문제(a matter of degree)**입니다.

예를 들어,

여섯 살짜리 아이는

아주 제한적인 자기 의식을 가지고 있습니다.

그리고 우리의 자기 의식은

한 번에 마음속에 함께 유지할 수 있는 서로 다른 관점의 수에 비례해서 자라납니다.

동시에 여러 관점을 유지할 수 있는 능력,

하지만 그것은 문제를 가져왔습니다.

왜냐하면 자기 의식(self-consciousness)은 전적으로

“나는 너희 모두가 나에게 하길 원하는 일을 해야 해”라는 생각과 관련되어 있기 때문입니다.

그런데 만약,

너희 중 어떤 사람들은 나에게 X를 하라고 하고,

또 어떤 사람들은 나에게 Y를 하라고 한다면,

그러면 우리는 **서로 다른 두 부족(tribes)**을 갖게 되는 거예요.

그리고 서로 다른 두 부족이 생긴다면, 우리는 전쟁을 하게 될 겁니다.

그래서 그 다음 질문은,

우리가 자기 의식의 탄생을 견뎌낼 만큼 충분히 똑똑한가?

라는 것입니다.

자, 다른 질문 있나요?

(학생) “저는 그와 관련된 연결점이 하나 있어요.”

“자기 의식이 저주라고 본다면,

우리가 자기 의식이 없었더라면 더 행복했을까요?”

정말 좋은 질문이에요.

자, 그렇다면

자기 의식의 탄생과 함께,

완전히 다른 형태의 행복이 생겼습니다.

자기 의식이 없는 동물들에게는

행복이란 생물학적 욕구가 충족될 때 생기는 것입니다.

하지만 자기 의식이 있는 존재들에게는,

행복은 자신이 '행위자(agent)'가 될 수 있는 능력을 실현할 때 생깁니다.

왜냐하면,

당신이 자기 의식을 갖는 순간,

그것은 하나의 공간을 만들어내기 때문입니다.

예를 들어,

엄마가 말합니다.

“넌 책임이 있어. 그런 행동 하지 마.”

그러면 갑자기 여러분은 깨닫게 되죠.

“아, 내가 책임이 있구나.”

그 말은

내가 나아가는 길에 대해 내가 책임을 진다는 것입니다.

그래서 이제 우리는 전혀 다른 형태의 행복을 가지게 됩니다.

그건 뭐냐 하면,

당신이 진정으로 ‘스스로에게 법을 세우는 존재(self-legislator)’라고 믿게 되는 정도입니다.

오직 그런 사람들에게만 허락됩니다—

즉, 삶을 통해 앞으로 나아가는 과정을

공정하게(reason their way forward) 사고할 수 있는 사람들에게만요.

그리고 그런 사람에게는

**아주 깊은 평온함(deep sense of calm)**이 따릅니다.

그 평온함은,

“당신이 무슨 말을 하든지 간에,

나는 그 말과 이성적으로 대화할 수 있어”라고 느낄 수 있을 때 생깁니다.

그건 진짜로 깊은 평온함입니다.

Caelan이 했던 질문으로 다시 돌아가자면,

자기 의식(self-consciousness)이 저주인 가장 명확한 방식이 하나 있습니다.

제 강아지는 자기가 죽을 거라는 걸 몰라요.

하지만 저는 압니다.

그건 저주입니다.

그리고 그건 **인간의 조건(human condition)**입니다.

그렇기 때문에

“내 삶을 어떻게 살아야 할지”를

서둘러 결정해야 하는 절박함이 존재합니다.

왜냐하면,

삶은 한순간에 지나가 버리니까요—마치 뉴욕의 1초처럼.

당신은 자신이 죽을 거라는 걸 알고 있습니다.

그리고 당신은 알고 있습니다—

당신이 이루고 싶은 것을 이루기에는

너무 짧은 시간이 주어졌다는 사실을.

제 강아지는 단지 매일을 사랑할 뿐입니다.

하루하루, 매일매일을요.

그래서 그것은

완전히 다른 형태의 행복입니다.

**보편화 가능성(universalizability)**보다는 말이죠.

이 점과, **전지구적 타당성(global sufficiency)**과 보편화 가능성의 차이에 대해

조금만 더 설명해 주실 수 있나요?”

아, 네. 물론이죠.

우리가 작업을 할 때—

여러분이 ‘parallels’의 한쪽을 구성할 때는

여러분은 **국지적 타당성(local sufficiency)**을 살펴보고 있는 겁니다.

그러니까 내가 여러분에게

“왜 당신은 그런 행동을 하나요?”라고 물었을 때—

자, 우리가 자주 드는 유명한 예시를 사용해 봅시다.

그리고 여러분이 이렇게 대답했다고 칩시다:

“동성애는 잘못됐어요. 왜냐하면 그것은 ‘부자연스러우니까요’.”

이 주장은 국지적 타당성이 부족합니다.

이건 어떤 지역에 몇 명의 사람이 있느냐와는 아무런 상관이 없습니다.

여기서 ‘local’은 논리적 수준에서의 지역성을 말합니다.

이 주장은 **반증 가능(falsifiable)**합니다.

왜냐하면 우리는 그 대전제에 **반례(counterexample)**를 생각해볼 수 있기 때문이에요.

그렇죠?

그래서 이 주장은 국지적 타당성이 없습니다.

즉, 논의 테이블에 올라오지도 못합니다.

그러니까 여러분이

자신이 공정하게 사고하고 있는지를 알기 위해서는,

모든 선택지를 테이블 위에 올려야 합니다.

"이 특정 상황에서 무엇을 해야 할까?"라는 질문 앞에,

가능한 한 많은 선택지를 나열해야 합니다.

그렇기 때문에,

여러분과 의견이 다른 사람들과 반드시 대화해야 하는 이유가 또 하나 있는 겁니다.

왜냐하면 여러분은

모든 가능한 선택지를 테이블 위에 올려야 하니까요.

그리고 만약

모든 가능한 선택지를 실제로 테이블 위에 올려놓고,

그 중 하나를 제외한 모든 것을 반박할 수 있다면,

그때 여러분은 **대문자 T를 가진 진리(Truth with a capital T)**를 얻게 되는 겁니다.

왜냐하면 다른 가능한 옵션이 없기 때문이죠.

하지만 여러분은 **유한한 정신(finite mind)**을 가졌기 때문에,

실제로는 제한된 수의 옵션만을 다룰 수 있습니다.

그렇기 때문에,

여러분은 절대로

자신이 대문자 T를 가진 진리에 접근했다고 믿어서는 안 됩니다.

과학자들, 특히 **자연과학자들(hard scientists)**은

절대 이렇게 말하지 않습니다:

“이 약은 확실히 효과가 있다.”

그들이 말하는 것은 다음과 같습니다:

“우리는 이 약에 대해 여러 실험을 해봤고,

아직까지 그것이 효과 없다는 것을 증명하지 못했습니다.”

그러니까,

모든 선택지를 테이블 위에 올려놓고,

각각을 국지적 타당성의 기준으로 시험해보는 것입니다.

그리고 이제, 예를 들어

Alina, 당신이 최종적으로 두 가지 선택지를 남겨두게 되었다고 해봅시다.

그게 바로 여러분이 **parallels(대조 사고)**에서 하는 일이죠.

이제는 그 둘을 비교해야 합니다.

그게 바로 '전지구적 타당성(global sufficiency)'입니다.

그러니까 이건 실제 '지구'에 관한 이야기가 아닙니다.

이 말은,

가능한 모든 선택지를 함께 검토한 후

“이게 가장 덜 약한 주장이다, 그러니 내가 해야 할 일은 이것이다”라고 말할 수 있게 되는 걸 뜻합니다.

하지만 그것은 **소문자 t를 가진 진리(truth with a small t)**입니다.

그리고 여러분은 이 점에 대해

자기 자신에게 친절해야 합니다.

여러분은 **유한한 정신(finite mind)**을 가졌어요.

아무리 여러분이 이 과정을 일관되게 계속 한다고 해도,

실수할 수밖에 없습니다.

그건 절대적으로 보장된 사실이에요—실수할 겁니다.

여러분이 할 수 있는 최선은

“나는 정말 최선을 다했다”고 말하는 것뿐입니다.

그래서 여러분은 항상 마음을 바꿀 준비가 되어 있어야 합니다.

비록 어떤 행동을 이미 선택하고 실행했다 하더라도,

누군가가 “당신은 그걸 하지 말았어야 해요. 왜냐하면...”이라고 말할 수 있어요.

그런데 아시죠, 누군가 “당신이 그런 행동을 했어선 안 됐어요”라고 말하는 순간,

귀가 닫혀버리고,

여러분은 스스로를 방어하고 싶어져요.

그런 순간,

여러분은 더 이상 '행위자(agent)'가 아닙니다.

그러니까 여러분은 항상 마음을 열어야 합니다.

여러분이 어떤 행동 X를 했고,

누군가가 말하길,

“당신은 행동 X를 해서는 안 됐어요. 왜냐하면 XYZ 때문이에요.”

그랬을 때,

그 사람의 이유를 살펴보고,

그것이 여러분이 행동 X를 하게 된 이유보다 더 강하다면,

여러분은 이렇게 말할 수 있어야 합니다:

“아, 맞아요.

그렇게는 한 번도 생각해 본 적이 없었어요.”

그래서—Jerry, 아까 당신이 했던 질문으로 돌아가자면—

**그럴 때 진정한 평온함(tranquility)**이 생깁니다.

“나는 최선을 다할 수 있고,

실수할 수도 있고,

그 실수를 스스로 용서할 수 있다.”

왜냐하면 나는 항상 반대되는 관점들에 대해 마음을 열고 있으니까요.

그럴 때 생기는 평온함이 있습니다.

“내가 할 수 있는 전부는

내 최선을 다하는 것뿐이고,

잘 되지 않는다면—그럴 수도 있는 거지, 뭐.”

이건 제가 예전에

UBC 의대생들에게 비판적 사고 수업을 할 때도 이야기했던 내용이에요.

의대생들은 이런 감각을 반드시 가져야 합니다:

“나는 실수할 수도 있다.”

그리고 자기 자신을 용서할 수 있어야 합니다.

그들은 삶과 죽음을 결정하는 판단을

매우 빠르게 내려야만 합니다.

그래서 그들은

간호사에게 소리 지르지 말라고 배웁니다.

우리 의사들은 꽤 오만해지는 경향이 있어요.

간호사가 “제가 더 잘 알아요”라고 말하면,

“그건 안 좋은 태도”라고 하죠.

좋은 태도란 이겁니다:

“모두의 말을 들어보자.”

그리고 이건 파일럿들에게도 똑같이 적용돼요.

그래서 실제로 조종사들을 다시 훈련시키기 시작했어요.

왜냐하면 예전에는 조종석 안에서 조종사가 왕이라고 생각했거든요.

“나는 누구의 조언도 듣지 않아.”

하지만 이제는 조종사들에게

함께 조종석에 있는 사람들의 의견을 실제로 듣도록 훈련하고 있어요.

그게 바로 global sufficiency입니다.

**보편화(universalization)**와는 달라요.

그보다는 조금 다른 접근이에요.

예전 철학자인 **임마누엘 칸트(Kant)**는 이렇게 말했어요.

예를 들어,

“나는 Karen이 내 돈을 갚지 않았기 때문에 감옥에 넣으려 한다”라고 할 때—

그걸 **모든 사람에게 보편화(universalize)**할 수 있겠는가?

즉,

“만약 내가 같은 입장이었다면, 나 자신도 감옥에 넣었을까?”

그 방식의 어려운 점은,

반대 입장을 듣지 않는다는 데 있습니다.

그러니까 여러분은 반대 의견에 귀 기울일 수 있어야 합니다.

(학생) “그렇다면 도덕성의 기준이란 건,

검토된 것들 중 최선의 것을 따르는 것이라 할 수 있나요?”

그렇습니다. 그리고 방금 말한 방식이 정말 훌륭하네요.

도덕성의 기준이란,

내가 얼마나 다양한 목소리를 고려했는가입니다.

다양한 목소리를 고려하지 않았다면,

당신이 알 수 있는 방법은 존재하지 않습니다.

왜냐하면,

도덕성은 편견 없는 사고(impartial thinking)의 최종 산물이기 때문입니다.

삶은

직선이 아니다.

복잡한 자연과 닮아있다

삶을 단순화하지 말아야한다