존재는 공감속에서 드러나는 사건적 의미이다.
하이데거의 존재와 시간
하이데거와 공감이론: 존재와 시간의 대화
나는 하이데거의 철학을 접했을 때 그가 인간을 “현존재(Dasein)”라 부르며 세계 속에서 얽혀 있는 존재로 파악한 점에서 깊은 ㄱ공감을 받았다. 그러나 동시에 나는 공감이론을 통해, 그의 사유가 여전히 자아 중심적 색채를 벗어나지 못했다고 생각한다. 존재는 홀로 사유 속에서 문제 삼는 것이 아니라, 의지와 반응의 교차 속에서 공감으로 실현되는 사건이기 때문이다. 공감이론을 깊이 알아갈 수록 자아 중심이라는 틀을 벗어나 세상이 곧 하나라는 느낌이 강화되고 있다.
현존재와 이성OS ― 자아를 문제 삼는 조건
하이데거는 『존재와 시간』에서 그는 이렇게 말한다.
“현존재는 그 존재에 있어서 그 존재를 문제 삼는 존재이다.”
이는 공감이론에서 설명하는 공감OS와 이성OS의 구분과 닮아 있다. 모든 존재, 물질, 생명체는 공감OS라는 무의식적 반응 시스템으로 살아간다. 하지만 일부 생명체, 특히 인간은 공감OS에서 파생된 이성OS를 진화적으로 획득했기에, 스스로를 성찰할 수 있다. 그러나 이성OS가 있다고 해서 모두 현존재가 되는 것은 아니다. 공감이론적으로 말하면, 이성OS가 공감 회로를 자각할 때에만 현존재가 가능하다. 자아가 기반이 되는 이성을 통해 공감을 이해하고 공감함으로 존재한다는 것을 알게된다. 즉, 공감과 이성이 교차하는 지점에서 선택적으로 드러나는 조건이다. 현존재는 인간만의 특권이 아니다. 수많은 생명체는 각자의 공감 방식을 통해 스스로 존재를 알아간다. 존재를 알가 가는 것 자체가 존재에 대해 문제 삼는 것이고 이것이 현존재의 확장이라 할 수 있다.
세계-내-존재와 공감적 얽힘
하이데거는 인간을 항상 “세계-내-존재”로 규정한다. 그는 말한다.
“현존재는 언제나 이미 세계 속에 던져져 있다.”
그의 설명은, 우리가 사물을 단순히 지각하는 것이 아니라 그 ‘용도’ 속에서 이해한다는 것이다. 망치를 예로 들며, 인간은 그것을 단순한 물체가 아니라 못을 박기 위한 도구로 경험한다고 말한다.
공감이론은 여기서 다른 길을 제시한다. 망치가 단순히 인간의 해석 속에서만 의미를 얻는 것이 아니라, 본래부터 가진 ‘못을 박으려는 의지’를 발산한다고 본다. 인간은 그 의지에 반응하고 공감함으로써 용도를 이해한다. 하이데거가 세계를 “의미망 속에서” 설명했다면, 공감이론은 세계 자체를 의지와 반응이 교차하는 “공감적 실체”로 본다. 이성OS가 발달하지 않은 아기들 조차도 물어뜯고 만지고 느끼면서 도구의 용도를 자연히 알게 되는 경우가 있다. 문어도 부모에게서 배우지 않고도 조개껍질이 자신을 천적으로 부터 보호해줄 방어 도구가 된다는 것을 만지고 느끼면서 알게된다. 이처럼 이성을 기반한 경험만이 세계와 연결되는 유일한 길은 아니다. 이성은 공감을 통해 이해하는 속도와 질을 향상시키는 최적화된 시스템이다. 하이데거가 말하는 '세계-내-존재'는 자아 중심적 이성의 관점에서 상호 관계적 중심의 공감의 관점도 포함시켜 확장할 필요가 있다.
본래성과 비본래성 ― 죽음과 8대2 법칙
하이데거는 인간이 대중 속에 휩쓸려 살아갈 때를 “비본래성”이라 부르고, 죽음을 직면할 때 비로소 본래적 존재로 돌아온다고 했다. 그는 말한다.
“죽음은 현존재가 자기 자신으로 가장 고유하게 있음에 도달하는 가능성이다.”
공감이론은 이 논지를 8대2 법칙으로 확장한다. 인간은 삶의 80%를 대중적 규범과 기대 속에서 살지만, 언제나 20%는 자기 고유의 가능성을 추구한다. 중요한 것은 이 비율이 고정된 것이 아니라는 점이다. 사랑, 창조, 연대, 희생 같은 가치 경험을 통해 본래성은 20%에서 50%, 80%까지 강화될 수 있다. 다시말해 특정한 계기로 대중적 규범과 기대보다 자신의 판단과 길을 더욱 강하게 추구한다는 말이다. 다만 시간이 흐르면 다시 20%로 되돌아오는 것이 자연스러운 순환이다. 깊은 사랑이 전부였던 세상은 결국 농후한 사랑의 일상으로 돌아와 안정감을 갖는다. 8대2 법칙은 다양성과 조화를 뜻하는 것으로 늘 과한 것은 줄고 부족한 것은 채워지기 마련이다. 하지만 죽음만은 예외다. 죽음은 본래성을 극대화한 상태로 고정시키는 계기이기 때문이다. 다시말해 죽음이후는 회복할 수 있는 물리적 시간이 없다. 죽음의 순간은 순수하게 자기 자신으로 가장 고유하게 남을 수 있는 상태인 것이다. 따라서 하이데거의 주장이 일정 부분 맞다. 다만, 공감이론은 죽음만이 본래성을 가능케 하는 길이 아니라는 점을 분명히 한다.
4. 시간성과 존재 ― 공감의 산출물
하이데거는 존재의 의미를 시간성에서 찾았다.
“존재의 이해는 시간성 속에서만 가능하다.”
그는 과거·현재·미래라는 시간 구조가 현존재 이해의 근본 조건이라고 보았다. 그러나 공감이론은 시간 자체가 타자와의 공감에서 산출된다고 본다. 의지와 반응의 연속적 교환 속에서만 시간은 의미를 가진다는 의미이다. 타자가 없다면 시간은 공허한 추상일 뿐이다. 공감이 없다면 과거도 존재하지 않고 현재는 물론 미래를 말할 수 없다. 과거는 늘 타자와의 공감이 기억 혹은 추억으로 남는다. 현재를 설명할 때도 타자와 주변의 환경, 나의 직업, 관계의 설명이 필요하다. 미래의 꿈을 말하라면, 공감없이 나홀로 미래를 꿈꾸지 않는다. 늘 관계와 환경, 의지가 내포된 공감이 있어야 미래를 말할 수 있다. 이렇듯 존재는 홀로 시간 속에서 성립하는 것이 아니라, 공감 속에서 드러나는 사건적 의미다. 따라서 하이데거의 시간성 개념은 공감의 산출물로 대체될 때 비로소 온전히 이해된다.
결론: 공감 속에서 드러나는 존재
나는 하이데거의 통찰을 높이 평가한다. 그는 존재를 단순한 인식의 문제가 아니라, 시간과 세계 속에서 얽힌 문제로 끌어냈다. 그러나 그의 철학은 여전히 자아 중심적 해석의 흔적을 지닌다.
존재는 시간 속에서만 드러나는 것이 아니라, 공감 속에서 드러나는 사건적 의미다. 시간은 타자와의 공감에서 산출되는 흐름이며, 존재는 그 울림 속에서만 실현된다.
하이데거가 말한 “현존재”는 결국 자기 성찰의 존재였지만, 공감이론이 말하는 존재는 “공감되는 존재”다. 나는 이렇게 정리하고 싶다.
하이데거: “존재는 시간 속에서 드러난다.”
공감이론: “존재는 공감 속에서 드러난다.”
