키르케고르와 심리 치료
실존 심리 치료를 다룬 논문 「치료사들은 키에르케고르로부터 무엇을 배울 수 있을까? What can therapists learn from Kierkegaard?」(John Lippitt)을 번역해 올린다.
이 글은 마누 바자노가 편집에 참여한 『심리 치료와 반-전통 Therapy and the Counter Tradition : The Edge of Philosophy』(Routledge, 2016)에 실려있다.
이 글은 키르케고르와 심리 치료를 다룬다. 이를 위해서 필자는『불안의 개념』, 『죽음에 이르는 병』, 『이것이냐 저것이냐』등 우리에게 잘 알려진 그의 저서들 뿐만 아니라, 기독교적 신앙의 자세와 태도를 다루는 『사랑의 역사』, 『들의 백합과 공중의 새』, 『기독교 강화집 Christian Discourses』으로 확대하고 있다.
필자는 우리에게 익숙한 실존, 자아 실존적 경험 "I-Am" Experience , 신경증적 불안 상태 Neurotic Anxiety, 죄책감, 현재적 시간의 중요성, 초월성 Transcendence 등의 실존주의적 주제에 국한하지 않고, 실존적 문제에 대한 '심리적' 설명의 신학적 맥락으로부터 '믿음', '희망', '용서'의 신학적 개념을 심리 문제에게 적용하고자 한다.
예를 들면 『다양한 정신의 세 편의 건덕적 강화 Upbuilding Discourses in Various Spirits』에서 마태복음 6장 24-34절(산상 설교의 일부)에 대한 키르케고르의 주석을 근거로 하여, '고난의 수용', '불안과 허영심을 자극하는 "비교Comparison" 관념에서 벗어나기', '침묵'하기 등을 살피며, 그의 『사랑의 역사』에서 살아 있는 우리에게 "주어진" 모든 것에 '만족 Contentment' 하고 '감사 Gratitude'하며 '인내 Patience'하는 삶의 태도 등을 심리적 치료의 주요 개념을 도출하고자 한다.
에밀 시오랑은 "태어남"이 가지고 온 "모욕"적 사건의 결과, 짐을 지고 살아야 하는 인간 존재에 대해 니체적 경구로 조소한 바 있다.
육체를 끌고 다니는 고역을 면제받았어야 했다. 자아라는 짐으로 충분하다.
(『태어났음의 불편함』 156쪽)
이 태어남이라는 적나라한 실존을 두고, 카뮈는 바위와 같은 짐을 지며 산 정상으로 올라가는 운명 앞에서 "좋다!모든 것이 좋다"라며 "행복한" 웃음을 짓는, 영웅적 투쟁을 시도하라고 등을 떠민다.
내게는 삶에 대한 시오랑의 접근은 삶 앞에서 서성거리며 멈춰서 있는 페시미스트의 태도처럼 보여 익숙치 않다. 또 다른 방식에서 카뮈의 시지프는 순진한 낙관적 영웅주의로 쉽게 받아들이기 힘들다.
이처럼 실존의 늪 앞에서 키르케고르는 적어도 우리 자신이 "직면한 상황에서 만족감을 찾는 것"은 어떠한가, 어쩌면 "짐을 지고 사는 법마저도 우리가 배울 수 밖에 없다는 것 learning to live with one’s burdens"을 진지하게 고민하게 만든다. 이를 받아들이든, 거부하든 선택은 나의 몫이다. 이 글을 번역하면서 내가 느낀 단상이다.
초역이라 오역이 많을 것이다. 발견되면 즉시 수정하겠다. 인용된 문헌이 국내에 번역이 된 경우, 관련서를 찾아 밝히는 작업도 계속 시도할 것이다.
p.s.
오늘도 시간을 내서 글을 읽어주신 모든 이들에게 감사한 마음을 전합니다.
<왜 치료사들은 쇠렌 키르케고르를 읽어야 할까? >
종교의 "세련된 경멸자cultured despisers"들이 종종 문화적 주류를 대변하는 것처럼 보이는 우리 세속적인 시대에, 적절한 "신과의 깊은 유대관계Godrelationship"의 중요성에 대해 타협하지 않는 관점을 가진 비정통적인 19세기 루터교에서 배울 수 있는 심리치료는 무엇일까?
루드비히 빈스방거Ludwig Binswanger, 롤로 메이, 칼 로저스, 어니스트 베커와 같이 다양하고 중요한 심리 치료계의 인물들에게 키르케고르의 영향을 부정할 수는 없다. 그의 불안과 절망에 대한 통찰력 있는 진단은 실존적 심리치료에 큰 영향을 미쳤다. 최근 한 치료사가 나에게 말했듯이, 키르케고르는 만일 우리가 "종교적인 요소를 무시한다면" 위대한 통찰력의 원천이다. 그러나 키르케고르를 안전하게 세속화해야 한다고 주장하는 치료사들은 책략을 놓치고 있다.
이 글에서 나는 키에르케고르가 치료 실습을 위해 가장 중요한 통찰력을 제공하는 것은 그의 덜 알려진, 명시적으로 "종교적"인 저술들 중 일부에서라고 주장할 것이다. 고든 마리노 Gordon Marino는 결혼 생활이 단절된 후 키르케고르의 『사랑의 역사』를 읽고 심리적 고통이 좋을 수도 있거, 나쁠 수도 있는 것이라는 중요한 통찰력을 이해했던 경험에 대해 감동적으로 글을 쓴 적이 있다. 그는 키르케고르를 심리 치료사에 명시적으로 비교하며 다음과 같이 덧붙였다:
그의 인간 존재의 풍경을 재구성하는 방법은 내가 침몰해 갈 때 주변 모든 사람들에게 긍정적으로 냉정한 방식으로 내 영혼을 고양시키는 데 도움이 되었다.
(Marino, 『The Quotable Kierkegaard』2014)
여기서 또한 중요한 것은 소설가들을 포함한 독자들의 관심을 끌었다는 점이다. 키에르케고르 자신의 전기에 대한 세부 사항들은 악명 높은 레지네 올슨 Regine Olsen과의 약혼 파기를 포함한다. 소설을 포함하여 매우 다양하고 매력적인, 키르케고르 읽기는 치료적 자아 발견 과정에서 중요한 역할로서 도움이 된다.
나는 다른 책 『Kierkegaard and the Problem of Self-Love』 에서 키에르케고르가 적절한 자기애self-love에 대한 풍부한 개념을 제공하며, 이는 치료에 중요한 의미를 가진다고 주장한 바 있다. 이 설명의 핵심은 하나님과 이웃에 대한 그의 '사랑 이야기'에서 중심이 되는 신뢰, 희망, 용서를 우리 자신에게 적용하는 것이다.
키르케고르의 『건덕적 강화 담론』에서 "백합과 새들"에 대한 성찰은 우리에게 만족과 자기 수용, 그리고 감사와 인내와의 관계에 대해 가르쳐 줄 수 있는 것들이다 하지만 여기서는 주로 불안과 절망에 대한 저 유명한 진단으로부터 놀라운 주제에 집중할 것이다 : 키르케고르의 『건덕적(건덕적(健德的) 강화』에서 "백합과 새들"에 대한 성찰은 우리에게 만족과 자기 수용self-acceptance, 그리고 감사와 인내와의 관계에 대해 가르쳐 줄 수 있는 것들이다.
<개관>
개관 다음과 같다. 먼저 키에르케고르가 불안의 통찰력 있는 진단가로서 심리치료사에게 일반적으로 제시되는 방식에 대해 설명하겠다. 그런 다음 일부 이『경건한(건덕적) 강화 담론』이 묘사에서 중요한 복잡화로 작용하는 방법을 제안하겠다. 여기서 아마도 예상치 못한 만족contentment이라는 주제가 중요한 요소로 떠오를 것이다. 그런 다음 키에르케고르의 담론에서 치료와 관련된 다른 주제들, 예를 들어 감사의 함양과 인내심 학습, 그리고 이 둘이 논의된 내용에 어떻게 뿌리를 내릴 수 있는지에 대해 언급하겠다.
<키르케고르: 불안한 자(者) the anxiety guy?>
대부분의 실존 심리치료 학생들은 아마도 언젠가 하이데거의 압축적이되 충만한 발언을 접했을 것이다.
불안 현상을 분석하는 데 있어 가장 멀리 나아간 사람은 – 그리고 다시 원죄 문제에 대한 '심리적' 설명의 신학적 맥락에서 – 쇠렌 키에르케고르이다
(Heidegger, 1962, p. 452/ 『존재와 시간』)
그리고 불안(때로는 절망)에 대한 통찰력 있는 분석가로서 키에르케고르는 일반적으로 이러한 맥락에서 제시된다. 예를 들어 에미 반 두르젠은 키에르케고르의 불안이 영적 삶에 필수적이라고 지적한다:
본질적인 역설과의 대결의 근본 경험으로서의 불안은 대가 없이 피할 수 없다. 우리가 그것을 피하려고 하면 그 안으로 들어가거나 단순히 존재에 둔감하여 진정으로 살 수 없게 될 것이다.
(van Deurzen, 『Everyday Mysteries: A Handbook of Existential Psychotherapy』2010, p. 13)
근본 경험으로서의 불안은 대가 없이 피할 수 없다.반 두르젠은 이 "놀라운 통찰"이 "21세기 심리치료와 매우 관련이 있다"고 주장한다. 대부분의 현대 심리치료가 불안을 가능한 한 최소한의 수준으로 줄이는 문제로 취급하는 반면, 키에르케고르에게는 이를 "인간 역설과의 투쟁이 심각하게 받아들여지고 있다는 신호"라고 생각한다.(여기서 '역설'이라는 용어는 반 두르젠이 보기엔 인간의 표면적으로 대립되는 다양한 요소들[영원성/시간적 제약성; 유한성/무한성; 가능성/필요성]을 의미한다고 생각한다.)
나는 키에르케고르가 불안과 절망에 대한 통찰력 있는 분석을 제공한다는 사실을 부인하고 싶지 않다(후자 개념은 『죽음에 이르는 병』에서 자세히 다루어진 개념으로, 그의 글에서 전자를 대체하는 개념이다). 물론 이러한 견해를 뒷받침할 만한 인용문이 부족하지는 않으며, 키에르케고르는 철학 역사상 가장 인용 가능성이 높은 사상가 중 한 명임에 틀림없다. 예를 들어, 그는 (가명 Vigilius Haufniensis으로 가장하여) "불안을 올바르게 배운 사람은 최고의 것을 배운 사람이다"고 말하며 (『불안의 개념』, 임춘갑 역, p. 309) 불안의 부족을 영성과 연관시킨다:
"만일 자기가 위대한 것은 자기가 일찍이 불안을 느껴본 일이 없다는 바로 그 점에 있다고 생각하고 있다면, 나는 기꺼이 그런 사람에게 그러한 현상은 그가 바로 정신을 결여하고spiritless 있기 때문이라고 하는 나의 주장을 충분히 설명해 줄 것이다."
(『불안의 개념』, 국역, p. 314).
그러나 이것이 키에르케고르가 단순히 불안을 떠나거나 불안에 빠진다는 의미는 아니다.
또한 불안이 키르케고르의 신학적 배경을 언급하지 않고 실존적 심리치료를 통해 직접적으로 완화될 수 있다는 의미도 아니다: "올바른 방식으로" 불안감을 느낀다는 것은 그가 죄(예: 섹스나 죄책감보다는)에 대해 불안을 느끼는 것을 의미한다. 다음과 같은 맥락에서, 나는 잘 알려지지 않은 건덕적 강화 담론, 특히『들의 백합과 공중의 새』에 관한 담론에서 키에르케고르가 불안의 탁월성 이론가라는 대중적인 묘사와 크게 상반되는 불안 문제를 해결하는 방법을 제시할 것이라고 제안하고자 한다.
게다가, 불안을 뿌리내리려고 하지 않으면서도 함께 사는 법을 배우고 초월하는 이 제안은 적어도 모든 신앙과 신앙을 가진 사람들이 접근할 수 있는 중요한 부분이다. 우리는 롤로 메이가 주장하는 치료사의 과제의 버전을 제공할 수도 있다:
"불안을 참을 수 있는 수준으로 줄이고 불안을 건설적으로 사용하는 것"
(Yalom & Joson, 「Existential Psychotherapy, 2011, p. 301)
<또 다른 키에르케고르: 건덕적(健德的) 강화 담론>
키에르케고르의 담론은 불안, 비겁함, 인내심을 배우는 것의 어려움, 다양한 형태의 자기 의심self-doubt 등 다양한 인간 문제를 다루고 있다. 이러한 방식으로 그의 담론은 독자가 삶에 대한 자신의 생각을 시험해 볼 수 있는 초대장을 분명히 발행하는데, 이 초대장은 두 번째 권 『이것이냐 저것이냐』의 유명한 모토인 "당신을 위한 진실은 오직 진리뿐이다"를 반영한다.
George Pattison은 초기 담론들이 키에르케고르의 "종교적" 저작으로 알려져 있지만 진정으로 가정하는 것은 독자들이 자신의 삶의 의미에 대해 진지하게 고민하게 되었고, 담론들이 무엇을 말할지 기꺼이 고려할 것이라고 주장했다.
그러한 우려가 그들을 가리키고 있는 곳과 그것이 불안한 자기 흡수로 끝난다면 그것이 얼마나 오해를 불러일으키는지, 그것의 진정한 기능이 그들의 삶을 위한 더 깊고 견고한 기초를 찾는 데 도움을 주는 것이다.
(Pattison, 『Kierkegaard’s Pastoral Dialogues』 2010, p. xv)
Pattison은 이를 선물, 창조, 사랑의 이미지 측면에서 더욱 특징짓는다. 다시 말하면, 키에르케고르는 우리에게 주어진 삶의 선함에 대한 근본적인 신뢰로 불안에 대항한다. 여기에는 복잡한 종류의 자기 수용self-acceptance이 내재되어 있다. 이 말을 하는 것은 압도적인 고통 앞에서 많은 사람들에게 미칠 엄청난 어려움을 과소평가하는 것이 아니다.
키에르케고르는 선물gift을 받아들이는 것이 "삶이 직면한 과제 중 가장 먼저이자 가장 어려운 과제"라는 것을 인식한다(키에르케고르, 『Kierkegaard’s Spiritual Writings』2010, p. xx). 그러나 그는 우리가 있는 곳을 받아들이는 것뿐만 아니라 미래에 믿음과 희망을 가지고 나아가는 유일한 방법이라고 주장한다. 우리는 다음 주제를 탐구할 것이다.
<예상치 못한 스승: 백합과 새들>
키에르케고르는 예수님의 산상 설교에서 언급된 '들판의 백합과 공중의 새들'과 같은 몇 가지 예상치 못한 교사들에게 눈을 돌린다. Pattison이 창조라고 부르는 것은 (그가 언급한 것처럼) 단순히 자연으로 이해될 수도 있으며, 인간 심리도 그 일부이다. 곧 키에르케고르가 백합과 새를 교사로 사용할 수 있다고 제안하는 방법을 살펴보겠다.
내가 제안하는 전반적인 메시지는 특정 종류의 만족감으로 쇠약해지는 불안에 반대할 가능성을 시사하는 것이다. 담론에서 키에르케고르의 메시지는 일부 사람들이 예상하는 것처럼 우리에게 죄책감을 주려는 것이 아니다. 실제로 그는 자기 용서self-forgiveness를 촉구한다. 즉 그는 죄에 대해 이야기하는 것을 주저하지 않지만, 그에게 가장 중요한 메시지는 자신의 죄가 용서받았다는 메시지이다.
이 중요한 해방적인 liberating 사실은 우리가 스스로를 용서해야 할 모든 자격 요건을 제공하며, 키에르케고르는 이 과업은 (특히 개인적인 경험에서) 매우 어렵다는 것을 인식한다. 키에르케고르가 용서와 자기 용서를 강조하지 않는 불안의 탁월성을 생각하는 사람이라는 설명은 일방적인 설명으로 남을 것이다. 이는 키에르케고르가 논의하는 모든 개념 중 아마도 가장 중요한 것, 즉 사랑으로 이어진다. 우리가 궁극적으로 죄책감과 죄를 넘어서는 방식은 우리가 사랑받는다는 믿음에 있다. 키에르케고르의 메시지는 당신이 사랑받고 있다 것, 용서받고 있다는 것이다
Upbuilding Discourses in Various Spirits키에르케고르의 『들의 백합과 공중의 새』는 1847년 텍스트 『다양한 정신의 세 편의 건덕적 강화 Upbuilding Discourses in Various Spirits』의 두 번째 부분의 구성이다. 이 담론들은 마태복음 6장 24-34절(산상 설교의 일부)에 대한 주석으로 사용되었으며, 키에르케고르는 이 구절을 매우 흥미롭게 여기며 여러 차례 다시 언급했다. 그는 백합과 새들을 우리의 "신성하게 임명된 교사"라고 묘사하며, 담론들은 그들이 가르치는 것에 대해 고찰한다.
첫 번째 담론의 주제는 "인간답게 사는 것에 만족하라"이며, 이는 걱정하는 사람을 반영하는 성경 구절이다. 우리가 백합과 새들로부터 가장 먼저 배우는 것은 그들의 침묵이며, 이를 통해 우리 인간은 많은 인간적 질병의 중심에 있는 파괴적인 자기 중심성과 자기 몰두 self-absorption를 해체하는 일종의 자기 망각 self forgetfulness을 배울 수 있다.
고통받는 사람은 백합과 새들을 생각함으로써 이를 달성할 수 있으며, 그 과정에서 적어도 일시적으로 자신을 잊어버린다. 그럼에도 불구하고 그는 "눈에 띄지않고 ... 자신에 대해 무언가를 알게 된다". 그는 무엇을 배우는가? 여기서 키에르케고르는 백합의 아름다움과 인간의 아름다움 사이의 평행을 주장하는 것처럼 보인다. 살아있다는 순수한 경이로움과 인간이라는 순수한 경이로움은 일반적으로 "비교의 경이로운 창의성"을 통해 잊혀진다. 비교는 이제 담론에서 가장 중요한 주제가 되며, 그것이 부추기는 일종의 손상받은 자기-초점self-focus은 강화 담론에서 가장 감동적인 구절 중 하나인 "걱정하는 백합the worried lily"에 영감을 준다.
성경 구절을 가지고 놀면서 악절을 반복하는 가운데 키에르케고르의 문학적 창의성을 보여주는 아름다운 예를 보여주는 이 비유에서, 아름다운 자유로운 백합의 삶은 방문하고 멀리 있다가 돌아오는 작은 새의 도착으로 인해 복잡해진다. 처음에는 백합은 자신처럼 한 곳에 머물지 않는 이유가 무엇일까? 새의 오고 가는 모습에 궁금해하며 당황하면서, "점점 더 사랑에 빠지게 된다. 정확히는 새가 변덕스러웠기 때문이다. " 새는 백합의 아름다움에 기뻐하는 대신에 자신과의 차이점(움직임의 자유)을 강조하고, 더 나쁜 점은 여행 중 만난 다른 백합의 아름다움에 대해 서정적으로 표현한 것이다. 그 이야기는 "그런 영광에 비해 백합은 아무것도 아닌 것처럼 보였다는 전형적인 말로 대화를 마무리한다. 사실 백합이 백합이라고 불릴 자격이 있는지에 대한 의문일 정도로 미미했다."
당연히 백합은 걱정이 되고, 자신에 대한 의심이 이전에는 무관심했던 존재를 불안하게 한다. 이제 백합의 정적인 삶은 제한적으로 보이기 시작한다. 새의 파괴적인 수다에 영향을 받은 백합은 굴욕감을 느끼기 시작하고, 다른 모든 사람들이 부러워하는 모든 백합 중에서 가장 아름답다고 새가 말한 제왕의 지위였으면 좋겠다고 생각하기 시작한다. 이제 이야기에 미묘한 반전이 찾아온다. 백합은 자신의 욕망이 그렇게 비합리적이지 않다고 스스로를 설득한다. 왜냐하면 "불가능한 것, 예를 들어 내가 아닌 것, 새가 되기를 바라는 것"이 아니기 때문이다. "내 소원은 오직 아름다운 백합이 되는 것이다. 아니면 가장 아름다운 백합이 되는 것이다". 마치 백합이 "최고가 되라"는 조언과 함께 자기계발서를 읽고 있는 것과 같다. 결국 백합은 새에게 걱정을 고백하고 함께 해결책을 찾아낸다. 새는 백합을 자신의 자리로 제한하는 흙을 쪼아 뿌리째 뽑고, 함께 가장 아름다운 백합이 자라는 곳으로 날아간다:
장소의 변화와 새로운 환경으로 인해 백합이 다른 모든 사람들과 함께 아름다운 백합이 되는 데 성공할 수 있기를 바라며, 어쩌면 모든 사람들이 부러워하는 제왕의 지위Crown Imperial에 오르기를 바란다.
건덕적 강화 vol 2물론, 우리는 이야기가 어떻게 전개되는지 알고 있다. 한 번 뿌리 뽑히면 백합은 시들고 죽는다. 키에르케고르가 그리는 평행선은 백합이 인간이라는 것이고, "장난꾸러기 작은 새"는 "멀리, 넓게, 발작적이고 변덕스럽게 돌아다니는, 다양성에 대한 병적인 지식을 모으는 비교의 불안한 정신"을 비유한다. 또한, 작은 새는 "인간의 시적이고 매혹적인 존재"이며, 시적인 요소는 진실과 거짓이 혼합되어 있다. "인간 사이의 다양성이 거짓은 아닌 반면에, 시적 요소는 다양성이 최고라는 것을 유지하는 데 있으며, 이는 영원히 거짓이다."
문제는 우리의 일반적인 인간성보다 비교 정신에서 비롯된 다양성을 강조하는 데서 비롯된다. 이는 "불안 상태"에 관한 모든 종류의 문제를 말해주는 것 같다. 이와 관련하여 백합의 주요 실수는 그 본질을 인식하지 못하고 원래 의도했던 것처럼 되기를 거부하는 것으로 보인다. 따라서 키에르케고르는 결론을 내린다:
백합처럼 인간이 인간으로서 만족하면 시간적인 걱정으로 아파하지 않고, 시간적인 것에 대해 걱정하지 않으면 그에게 할당된 자리에 남아 있을 것이다. 만약 그가 그곳에 남아 있다면, 그는 인간 존재로서 솔로몬의 영광보다 더 영광스러운 존재라는 것이 사실이다.
인간의 자유는 뿌리를 두고 있다. 백합을 통해 우리는 인간으로서 만족하고, 다양성에 대해 걱정하지 않으며(읽기: 불안 상태), "복음이 백합에 대해 간결하게 말하는 것처럼 인간으로서 영감을 주는 것"을 배울 수 있다. 핵심 메시지는 중요한 의미에서 우리 공동의 인간성이 우리 사이의 다양성을 초월한다는 것이다.
키에르케고르는 백합과 새를 주제로 한 다른 리프riffs에서도 비교의 위험성을 지적한다. 불행한 나무 비둘기의 이야기를 들어보자. 처음에는 이전 백합처럼 하루하루를 살아가는 데 만족했지만, 야생 비둘기는 어느 날 두 마리의 길들여진 비둘기와 대화를 나누게 되고, 비둘기는 그에게 또 다른 관점을 제시한다. 길들여진 비둘기는 항상 농부의 곡물에 접근할 수 있다는 자부심을 가지고 있으며, 이는 나무 비둘기가 현재 비교적 불안정한 일상 생활에 대해 걱정하기 시작하는 것과 비교된다. 결국 질투심 많은 나무 비둘기는 비둘기집으로 몰래 들어가지만 농부에게 발견되고 죽음을 맞이하게 된다.
백합이 자신의 불안한 허영심에 희생된 것처럼, 나무 비둘기도 생계를 걱정하는 희생자가 된다. 궁극적으로 키에르케고르는 이 논의를 신에 대한 의존의 방향으로 받아들이고, 이번에는 인간과 공중의 새들 사이의 차이점과 유사성을 강조하며, 인간의 "완벽함"으로서의 실천에 대한 성찰을 강조한다. 다시 말해, 그는 인간 삶의 다양성에서 멀리 벗어나 공중의 새를 보지 않은 반면에, 다른 사람들을 다양성안에서 비교하며 바라본다. 그리고 생계에 대한 그의 걱정은 비교의 관계에 있다.
하지만 여기서 강조하고 싶은 것은 이 이야기에서도 "생계에 대한 걱정이 오늘날의 시급한 필요가 아니라 미래의 필요에 대한 생각인 한" 비교에서 비롯된 문제라는 점이다 : 생계를 걱정하는 동안 불안해하는 인간은 인간 존재로서 마지못해 만족하지만, 다르거나 다양성을 원하며, 부자가 되고 싶어하고, 독립적으로 부유해지고, 번영하고, 공정하게 안정되기를 원한다.
기독교 강화 vol 2이것은 또한 키에르케고르가 후기 담론에서 백합과 새들로 돌아갈 때 강조할 주제를 따라간다. 그는 이들 교사들로부터 우리가 기쁨을 배울 수 있다고 주장한다. 기쁨은 "자기 자신에게 존재"하는 것으로 설명되며, 이는 다시 "진정으로 오늘에 있다"고 풀어지고 :"무의미한 내일"로 간주된다. 백합과 새들이 가르치는 기쁨은 "모든 강조점을 현재 시간the present time"에 둔다. 관련 담론에서 키에르케고르는 "미래"를 "엄청난 걱정 덩어리가 한 개인의 작은 배를 붙잡는 고군분투 고리"(『기독교 강화 담론 Christian Discourses』)로 묘사하며, 따라서 "사람이 마음을 지배하려면 미래를 없애는 것부터 시작해야 한다". 백합과 새가 인간에게도 가르치는 침묵은 자신과 자신의 계획을 잊는 것과 명확히 연결되어 있다.
이 모든 것이 키에르케고르의 기독교 신앙을 공유하는 것에 달려 있는가? 사실 나는 그렇게 생각하지 않다. Patison & Jensen (2012)은 이러한 다성적 담론 중 일부를 "SK" (신앙자)와 "KS" (비신앙자) 간의 대화로 다시 쓴다. 물론 담론의 많은 부분은 종교적 관점을 진지하게 받아들이는 것에 달려 있다.
키에르케고르의 말에 따르면, 우리는 백합과 새들로부터 우리의 모든 슬픔을 하나님께 드리우는 것을 배울 수 있다; 자유는 내가 아닌 신이 나의 안녕을 위해 제공하신다는 것을 인정함으로써만 달성된다; 그리고 백합과 새들로부터 배울 수 있는 침묵은 신 앞에 아무것도 아닌 존재가 되는 것과 관련이 있다.
그러나 Patison이 지적했듯이, 이러한 아이디어는 독단적으로 소개된 것이 아니며, 키에르케고르는 "권위가 없다"는 그의 주장과 일치하여 "질문을 제기하고, 익숙한 문제에 대한 새로운 예상치 못한 관점을 제시하며, 기대를 뒤엎는다".
가장 중요한 것은 키에르케고르가 기독교 작가인 한, 그의 관심사가 독자들에게 기독교의 내용을 가르치는 것보다는 "기독교가 다루는 질문이 왜 그들에게 중요한지"를 알리는 것에 더 중점을 둔다는 Patison의 고찰이다. 분명히 그는 키에르케고르에게 "중요한 것은 '메시지'를 전달하는 것이 아니라, 독자들을 변화의 과정에 참여시키고, 치료사처럼 그들이 자신의 마음의 움직임과 필요에 대해 경각심을 갖도록 돕는 것"이라고 덧붙인다.
이러한 이유로 나는 담론의 많은 부분이 신자와 비신자 모두에게 "확립build up"할 수 있다고 생각한다. Jensen은 신학적 배경이 없는 독서 모임이 담론이 제기한 주제에 의해 "발화"되고 있음을 발견했다고 보고한다. 특히, 이 장의 나머지 부분에서 나의 주요 초점이 될 것이다. 키에르케고르는 "비교의 불안한 정신"을 구현하는 "장난꾸러기 작은 새"에 의해 위협받는 내용에 대해 많은 것을 이야기하며, 이는 모든 신앙을 가진 사람들과 조화를 이룰 것이라고 생각한다.
우리가 인정하고 싶지 않은 방식으로 우리는 대부분을 물어뜯는다. 물론, 우리는 페이스북 친구 수를 기준으로 자신의 가치를 판단하는 사람들을 비웃을 것이다. 그리고 나는 학계에서 습득한 팔로워 수에 따라 자신을 중요하게 여기는 것처럼 보이는 동료 학자의 태도가 다소 부조리하다는 것을 알게 되었다. 에듀에서도(도움이 되어, 그는 나에게 정기적으로 그 수치를 평가해 주었다). 하지만 최근에 그 사이트의 프로필 업데이트에서 "30일 조회수 상위 2%"에 올랐다고 언급한 것에 대해 기쁘게 느꼈다고 고백하고 싶다. 곧이어 동료가 상위 1% 안에 드는 것에 대한 부러움이 이어졌다. "비교Comparison"는 불안과 허영심을 모두 자극한다.
장난꾸러기 작은 새가 생각하는 것은 우리가 우리 자신을 어떻게 생각하는지에 대한 우리의 취약성이 다른 사람들이 우리를 어떻게 생각하는지에 따라 달라질 수 있다는 점이다. 짧은 치료 기간 동안, 나는 어떤 상황에서는 내가 하고, 어떤 상황에서는 그렇지 않으며, 어떤 상황에서는 내 외부 의견에 크게 신경 쓰지 않는다는 사실에 대해 생각하게 되었다. 그 차이점이 무엇이었는지 되돌아보면서, 나는 전자가 내 자신에 대한 견해, 즉 나의 결점과 불충분함이 정확할 수 있다고 의심될 때 적용된다고 결론지었다. 이때 나는 나 자신을 정당화할 필요성을 느끼고, 또한 나를 더 긍정적인 시각으로 묘사하는 상반된 의견들이 나에게 거의 한심하게도 감사할 수 있는 대상이 될 수 있다. 이 모든 것은 아마도 그 장난꾸러기 작은 새가 나를 얼마나 사로잡았는지를 보여준다.
물론 다양성과 우리 공동의 인간성 사이의 관계는 강조할 만한 문제이다: 키에르케고르는 유일성이나 특이성의 중요성을 부정하고 싶지 않다. 그는 하나님께서 각 개인이 "특이한 개성이 되도록" 주신 방식에 대해 이야기하며(『사랑의 역사』), "모든 사람이 태어날 때마다 그 사람, 특히 그 사람을 위한 영원한 목적이 존재한다"고 주장한다. 『죽음에 이르는 병』에서 우리는 다음과 같이 읽는다:
모든 인간은 원시적으로 자아가 되도록 의도되어 있으며, 자신이 될 운명에 처해 있습니다. 따라서 모든 자아는 확실히 각진 존재입니다. 그러나 그것은 단지 그것이 형태를 갖추기 위한 것임을 의미할 뿐이지, 매끄럽게 다듬어져야 한다는 것은 아닙니다. 인간에 대한 두려움 때문에 자신을 완전히 포기하라는 것도 아니고, 더 본질적인 우연 속에서 자신이 되기 위해 감히 나서지 말라는 것도 아닙니다.
우리가 논의해 온 담론들도 비슷한 방식으로 요점을 강조하고 있다: "형태로 땅에 발을 딛고" 형성된 것, 즉 "완전히 땅에 닿아" 부서지거나 소멸된 것으로 착각하지 말자. 백합과 새들이 영감을 주는 방식으로 자신에게서 벗어나 살아있다는 것에 집중하는 것은 본질적인 개성을 잃는 것이 아니라, 그것을 새로운 시각으로 보는 것이며, 이를 통해 특수성에 대한 불안이 도전받을 수 있고 심지어 침묵하게 만드는 것이다.
<만족 Contentment, 감사 Gratitude, 인내 Patience>
마지막으로, 백합과 새들을 교사로 모시라는 키에르케고르의 초대를 어떻게 받아들일 수 있을까? 그들이 또 무엇을 가르칠 수 있을까?
무엇보다도, 우리가 본 것처럼, 그들은 단지 살아 있고 우리의 "주어진" 자신이 되는 것에 만족할 가능성을 가지고 우리에게 맞서고 있다. 이 메시지만으로도 "현실적이지 않은 방식으로 우리의 삶을 관리하고 자신만의 대본을 쓰고자 하는" 우리 모두에게 중요한 메시지가 될 수 있다.
이 시점에서 어떤 사람들은 "마음챙김 mindfulness"에 대해 이야기하고 싶어할지도 모른다. 하지만 키에르케고르는 이 전통이 반드시 감사에 집중하는 것보다 더 큰 초점을 맞추고 싶어 할 것이다: 우리 삶과 삶 자체에 좋은 모든 것에 대한 감사이다. 그래서 백합과 새들은 아마도 감사가 압도적인 불안감을 해소할 수 있는 힘을 가지고 있는지 보여주는 삶에 대한 태도를 가르칠 것이다.
암 환자들과 함께 일하는 목사인 John McLuckie는 이러한 태도가 그러한 환자들이 그러한 진단이 가져오는 엄청난 삶의 변화를 얼마나 자주 겪는지에 대해 보고한다. 또한 이것은 반드시 종교적 신앙을 가진 사람들에게만 국한되지 않는다: 어빈 얄롬과 같은 세속적 실존 치료사들도 이 시점에서 "축복(blessings 은혜)를 세는 것counting your blessings"의 가치와 자연 환경에 대한 인식(백합과 새를 포함하여 의심할 여지 없이!)에 초점을 맞추고 있다는 점도 주목할 만하다.. 키에르케고르는 아마도 사임(辭任)resignation을 넘어 은혜grace로 나아가는 관점에서 이 문제를 논의할 것이다.
여기서 요점은 우리가 인생을 선물로 볼 수 있다면 논의한 내용이 더 쉬워진다는 것이다. 그리고 감사의 마음으로 이 선물을 받는 것은 현재의 나 자신, 사마귀 등 있는 그대로 모든 것 warts 을 받아들이는 것과 관련이 있다. 이것이 문제를 개선하고, 우리의 틀에서 벗어나 삶을 "계속 나아가move on"려는 시도를 배제하는 것은 아니지만, 키에르케고르에게 문제와 부담burden 을 구분하는 중요한 요소가 무엇인지 제기한다.
차이점은 무엇일까? 내 생각에는 어떤 것을 문제로 묘사하는 것이 이미 해결책이 있어야 한다는 것을 의미하며, 이것이 바로 사람이 추구하는 것이라는 것이다. 같은 것을 부담으로 인식하는 것은 다른 접근 방식을 제안하지만, 이제 삶이 필연적으로 가져오는 부담을 어떻게 감당할 수 있는지에 대한 질문이 생긴다.
예를 들어, 과거의 실패에 대한 기억을 어떻게 극복할 수 있을까? 내 잘못을 극복하는 것을 목표로 해야 할까? 아니면 그들과 함께 사는 법을 배우는 방법을 찾아야 할까?
내 의심은 많은 고객들이 문제로 인식되는 것을 해결하기 위해 치료를 받으러 오는 것이며, 치료사에게 더 나쁜 것은 치료사에게 해결책을 찾는 것이다. 이러한 경우 성공적인 치료 과정의 일환으로, 그들이 자신의 문제를 부담으로 재구성하는 데 도움을 줄 수 있을 것이다. 아마도 이러한 깨달음realization에서 성장할 수 있는 일종의 만족감contentment이 있을까?
자신의 상황에서 만족과 최선을 찾는 것, 즉 짐을 지고 사는 법을 배우는 것learning to live with one’s burdens 사이의 연결고리는 키에르케고르의 『사랑의 역사』에서 잘 드러난다.
예를 들면 한 사람은 세계를 여행하면서도 그림을 그릴 가치가 있다고 생각할 정도로 완벽한 얼굴을 찾지 못한다. 두 번째 사람은 집에 머무르지만, 그의 작은 원 안에서는 모든 결점에도 불구하고 각 얼굴이 아름답고 영광스러운 면을 가지고 있어 그의 예술이 "예술가라고 주장하지 않고도 나를 만족시킬 수 있다".
키에르케고르는 두 번째 사람이 진정한 예술가임을 보여주는 것은 바로 이것이라고 말한다. 이 비유는 어리석게 사랑할 만한 사람을 찾는 것과 만나는 모든 사람에게서 사랑스러운 무언가를 찾는 것의 차이를 설명하기 위한 것이지만, 여기서 우리 주제와도 관련이 있는 것 같다: 즉, 두 번째 예술가가 겸손한 재능에서 발견한 만족감.
더 많은 것을 말할 수 있다. 담론의 중심이 되는 관련 주제는 침묵이며, 그 중 하나는 우리가 "인지noticed"하고, 인식하고, 감사하는 방식이다. 이 문제는 내가 여기서 다룰 여지가 있는 것보다 더 미묘한 치료가 필요하지만, 백합과 새들로부터 배울 수 있는 "침묵"의 한 측면은 다른 사람들에게 주목받지 못하는 우리의 자기 발전에 큰 의미를 지닌 작은 행동을 할 용기(그리고 이런 의미에서 조용히 이루어진다)이다. 만일 우리가 다른 사람들에게 주목받는다는 측면에서 우리의 가치를 현금화한다면(우리의 삶을 영원한 청소년 시절로 사는 것과 같은?), 그러한 작은 발걸음의 중요성을 인식하지 못할 운명에 처해 있다.
여기에는 담론의 또 다른 중요한 주제인 인내심patience 학습과 명확한 연결고리가 있다. 이것은 한 편의 에세이 분량을 요구하는 주제이지만, 여기서 두 가지 논의를 할 것이다. 먼저, 키에르케고르가 사용한 인내심의 덴마크어 용어인 Taalmod는 문자 그대로 참고 견디는 bear or endure 용기를 의미한다. 따라서 Pattison and Jensen이 언급했듯이 인내심을 갖는다는 것은 "우리 자신을 참아내고 인내심을 가진 우리를 받아들이는 것"이다. 다음으로, 내가 스케치하려고 했던 내용이 인내심을 불러일으킬 수 있는 방법을 생각해 보라.
Steve Porter가 제안한 것처럼, 두 가지는 별개이지만 "인내심은 만족감contentment의 영향 아래 나타난다. 우리는 만족할 때 인내심을 가질 수 있지만 불만족할 때 인내심을 갖기는 어렵다". McLuckie 는 키에르케고르의 저서에서 인내심을 배우는 담론에서 주제가 암 환자들의 경험과 관련하여 얼마나 중요한지에 대해 중요하다고 지적한다.
오해하지 말아달라. 이 장에서 고찰의 목적은 만족, 감사, 인내의 레시피가 치료 고객이 제시하는 모든 문제에 대한 만병통치약이라고 주장하는 것이 전혀 아니다. 저는 많은 사람들이 키에르케고르의 이 글의 메시지를 되돌아보면서 상당한 위안, 영감, -감히 제안해도 될까?- 심지어 기쁨을 찾을 수 있을 것이라고 생각한다. 우리는 이 글을 "치료적"이라고 표현할 수도 있다. 여기서 내가 제안한 내용을 따라, 마지막으로 Pattison and Jensen의 말을 남기고 싶다:
많은 독자들이 키에르케고르가 삶의 어두운 면에 특히 몰두하고 있다고 상상하기 때문에, 이 글들은 특히 『백합과 새들에 관한 담론』이 그의 목표가 어둠이 우리를 괴롭히는 어떤 것에 대해 우리를 흐리게 두지 않는 것임을 분명히 보여준다. 세상에서 더 개방적이고 자유로우며 더 즐거운 삶의 방식으로 나아가는 길에 우리와 동행하는 것임을 분명히 보여준다.
(『Kierkegaard’s Pastoral Dialogues』)
