폴 버호벤의 예수의 생애

by 낭만소년

Jul 7. 2025

영화 감독 폴 버호벤(파울 페르후번)의『나자렛 예수 Jesus of Nazareth』의 서문을 번역해 올린다.

이 책은 국내에서 이미 번역된 바 있는데, 지금은 절판되어 아쉽다.

앞으로 예수의 생애와 삶과 관련하여 몇 편의 글을 번역해 올릴 것이다.

이는 나의 <영성과 실존, 그리고 심리>의 기획의 일부분으로 역사적 예수에 대한 공부를 이어나갈 생각이다.

저자는 로버트 펑크와 존 도미니크 크로산을 중심으로 한 <예수 세미나 Jesus Seminar>의 관점을 취하고 있다. 이와 같은 관점에 대해 나는 유보적 태도를 취하겠다.

지금은 성서를 탐독하면서 나만의 예수를 그려나갈 생각이다.

그리워하고 사랑하다보면 당신을 만날 수 있을 것이다.

서문 : 영화 제작자의 눈을 통해 역사적 예수님을 찾는 나의 여정

사람들이 예수님에 대한 나의 매혹에 대해 들었을 때, 사람들은 필연적으로 이런 질문을 던진다: 영화 제작자는 왜 지난 2,000년 동안 계속되어 온 논의에 추가할 만한 가치가 있다고 생각할까? 이에 대해 나는 종종 위대한 네덜란드 소설가 W. F. 에르만스Hermans를 지목하는데, 그는 소설에 대한 이해 덕분에 제2차 세계대전 중 일어난 여러 논란의 여지가 있는 사건에 대해 많은 역사가들보다 더 큰 통찰력을 가지고 있었다. 그 중 하나가 이른바 바인렙Weinreb 사건이었다.

1969년 프리드리히 바인렙Friedrich Weinreb는 자서전을 출간하여 독일이 네덜란드를 점령하는 동안 자신의 삶을 자세히 설명했다. 바인렙은 자신을 나치를 물리치고 수백 명의 동료 유대인의 생명을 구한 영웅으로 묘사했다. 그의 책은 큰 성공을 거두었다. 그러나 W. F. 헤르만Hermans는 의심을 품었다: 바인렙의 이야기는 너무 완벽하게 구성된 것처럼 보였는데, 매끄럽고 삶의 혼란이 전혀 없었다. 오히려 바인렙이 소설가의 거래 요령을 적용하여 그의 삶을 더 흥미롭고 긴장감 넘치며 영웅적으로 보이게 한 것처럼 보였다. 헤르만은 바인렙의 책이 대체로 허구적이라고 결론지었다.

네덜란드 문학 엘리트들은 바인렙의 영웅적인 행동에 의문을 제기한 헤르만에게 분노했다. 그러나 1976년 네덜란드 전쟁 문서 연구소는 이 사건에 대한 조사를 실시하여 바인렙이 자신이 주장했던 나치의 교활한 적수가 아니라 배신자이자 협력자라는 결론을 내렸다. 헤르만의 말이 옳았다.

신약성경을 분석할 때 나는 유사한 극적 및 서사적 인사이트를 활용하려고 노력했다. 영화 제작자들은 관객의 마음을 사로잡기 위해 의도적으로 극적 효과를 적용하며, 다른 사람들의 창작 작업에서 이러한 기법을 인식하는 방법을 알고 있다. 복음서 작가들도 크게 다르지 않았다: 그들 역시 서사 기술을 사용하여 관객을 사로잡은 이야기꾼들이었다. 신약성경을 잘 만들어진 텍스트로 보면 복음서의 극적 효과를 높이기 위해 어떤 세부 사항, 은유, 서사적 실을 추가했는지, 어쩌면 더 중요한 것은 논란의 여지가 있거나 입맛에 맞지 않거나 정치적으로 위험하다는 이유로 변경되거나 삭제되었는지 여부를 쉽게 판단할 수 있다. 로마의 억압 시기에 글을 쓴 복음서 작가들은 예수님의 말씀과 행동의 정치적 의미를 위장해야 할 의무가 있었다. 그 과정에서 그들은 필연적으로 역사적 사건에 자신만의 기울어졌다. 따라서 신약성경은 수세기에 걸친 기독교 편집의 결과물이다. 처음부터 모든 것이 추가되거나, 얼버무리거나, 그냥 단순하게 삭제되었다. 역사적 예수님에게 더 가까이 다가가고 싶다면 가장 먼저 해야 할 일은 그러한 '스핀spin'을 모두 제거하는 것이다.

내가 복음서에 접근하는 방식은 세속적이거나 수학과 물리학에 대한 배경 지식을 고려할 때 과학적인 것이다. 복음서에 묘사된 모든 사건에 대해 나는 스스로에게 묻는다: 이것이 정말 가능할까? 인간이 물 위를 걸을 수 있었을까? 며칠 동안 죽어 있던 사람이 다시 살아날 수 있었을까? 여성이 정자 없이 임신할 수 있었을까? 그런 다음 복음서를 검토하는 영화 제작자로서 나는 영화적 테스트를 적용했다: 복음서에 묘사된 사건이 실제라고 상상할 수 없다면, 즉 이미지를 조작하거나 특수 효과를 사용해야만 장면을 촬영할 수 있다고 생각한다면, 그런 일이 일어났다고 생각하지 않는다.

이런 식으로 신약성경을 바라봄으로써, 복음서 뒤에 숨겨진 현실에 대한 통찰을 제공할 수 있기를 바란다. 그런 일이 가능하기 때문이다. 나는 "우리가 역사라고 부르는 실제 사건과 그것의 불확실한 표현 사이에 큰 간극이 있다"는 것을 너무나도 잘 알고 있다.

나는 한 가지 확신이 든다: 예수님이 실제로 살았다는 것이다. 그러나 예수님의 출생 연도는 불확실하다. 요즘은 일반적으로 예수님이 우리 기독교 시대가 시작되기 3~4년 전에 태어났다고 가정한다. 심지어 교황 베네딕토 16세 Benedict XVI 도 이 연대 측정을 받아들인다.

우리는 또한 티베리우스Tiberius의 통치 기간 동안 예수님이 로마인들에 의해 처형되었다는 것을 알고 있다. 이것은 로마 연설가이자 역사가인 타키투스Tacitus의 연대기에 나오는 짧은 언급에서 결론지을 수 있다. 타키투스는 특정 그리스도가 폰티우스 빌라도의 손에 "극단의 처벌을 받았다"고 언급했다. 예수님의 처형은 아마도 서기 30년에서 33년 사이에 일어났을 것으로 추정된다.

나머지 모든 것은 논쟁의 여지가 있다. 지난 25년 동안 저는 복음서에서 신화, 정치적 흐름, 서사 기법을 벗겨내어 예수님이 누구셨고 무엇을 믿었는지를 간단히 파악하려고 노력해 왔다.

<육신과 피를 지닌 인간>

네덜란드 나치당의 지도자 안톤 무세르트 Anton Mussert 는 히틀러를 만난 후 일기에 "이 사람은 신에 의해 보내졌습니다."라고 썼다. 히틀러를 거의 알지 못했기 때문에 무세르트는 이런 생각을 하기 쉬웠다. 그는 몇 번 악수를 했고 공식적인 자리에서 10분간 대화를 나눈 적이 있다. 하지만 정치인이 신에 의해 보내질 수 있다고 믿는 사람이라면 몇 번의 짧은 만남이 당신의 믿음을 파괴하지는 않을 것이다. 무세르트는 장군들처럼 일상 생활에서 히틀러를 본 적이 없다. 그들은 참모 회의가 시련이 될 수 있다는 것을 알고 있었다: 총통은 방귀를 많이 뀌었고, 그 옆에 서서 악취를 들이마실 의무가 있었다. 히틀러의 장군들은 그가 신에 의해 보내졌다고 생각하지 않았을 것이다.

예수님의 생애를 논할 때 우리가 깨달아야 할 한 가지는, 인간으로서의 예수님에 대한 많은 '현실적인' 세부 사항들이 구전으로 전해지고 복음서가 작성되면서(약 서기 70년에서 200년 사이) 삭제되었다는 점이다. 텍스트에 대한 많은 편집적 변화는 우리에게 진실에 대한 증류된 버전version을 남겼다. 2천 년이 지난 지금, 우리는 역사적 예수님의 10% 이하의 수혜자가 되었다. 우리는 그 10%를 전체 존재로 부풀리고 신성한 특성을 부여했다. 그 과정에서 우리는 존재하지 않는 사람을 창조했다.

이천 년 후, 예수님에 대해 더 많은 것을 발견할 수 있을까? 예를 들어, 그의 제자들이 예수님에 대해 어떻게 생각했는지 알아보는 것도 흥미로울 것이다. 결국, 그들은 하루 24시간 동안 그의 일행과 함께 갈릴리 바다를 여행한 후 북쪽으로 티레Tyre와 시돈Sidon으로 향했고, 남쪽으로 예루살렘과 인근 마을로 향했다. 때때로 여관에서 밤을 보내거나 마구간에서 쉼터를 찾기도 했지만, 대개 야외에서 잠을 잤다. 예수님은 왕실의 대접을 거의 받지 못했다. 밤이 되면 그와 제자들은 가까이서 코를 곯고 있었다.

예수님이 돌아가신 후, 예수님께서 하신 모든 일은 영성의 기운으로 가득 차 있었지만, 나는 그의 여행이 마치 내 친구들과 내가 십대였을 때 했던 캠핑 여행과 더 비슷하다고 생각한다. 친구들과 함께 텐트에 빽빽이 들어찬 것은 단점이 있다. 예수님과 그의 제자들은 어떤 음식이 오든 생계를 유지하며 떠돌아다녔다는 사실을 잊지 말자. 그래서 아마도 그들은 위장 문제를 겪었을 것이다. 예수님의 동료들은 그가 코를 골고, 코를 골고, 방귀를 뀌는 소리를 들었을 것이다.

예수님에 관한 영화를 만든다면 이러한 일상적인 측면이 배경에서 울려 퍼질 것이다. 결혼이나 가까운 관계에서도 같은 소리와 냄새를 발견할 수 있다. 그렇기 때문에 예수님의 제자들은 우리보다 예수님을 훨씬 더 현실적으로 바라보았다고 생각한다. 예수님이 악마를 쫓아내고 병자를 치유하는 모습을 보았고, 청중이 하나님의 왕국을 엿볼 수 있는 웅장한 비유를 들려주는 것을 들었는데, 이 모든 것이 의심할 여지 없이 매우 감동적인 경험이었다. 하지만 두 사람은 끊임없이 서로의 곁에 있었기 때문에 다른 것들도 보았다.

우리 모두와 마찬가지로 예수님도 몇 가지 덜 바람직한 특성을 가지고 계셨고, 이는 예수님이 "신이 주신" 재능에도 불구하고 인간임을 보여주었다. 예를 들어, 우리가 복음서를 믿을 수 있다면 예수님은 음식과 음료를 지나치게 좋아하신다는 평판을 가지고 있었기 때문에 그의 적들이 이렇게 말하게 되었다:

"보라 먹기를 탐하고 포도주를 즐기는 사람이요 세리와 죄인의 친구로다!"

우리는 또한 그가 때때로 화를 냈다는 것을 알고 있다. 마가는 제자들이 악마를 쫓아내려다 실패하는 과정을 묘사하며 예수님이 분노하여 외치도록 했다.

"믿음이 없는 세대여 내가 얼마나 너희와 함께 있으며 얼마나 너희에게 참으리요?"

예수님께서 [우리들에게] 말씀하시는 것 같다. "솔직히 너희는 아무것도 할 수 없느냐?" 또한 복음주의자들은 세례 요한이 예수님을 위해 길을 닦기 위해 보내졌다고 말하지만, 예수님이 그의 자리를 빼앗으려 했다는 사실을 간과했다.

이 책에서 내가 목표로 하는 것 중 하나는 예수님에 대한 이야기를 인간 비율로 줄이는 것이다. 이를 통해 독자들이 신약성경에 대한 보다 현실적인 관점을 갖게 되고 예수님의 말씀과 행동에 대한 새로운 통찰력을 얻을 수 있기를 바란다. 따라서 내가 강조하는 것은 예수님이다.

<신성한 예수님께 작별을 고한다>

유감스럽게도, 나는 예수님의 신성을 믿을 수 없다.

내가 헤이그에서 자란 10대 시절, 흑마술black magic, UFO, 운동 에너지kinetic energy(물질에 미친 정신의 영향을 염두에 두고)라는 오컬트occult에 매료되었다. 또한 최면술을 실험하며 친구들이 전생을 기억하도록 노력했다. 성경은 또 다른 형태의 오컬트로 잘 어울렸다. 가죽으로 묶인 오래된 가족 성경이 집안에 전해지고, 나는 그것이 흥미로웠다. 프랑스 오컬트 작가 Eliphas Lévi의 『도그마와 높은 마법의 의식The Dogma and Ritual of High Magic』만큼이나 흥미로웠다.

나는 특히 요한복음에서 그 글의 아름다움에 깊은 인상을 받았다. 신약성경을 읽으면서 온갖 종류의 눈길을 사로잡는 구절들을 발견했다:

"문을 두드리라 그리하면 너희에게 열릴 것이니"
"구하는 이마다 받을 것이요"
"구하라 그리하면 받으리니 "

정말 좋은 생각이다! 기도를 통해 악을 없앨 수 있다면 더 나은 무언가가 그 자리를 대신할 것이다. 당신의 마음은 실제로 기도를 통해 물질을 통제할 수 있을 것이다. 예수님 자신도 그렇게 말씀하셨다.

내가 알아차리지 못한 것은 예수님께서 생의 마지막에 죽음의 잔이 자신을 지나가기를 헛되이 기도하셨다는 것과 신약성경에서 말씀하신

"그러나 내 원대로 마시옵고 아버지의 원대로 되기를 원하나이다"는 것이었다.

다시 말해, 하나님은 항상 마지막 상처를 가지고 계신다. 정말 모순이다! 예수님은 이 모든 희망적인 약속들을 하신다 (배고픈 자는 먹일 것이고, 우는 자는 기뻐하실 것이며, 아픈 자는 잘 만들어질 것이다; 물어보고 받을 것이며, 문을 두드리고, 문을 열 것이다). 그러나 한 가지 문제가 있다: 오직 하나님이 허락하실 때에만 가능하다. 만약 그가 그렇게 하지 않으면, 당신이 떨어질 때까지 기도할 수 있지만, 그런 일은 일어나지 않을 것이다.

기독교는 항상 예수님의 더 희망적인 말씀을 강조해 왔다. 교회는 예수님의 약속과 하나님의 계획 사이의 모순을 해결할 수 있는 방법도 찾았다. 기독교 사상에 따르면 예수님의 끔찍한 십자가 죽음은 하나님께서 안수하신 것이다. 예수님은 우리가 그럴 필요가 없도록 고통하셨다. 예수님은 우리를 위해, 죄를 갚고, 하나님과 화해하기 위해 돌아가셨다. 이제 우리가 하나님의 문을 두드릴 수 있고, 그것이 우리에게 열릴 것이라는 뜻인가? 예수님께서 자신을 희생하신 이후로 우리의 기도가 들린 적이 있는가? 손의 살갗이 버겨질 때까지fists are raw 문을 두드렸지만 응답이 없다면 어떻게 해야 하는가?

나의 네덜란드 영화 <스펫터즈 Spetters(1980)>는 이 환멸에 관한 이야기이다. 주인공 리엔Rien은 오토바이 사고로 마비되었다. 그의 여자친구 마자Maja는 그를 부흥 모임에 데려가고, 설교자는 경계하는 리엔의 머리에 손을 얹고 그가 치유되기를 기도한다. 잠시 동안 리엔은 기적을 믿고 싶어 한다. 그는 휠체어에서 몸을 밀어내기 시작하지만 상식이 황홀경을 이겨내고 다시 휠체어에 앉는다. 기도는 도움이 되지 않았다. 영화가 끝날 무렵 마자는 간호사가 되었기 때문에 소매를 걷어붙이고 출근해야 했다.

개인적인 경험을 바탕으로 한 장면이었다. 청소년기에 오컬트에 몰두한 후 1966년 여자친구와 나중에 아내 마르틴Martine이 실수로 임신하면서 깊은 정신적 위기를 겪었는데, 이는 콘돔이 찢어진 결과였다. 당시에는 낙태가 불법이었고, 내가 자란 청교도적 사회 straight-laced society에서는 혼전 임신에 따른 결혼shotgun wedding이 여러분에게 일어날 수 있는 최악의 일이었다. 어머니에게 이 소식을 전했을 때 어머니는 들고 있던 커피잔을 떨어뜨렸다. 성경에 나오는 모든 희망적인 약속을 기억하며 나는 아버지에게 "오, 신이 어떻게든 도와주실 겁니다"라고 말했고, 아버지는 "하나님 찾기yakking about God 는 그만둬! 곧 출산 준비하라고!"라고 쏘아붙였다.

나는 마침내 첫 휴식기를 맞이했을 때 영화 사업 경력을 포기해야겠다는 생각에 두려움을 느꼈다. 이 모든 일은 액션 다큐멘터리 <해병대 Het Korps Mariniers>(1965)와 TV 시리즈 <플로리스Floris(1969)> 사이에서 벌어지고 있었다. 나는 스물일곱 살이었고, 마르틴은 아직 대학에 다니고 있었고, 마르틴의 장학금으로는 생계를 유지할 수 없다는 것을 알고 있었다. 나는 거의 정신병에 가까운 상태가 되었다. 파리에 살던 아우구스트 스트린드베리August Strindberg처럼 여기저기서 징후와 단서를 보았다.

그러던 어느 날, 전차를 기다리던 중 전혀 낯선 사람이 내게 말을 걸었다. 그녀는 자신이 "Streams of Power"이라는 오순절 그룹Pentecostal group에 속해 있다고 말하며 "신을 찾고 있다면 ..."이라는 스텐실 시트를 건네주었다. 그 시트는 코드를 담고 있었고, 바로 그 주에 나는 헤이그에 있는 오순절 교회 회의에 참석했다.

교회 안에서는 복음주의 기독교가 한창이었고, 사람들은 방언을 말하고 있었다people speaking in tongues. 신입이었기 때문에 내게 특별한 메시지가 있었다. 한 남자가 "Magaaaji-buruuugah-nish!"라고 외치는 소리를 들었고, 비록 한 마디도 이해하지 못했지만 감동적인 경험이었다. 예배자들은 성령이 그들 위로 내려오길 기도했고, 이상하게도 성령이 내게 내려오는 것을 느꼈다. 레이저 빔이 머릿속을 지루하게 만드는 것처럼 강렬하고 육체적인 감각이었다. 나의 마음도 불타오르는 것 같았다. 그러자 설교자는 이렇게 말하기 시작했다: "오늘 밤 우리와 함께 해주신 예수님, 감사합니다." 그리고 예수님이 옳았다는 것을 알았다. 예수님이 그 방에 계셨다. 그분의 존재를 느낄 수 있었다.

눈물을 흘리며 나는 설교자의 말을 들으며 서 있었다. 하지만 동시에 기독교와의 조현병 관계를 고려할 때 나의 강렬한 반응에 논리적인 설명이 있어야 한다는 것을 깨달았다. 오르간 음악에 의해 촉발되었다는 것을 깨달았다: 그레고리안 음색은 감정이 극도로 고조된 상태일 때 정말 영향을 미칠 수 있다. 나의 경외감은 크리스마스 트리 불빛을 바라보던 유치한 경이로움에 불과했다. 그리고 심장이 불타고 있는 것처럼 느껴졌지만, 사실 태양 신경총의 불타는 느낌, 즉 인체의 중요한 신경 중추였다.

한편, 내 뒤에 있던 한 여성이 나를 향해 방언 메시지를 번역하기 시작했다. "하나님은 먼 나라에서 복음을 전하길 원하십니다."라고 목소리는 강조했다. "그는 아프리카에서 당신을 선교지로 선택하셨습니다." 나는 그것을 의심했다. 나는 그 통역사가 내가 전차를 기다리는 동안 내게 말을 걸었던 바로 그 여성이라는 것을 알아차렸다. 회의가 시작되기 전에 나는 나의 미래에 대한 우려를 표명했고, 그녀는 즉시 그것을 내가 해야 한다고 생각했다. 영화 감독이 되는 대신 (그렇게 퇴폐적인 직업) 나는 전도사가 될 예정이었다!

<스펫터즈>의 리엔처럼 상식은 순식간에 황홀경 속에서 벗어났다. 그 후 몇 달 동안 나의 마음은 계속해서 나를 속였고, 나는 바닥에 엎드린 채 몇 시간을 보냈다. 하지만 마르틴의 원치 않는 임신 문제는 마침내 해결되었다. 어린 시절 친구 중 한 명의 아버지는 의사였고, 그는 의학적 근거로 병원에서 낙태 수술을 준비했다. 다행히도 이렇게 실용적인 해결책이 마련되었다. 돌팔매질도, 맘보점보도, 무서운 뜨개질 바늘도 없었지만 병원이었다! 기도가 해답은 아니었고, 운명을 스스로 손에 넣어야 했다. 그 깨달음은 점차 나를 현실로 이끌었다.

그 후 나는 푸른 수염 Bluebeard의 금지된 방으로 여겼던 마법, 오컬티즘, 종교에 대해 문을 닫았다. 그 문을 열면 무의식이 의식적인 마음을 "폭발"하고 붕괴될 것이라고 확신했다. 내 영화는 현실에 대한 닻이 되었고, 극도로 현실적인 영화를 만들기 시작했다. 가능한 한 노골적으로 보여줘야 한다는 강박관념이 들었고, 많은 영화 평론가들은 이를 진부하다고 일축했다. 하지만 나는 순수한 심리적 필요에 따라 행동하고 있었기 때문에 극단적인 현실주의가 두 발을 내딛는 데 도움이 되었다.

1983년에야 내가 감히 <네 번째 사나이>와 함께 "마법적인 것"을 가지고 놀 수 있었다. 하지만 열심히 일하면 현실에 단단히 고정되어 있던 미국으로 이주한 후에야 마침내 종교에 대해 진지하게 살펴볼 용기를 얻었다. 그때까지 나는 플랑드르 신학자Flemish theologian 에드바르트 스힐레베이크스Edward Schillebeeckx의 『예수 : 그리스도론의 실험Jesus: An Experiment in Christology』 책만 읽었다: 그 사이 수 많은 책을 읽게 된 나는 눈에 보이는 현실과 미지의 세계에 대한 두려움을 받아들인 나의 단순한 접근법("그래, 이런 일이 일어날 수 있었어!" 또는 "아니, 그럴 수 없었어!") 덕분이라는 것을 깨달았다.

요컨대, 나는 신성한 예수님을 믿고 싶지만 이성적인 마음이 허락하지 않았다. 기독교는 모든 증거가 반대되는 상황에서도 현실로 인식하는 것이 마지막 단어가 아니라는 희망을 유지하기 위해 뇌가 우리에게 하는 속임수라는 것을 말해준다.

이 책에서 나는 가능한 한 적은 수의 선입견으로 예수님의 삶을 조사하려고 노력했다. 그럼에도 불구하고 예수님에 대한 나의 열렬한 관심을 종교적 헌신의 한 형태로 볼 수는 있지만, 이 모든 "헌신"이 어디로 이어질지 말하기는 어렵다. 나의 결론은, 일부 철학자들이 수세기 동안 주장해 온 것처럼 서양 사회가 지난 2천 년 동안 거짓으로 살아왔다는 것을 시사하는 것일까? 복음주의자들이 예수님의 말씀을 너무 왜곡해서 더 이상 예수님이 누구였고 무엇을 지지했는지 알 수 없게 되었을까? 네덜란드 장관이 쓴 것처럼 그것이 존재하지 않는 신을 믿을 가능성이 있을까?

<출처 검토: 『마가 복음』>

나는『마가 복음』을 가장 좋아한다. 예수님의 비유와 같이 『마태 복음』과 『누가 복음』에서 발견되는 중요한 요소는 분명히 부족하지만 『마가 복음』은 일상적이고 소박한 문체로 쓰여 있기 때문에 특별하다. 그리스어는 문학적이지도 세련되지도 않고 세부 사항을 잘 파악하고 있다.

일반적으로 『마가 복음』은 서기 70년경에 작성된 것으로 추정된다. 15년 또는 20년 후에 작성된 『마태 복음』과 『누가 복음』은 『마가 복음』의 상당 부분을 베꼈지만, 그들의 감성을 상하게 하는 내용은 생략했다. 그들은 로마인들을 화나게 할까 봐 너무 두려워하여 진정한 측근처럼 반응하고, 예수님의 말씀을 톤 다운시키거나 심지어 삭제하고, 종종 그의 행적을 급진적으로 바꾸기도 했다. 예를 들어, 그들은 예수님을 반역자로 묘사하지 않기 위해 최선을 다했다. 반란으로 십자가에 못 박힌 사람을 숭배하는 것은 로마 제국에서 선동적인 행위였기 때문에 이는 이해할 수 있는 일이다.

마르코(마가)는 모든 복음주의자들 중에서 가장 멋진 눈을 가지고 있다. 그의 복음을 읽으면 그가 직접 정보를 가지고 있었다는 느낌을 받는다. 학자들은 마가 자신이 예수님과 개인적으로 친분이 있는 사람들과 이야기했을지도 모르지만, 마가 자신이 목격자였다고 추정한다. 저명한 독일 신학자 요하네스 바이스Johannes Weiss(1863-1914)는 마가가 제자 베드로로부터 직접 정보를 얻었다고까지 주장했는데, 이 가설은 나중에 다른 학자들에 의해 사실보다 희망적인 생각이었기 때문에 거부되었다. 하지만 마치 마가가 예수님이 돌아가신 지 20년이 지나면서 그 세부 사항이 사라지거나 뒤섞였을지 모르지만, 마치 베드로의 이야기에 익숙한 사람과 이야기를 나눈 것처럼 보인다.

예수님의 삶에 대해 고민하고 싶을 때마다 나는 먼저 『마가 복음』에 눈을 돌린다. 물론 다른 두 성경 기자synoptists인 마가와 누가와 상의하는 것이 필요하지만, 마가는 가장 솔직한 사람이다. 그도 신학적 의제를 가지고 있었지만, 예를 들어 마가복음은 예수님의 어머니와 형제들이 그가 악마에 사로잡혔다고 생각했다고 우리에게 말해주는 사람이다. 그들은 심지어 나사렛에서 가버나움Capernaum까지 가서 예수님을 데려가기도 했다. 마치 그들이 "그만하면 됐어! 우리는 너를 쓰레기통으로 데려가고 있어."라고 말하는 것 같다. 하지만 예수님은 가족 관계를 경멸했다.

그는 가족을 집에 들여보내는 것을 거부하고 대신 "누가 내 어머니이며 동생들이냐?"라고 물었다. 그런 다음 그는 추종자들을 가리키며 "내 형제요 자매요 어머니이니라!"라고 외쳤다.

오랫동안 『마가 복음』은 마땅히 받아야 할 인정을 받지 못했다. 사실 1850년까지만 해도 마태복음을 축약한 버전으로 잘못 생각했는데, 둘을 비교하면 마가복음이 훨씬 더 상세하기 때문에 이상하다. 마가복음이 마태복음보다 최소 15년 전에 쓰여졌다는 사실이 한 세기 반 동안 알려져 있었음에도 불구하고 모든 성경은 『마태 복음』으로 신약성경을 시작한다. <예수 세미나Jesus Seminar>에서 출판한 버전만 『마가 복음』으로 올바르게 시작한다.

『마태 복음』은 항상 바티칸이 가장 좋아하는 복음이었다. 가톨릭 교회는 『마가 복음』이 부활에 대한 명시적인 언급을 포함하고 있지 않기 때문에 그 유용성이 낮다고 생각했다. 『마가 복음』이 이 주제에 대해 할 말은 예수님이 십자가에 못 박힌 지 사흘 후, 세 명의 여성이 무덤에 갔다가 예수님의 시신이 사라졌고 무덤에 앉아 있는 "흰 옷을 입은 한 청년"이 예수님이 "살아나셨"다고 말하는 것을 발견했다는 것뿐이다. 여성들은 공포에 질려 도망친다. 컷! 마가복음은 여성들이나 제자들에게 예수님이 나타난 것에 대해 아무 말도 하지 않는다. 줄거리가 우리를 교수형에 처하게 하지만 이 시점에서 복음은 그냥 멈춘다.

일부 신학자들은 마가가 복음을 다 쓰기 전에 죽었다고 믿었다. 이는 항상 가능성이 있지만, 대부분의 논평가들은 저자가 원했기 때문에 갑작스럽게 끝난다고 생각한다. 마가복음은 부활에 대해 짧고 간접적으로만 언급하기로 결정했다. 사실 16장 9절에서 20절은 2세기에 마가복음에 기록되었다. 원본 버전은 " 여자들이 몹시 놀라 떨며 나와 무덤에서 도망하고 무서워하여 아무에게 아무 말도 하지 못하더라"로 끝난다. 이후 편집자들은 이 결말에 불만을 품고 예수님이 천국으로 올라가기 전에 제자들에게 나타난 구절을 열두 구절 추가했다. 이것은 신약 성경 사후 편집의 좋은 예이다.

나는 이미 『마가 복음』에 신학적 의제가 있다고 언급했다. 1901년, 빌리암 브레데William Wrede는 마가복음을 분석한 결과 마가복음의 신학이 Messias geheimnis, 즉 메시아의 비밀이라고 부르는 것에 기초하고 있다고 결론지었다. 브레데는 마가복음에서 예수님이 종종 사람들에게 자신이 메시아라는 사실을 밝히지 말라고 촉구한다고 지적했다. 브레데에 따르면, 마가복음은 예수님이 생전에 메시아로 여겨지지 않았고, 예수님 자신이 메시아의 지위를 암시한 적이 없다는 것을 알았기 때문에 예수님이 이러한 지시를 비밀로 하도록 했다고 한다. 예수님이 돌아가시고 "떠난" 후에야 비로소 예수님은 메시아로 여겨졌다. 독자들에게 예수님이 이 역할에 참여하지 않은 이유를 설명하기 위해 마가복음은 다음과 같은 이유를 제시했다: 그는 예수님 자신이 모든 사람에게 자신의 메시아적 지위를 비밀로 유지하라고 명령했다고 주장했다.

브레데의 이론은 지난 100년 동안 거의 도전받지 않았다. 오늘날에도 학자들은 그가 옳았다고 추정한다. 그럼에도 불구하고 논평할 여지가 있다. 나중에 밝혀지겠지만, 나는 예수님이 퇴마사이자 하나님 나라의 선포자로서 경력의 대부분을 도망자fugitive였다고 믿는다. 따라서 그는 자신의 은신처를 비밀로 유지할 수밖에 없었다. 그는 화려한 퇴마를 할 때마다 당국이 자신의 행방을 파악하는 것을 원하지 않았기 때문에 의심할 여지 없이 '환자들'에게 '치유'에 대해 공개적으로 이야기하지 말라고 요청했다. 이것이 마가가 출처에서 접한 비밀이며 메시아 비밀주의로 변모한 것이라고 생각한다.

<『마태 복음』과 『누가 복음』>

마태와 누가가 특히 흥미로운 점은 그들의 자료가 마가복음뿐만 아니라 독일 신학자들이 Q라고 명명한 다른 출처("자료source")에서도 나왔다는 점이다. 이 소위 두 출처 가설은 19세기에 처음 제안되었다. Q 자료는 순수하게 가설적이라는 점에 주목하자. 왜냐하면 그러한 출처가 발견된 적이 없기 때문이다. 그러나 마태와 누가는 마가복음에서 발견되지 않는 동일하거나 거의 동일한 구절을 너무 많이 포함하고 있기 때문에, 주석가들은 이 미지의 출처가 나중에 잃어버린 사본이라는 가정 하에 이 동일한 텍스트를 Q 자료로 지칭하기로 동의했다. 처음에 이 가설은 극도로 논란이 되었는데, 왜냐하면 우리가 네 복음서에서 찾을 수 있는 서사적 틀이 없었다면 Q 사본은 예수님의 어록(語錄)이어야 했기 때문이다. 많은 신학자들이 이 아이디어를 비웃었는데, 이는 서기 1세기 예수님의 어록이 발견된 적이 없었기 때문이다.

그러나 1945년 12월 카이로에서 남쪽으로 약 300마일 떨어진 이집트의 나그 함마디Nag Hammadi 마을에서 외경 도마 복음이 발견되면서 상황이 바뀌었다. 이 원고는 2세기에 작성된 것으로, 예수에 대한 114개의 말씀이 담긴 모음집으로 구성되어 있으며 "이야기"는 포함되어 있지 않았기 때문에 두 출처의 가설을 입증하는 것처럼 보였다. 당시 예수 어록이 유통되고 있었으며, 이는 마태와 누가가 비슷한 어록에 접근할 수 있었음을 보여주었으며, 학자들은 각각 마태와 누가가 Q 자료를 자신만의 방식으로 복음서에 엮어 넣었다고 평가했다.

이것이 바로 우리가 『마태 복음』과 『누가 복음』에서 찾지 못하는 것들을 발견하는 이유이다. 두 가지 잘 알려진 예로는 탕자와 선한 사마리아인의 비유가 있는데, 이 비유들은 모두 『누가 복음』에서만 나온다. 이는 누가복음이 제 3의 출처를 가지고 있었는지에 대한 의문을 제기한다. 오늘날 『마태 복음』과 『누가 복음』은 『마가복음』과 Q자료에 의지할 수 있었을 뿐만 아니라, 각자 독립적으로 추가 정보를 얻었을 것으로 추정된다.

『마태 복음』은 다른 복음주의자들보다 유대교 율법을 언급하고 예수님의 사역의 가르침적인 측면을 더 강조하는 경향이 있다. 『누가 복음』은 더 그리스적이고 문학적인 스타일로 글을 쓰는 것 같지만 때로는 믿을 수 없을 정도로 순진할 수도 있다: 그는 완전히 말도 안 되는 것을 더 믿거나, 어쨌든 내 생각에는 절대 일어날 수 없었던 일을 믿으려고 한다. 『누가 복음』은 멜 깁슨이 그의 영화 <그리스도의 수난>에서 사용한 몇 가지 세부 사항의 출처이다. 예를 들어 예수님이 체포되는 동안 제자 중 한 명이 대제사장의 노예의 귀를 잘랐고, 예수님은 즉시 그것을 다시 붙인다.

<『요한 복음』>

이는 우리를 네 번째 요한 복음으로 인도한다. 어느 정도 언어의 시적 사용과 고도로 발전된 신학이 있는 신비로운 작품이다. 예수님이 말씀하신 긴 독백으로 가득 차 있으며, 예수님은 자신을 "세상의 빛", "좋은 목자", "인간의 아들", "진정한 포도나무" 등으로 표현하신다.

요한복음은 "말씀"(로고스)에 대한 시로 시작한다: "태초에 말씀이 계시니라 이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니 이 말씀은 곧 하나님이시니라" 그런 다음 말씀은 예수님의 형태로 "우리 가운데 거하시매"라고 한다. 예수님은 "아버지로부터 왔다"며 십자가에 못 박히신 후, 자신의 뜻대로 세상을 떠나 아버지에게 돌아가실 것이다.

이 복음은 요한의 신학에 의해 너무 강하게 추진되어 논평가들은 오랫동안 역사적 중요성을 부인해 왔다. 나는 동의하지 않는다. 내 생각에는 역사적 데이터를 담고 있는 주목할 만한 구절이 많이 있다. 예를 들어 요한복음은 다음과 같이 말한다:

• 예수님은 세례 요한의 제자였던 세 사람이 요르단 강에서 세례를 주셨을 때 베드로와 안드레 형제를 처음 만났다
• 예수님 자신도 결국 사람들에게 세례를 주기 시작했고, 이로 인해 세례 요한과의 싸움이 벌어졌다
• 오병이어의 기적으로 알려진 사건 동안(예수님께서 빵 다섯 덩어리로 오천 명에게 먹였을 때, 군중들은 예수님을 이스라엘 왕으로 선포하고자 했다
• 예수님은 우리가 복음서 기자 synoptic Gospels에 언급된 것처럼 한 번이 아니라 최소한 대여섯 번 예루살렘에 가셨다
• 예수님은 사람들이 돌을 던지겠다고 위협했을 때 여러 번 도망쳤다
• 예수님은 처형되기 몇 달 전에 유대인 고등법원에서 사형 선고를 받았다

마지막으로, 요한은 예수님께서 임박한 죽음에 대해 고통스러워하셨을 때 겟세마네의 기도 장면에 대해 언급하지 않는다는 점을 주목한다.

게다가 최근 몇 년 동안 고고학자들은 『요한 복음』의 지리적 정보가 이전에 생각했던 것보다 더 신뢰할 수 있다는 것을 증명했다. 한 가지 예를 들자면, 『요한 복음』 5장 2절에서 예수님은 예루살렘의 양문 옆에서 치유의 기적을 행하신다.

그곳에는 "양문 곁에 히브리 말로 베데스다라 하는 못이 있는데 거기 행각 다섯이 있"다.

오랫동안 이 못에 대해 알려진 것은 없었으며, 일반적으로 요한이 비유로 사용하기 위해 이 못을 발명했다고 가정하여 모세 오경 책인 오순절 Pentateuch이 예수님의 가르침으로 대체되었음을 보여주었다. 그러나 다섯 개의 행각이 있는 못의 잔해는 예루살렘에서 발굴 작업 중에 발견되었다. 또한, 쿰란Qumran에서 발견된 사해 두루마리 중 하나에는 "Beth Eshdathayin"이라는 문이 언급되어 있는데, 이는 베데스다에 대한 참고 자료가 될 수 있다.

<바울>

바울이 예수님을 만난 적이 없다는 것은 사실이지만, 그는 몇몇 제자들(주로 베드로)과 예수님의 형제 야고보와 연락을 주고받았으며, 야고보는 나중에 예루살렘 교회의 수장이 되었다. 바울의 편지는 서기 1세기 중반 기독교 교회의 발전에 대한 통찰을 제공한다. 그러나 바울은 예수님의 비유에 대한 언급도 없고, 예수님의 독특한 서사 스타일에 대한 언급도 없으며, 예수님의 퇴마나 치유에 대한 암시도 없다.

바울은 예수님을 알지 못했기 때문에 그의 인간성을 박탈하고 신화화하기가 쉬웠다. 바울에게 중요한 것은 십자가에서 예수님의 '구원하는' 죽음뿐이었으며, 예수님의 행동과 십자가에 못 박히는 것의 정치적 함의 사이에는 거의 연관성이 없다고 보았다.

<묵시록론적 성경들>

현재까지 약 30권의 외경이 밝혀졌다. 가장 중요한 것은 분명히 위에서 언급한 『도마 복음』이다. 1945년 발견된 후 이 복음서는 지난 1700년 동안 네 개의 정경 복음서를 한동안 거의 가릴 정도로 많은 화제와 추측의 대상이 되었다. 나는 네덜란드어 번역본이 출간된 직후인 1956년경에 이 복음서를 읽었다. 당시 『도마 복음』은 "위대한 신비The Great Mystery"로 생각되었고, 아직 오컬트 단계였기 때문에 나도 그렇게 보았다. "자신을 남성으로 만드는 모든 여성은 천국에 들어갈 것이다", "지나가는 자가 되라"는 등의 신비주의적인cryptic 말에 흥미를 느꼈다. 마치 2천 년이 지난 후 마침내 예수님에 대한 비밀이 밝혀진 것 같았다.

발견된 지 60여 년이 지난 지금, 나는 그것을 다른 시각으로 바라본다. 예수님에 대한 낯설지만 진정성 있는 말씀이 담겨 있지만, 정경 복음서에도 약간 다른 말씀이 있다. 때로는 도마 복음서의 말씀이 "더 나은" 것이고 더 진실한 것이기 때문에 필요할 때 인용하겠다. 반면에 역사적 예수님께 돌리지 않겠다는 말씀도 많이 있다.

가장 중요한 것은 『도마 복음』에 예수님의 비밀 말씀이 담겨 있다고 주장하는 것이다. 서문에는 이렇게 적혀 있다:

"살아계신 예수께서 이르셨던 비밀의 말씀들이며 쌍둥이Didymos 유다 도마가 기록한 것이라."

아래에서 논의할 『유다 복음서』도 첫 말씀에서 같은 주장을 하고 있다:

"예수님께서 유다 이스카리옷Judas Iscariot과 대화하면서 말씀하신 계시에 대한 비밀스러운 이야기"

많은 고대 경전들이 독자에게 "비밀스러운 지식secret knowledge"을 제공한다고 주장한다.

그리스어로 영지 gnosis라고 알려진 이 비밀 지식은 예수님에 의해 선택된 '선택된' 사람들에게 전해졌다고 한다. 영지주의 사상에서 우주는 신보다 낮은 질서의 창조자인 악의 데미우르게demiurge의 불완전한 창조물로 여겨진다. 인간은 물질 세계 안에 " 갇혀" 있으며 예수님의 '비밀' 말씀을 들어야만 진정하고 완벽한 신에게 오를 수 있다.

영지주의 기독교는 수년 동안 중요한 운동이었지만 결국 교회는 이를 이단으로 낙인찍고 문서를 탄압했다. 신약성경이 정경으로 형성되었을 때 영지주의 저술은 제외되었다. 도마 복음서를 제외하고는 이 문서들이 역사적 예수와는 거의 관련이 없기 때문에 교회가 한 몇 안 되는 올바른 일 중 하나라고 생각한다. 영지주의 외에도 예수님에 대한 진정한 말씀이 많이 포함되어 있다는 근거로 도마 복음서를 정경에 포함시키는 것은 확실히 사례가 될 수 있다. 영지주의 사상의 영향을 어느 정도 받은 요한복음만큼이나 중요하다.

예수님께서 소수의 입문자들에게 비밀스러운 비교(秘敎) esoteric적 말씀을 하신다는 생각은 내 생각에는 오해이다. 예수님은 모든 사람에게 명확하고, 모호하지 않게 말씀하셨다. 당신 자신도 지적했듯이,

"이러므로 너희가 어두운 데서 말한 모든 것이 광명한 데서 들리고 너희가 골방에서 귀에 대고 말한 것이 지붕 위에서 전파되리라."

그렇다고 해서 예수님께 귀속된 '비밀 말씀'이 작가에게 가치가 없었거나 오늘날 그 말씀에서 의미를 찾을 수 없다는 뜻은 아니다. 네덜란드 신학자 질 퀴스펠Gilles Quispel의 저서, 특히 도마 복음서에 대한 그의 언급은 그 반대의 증거이다. 영지주의 저술은 기독교의 초기 단계에 대한 통찰력을 제공하지만 역사적 예수에 대해서는 거의 알려주지 않는다.

막달라 마리아Mary of Magdala의 이름으로 쓰인 『마리아 복음서』(즉, Mary Magdalene)는 현재 유행하고 있다. 페미니스트 신학자들은 여성을 주인공으로 삼기 때문에 이 복음서를 당연하게 여겨왔다. 그것은 교회 내의 남성 우세에 대한 경각심을 일깨워 주는eye-opener 사건이기도 했다. 우리는 이 복음서가 서기 90년에서 150년 사이에 쓰여졌다는 것을 알고 있다. 1896년 카이로에서 발견된 이 필사본은 매우 단편적이지만 총 8페이지를 넘지 않는 진본 역사 자료로 인정받고 있다.

역사적 예수님에 관한 한 가장 인상적인 구절은 마지막에서 보게되는데, 일부 제자들이 예수님이 열두 제자들과 공유하지 않은 비밀 지식을 그녀에게 전달했다고 주장하며 마리아 막달레나에게 등을 돌린다. 베드로는 그녀를 믿지 않는다. :

"주님께서 우리에게는 말하지 않으셨던 비밀을 우리보다 우선해서 여자에게 개인적으로 은밀하게 말씀하셨다는 것이 말이나 됩니까? 우리가 관습을 바꾸어 여자의 말을 들어야 합니까? 정녕 그 분께서 우리 모두를 두고 이 여자를 택하셨단 말입니까?" 마리아는 자신을 변호하며 그녀는 거짓말을 하고 있지 않다고 맹세한다. 레위가 그녀를 지지한다: "분명히 주님께서는 그녀에 대해 아주 잘 알고 계셨습니다." 이 복음에서 베드로는 막달라 마리아가 예수님이 가장 좋아하는 여성 동반자였다고 가정한다. 왜냐하면 그가 앞서 말했듯이, " 이것이 그 분께서 우리보다 그녀를 더 사랑하셨던 까닭입니다."

이 글들은 많은 사람들이 막달라 마리아가 예수님의 아내 또는 연인이라고 생각하도록 영감을 주었다. 댄 브라운의 『다빈치 코드』가 그 좋은 예이다. 또 다른 외경인 『베드로 복음서』는 예수님이 막달레나의 입에 키스를 하셨고 그녀가 예수님의 "동반자"였다고 주장하기 때문에 이러한 견해를 입증하는 것으로 보인다.

그러나 나는 예수님과 막달라 마리아 사이에 성적인 관계가 있었다고 믿지 않는다. 내가 만든 영화 중 일부를 보면 사람들을 놀라게 할 수도 있다. 하지만 예수님은 하나님 나라의 도래에 너무 집착해서 모든 성적 에너지를 일에 쏟아부었다고 생각한다. 그런 의미에서 예수님은 쿠바 혁명을 볼리비아로 수출하려고 할 때 여성 동반자를 정글에 데려가지 않은 에르네스토 체 게바라와 비교할 수 있다. 개인적인 욕망은 마르크스주의 혁명에 종속되어 있었다.

내 생각에는 마리아 복음서는 주로 정치적 행위이다. 마리아 막달레나의 것으로 여겨지지만, 아마도 여러 여성이 저작했을 것이다. 이 책을 쓴 여성이나 여성들은 아마도 초기 기독교 교회의 계층 구조에 발판을 마련하기를 바랐을 것이다. 그들의 주장을 강화하기 위해 그들은 마리아 막달레나를 다른 어떤 남성 제자들보다 예수님에게 더 가까이 다가갈 수 있는 독특한 위치에 놓았다: 예수님은 다른 사람들보다 "그녀를 더 사랑하셨다"는 것이다. 이 주제에 대해 더 알고 싶은 독자들은 신학자 Jane Schaberg의 존경할 만한 책인 『마리아 막달레나의 부활The Resurrection of Mary Magdalene: Legends, Apocrypha, and the Christian Testament』을 참고할 수 있다.

예수님의 직계 서클에는 남성과 여성이 모두 포함되었다는 것은 의심의 여지가 없다. 이 여성들은 아마도 오늘날의 페미니스트들이 믿고 싶어하는 것보다 더 복종적인 역할을 했을 것이지만, 그들은 분명히 그룹의 일원이었다. 세 명의 복음서 기자synoptists 모두 갈릴리에서 예수님의 사역 기간 동안 다양한 여성들이 "그를 위해 제공"하거나 "그의 필요를 돌보았다"고 보고한다. 이것은 예수님께 식량을 공급한 것으로 해석될 수 있지만, 이 여성들도 예수님의 운동에 재정적으로 기여했을 것이다.

누가는 막달라 마리아뿐만 아니라 수산나 Susanna라는 여성, 그리고 헤롯 안티파스 궁정의 관리인 추자Chuza의 아내인 요안나Joanna도 언급한다. 그는 이어서 요안나와 "많은 다른 사람들이 [예수와 그의 제자들]을 자원으로 제공했다"고 말한다. 그들은 분명히 꽤 부유한 사람들이었다.

우리는 또한 예수님의 십자가 처형과 나중에 "빈 무덤"에 여성들이 있었다는 것을 알고 있다. 마가는 "막달라 마리아와 또 작은 야고보와 요세의 어머니 마리아와 또 살로메"가 십자가 처형을 멀리서 지켜보았다고 말한다. 이 정보는 역사적으로 맞을 수 있다. 예수님의 열두 제자 중 누구도 십자가 처형에 참석하지 않았다는 사실이 너무 잘 알려져 있었기 때문에 복음주의자들은 이를 무시할 수 없었을 것이다. 그렇지 않았다면 당시의 반여성 편견을 고려할 때 여성 증인들을 남성으로 만드는 것을 주저하지 않았을 것이다.

최근 몇 년 동안 『유다 복음서』에 대해 상당한 논란이 있었다. 기원후 130년에서 170년 사이에 쓰여진 것으로 추정되는 이 복음은 180년경 Irenaeus of Lyons가 그의 저서 『이교에 반대하다Against Heresies』에서 언급했다. 그러다가 1800년 동안 흔적도 없이 사라졌다. 교회가 이 복음서를 이단으로 선언하고 알려진 모든 원고를 파괴했기 때문에 이 복음서의 내용은 전혀 알려지지 않았다. 그러나 1983년에 갑자기 유다 복음서의 조각들이 등장했고, 이집트의 한 고대 유물 상인이 이를 매물로 내놓았다. 이것은 단지 시작에 불과했다. 수년에 걸쳐 이 원고는 도난당하고 밀수되었으며 금전적인 줄다리기를 겪었다(전체 기사는 J. M. 로빈슨J. M. Robinson의 『The Secrets of Judas』을 참조). 마침내 2004년에 마에케나스 재단 Maecenas Foundation에 의해 매입되었고, 내셔널 지오그래픽은 내셔널 지오그래픽 협회National Geographic Societ와 수익성 높은 거래를 성사시켰다. 내셔널 지오그래픽은 그 이후로 이를 상업적으로 활용하고 있다. 광적인 경쟁feeding frenzy 동안 많은 원고가 분실되거나 팔렸고, 단편과 조각만 fragments and pieces 남았다.

『유다 복음서』에 따르면 잘 알려진 배신자 유다 이스카리옷은 예수님을 진정으로 이해한 유일한 제자였다고 주장한다. 예수님은 예수님으로부터 하나님 나라에 대한 비밀 지식(gnosis)을 전수받은 것으로 알려져 있다. 이렇게 해서 유다는 자신이 예수님을 배신하도록 "선택받았다"는 사실을 알게 되었다.

예수님은 신성해지기 위해 자신의 육체적 자아, 즉 『유다 복음서』의 말처럼 "나를 옷 입는 사람을 제물로 바쳐야 했습니다." 유다의 배신은 예수님의 체포와 십자가 처형을 보장할 것이기 때문에, 그는 하나님의 뜻의 도구였다. 예수님의 영혼은 그의 죽음으로 인해 물리적 제약에서 벗어나 "불멸의 영역"으로 올라섰다. (유다가 단순히 예수님을 배신하고 그것을 끝내지 않는 이유는 불분명합니다.)

유다의 배신은 이 복음에 긍정적인 반전을 안겨주었다. 이에 대해 신약성경에 나오는 네 가지 성문화된 복음서를 읽은 후 예수님이 십자가에 못 박히고 죽은 자에서 일어나기 위해서는 먼저 적에게 넘겨져야 한다고 주장할 수 있다. 이러한 추론에 따르면 유다는 하나님의 계획에서 필수적인 부분이었다. 예수님이 이러한 사건에 영향을 미칠 수 있었다고 가정하면 다음 단계는 유다와 거래를 맺는 것이다.

『요한 복음』에서 그런 일이 일어나는 것 같다. 최후의 만찬 동안 예수님은 유다가 자신을 배신할 것이라고 선언한다. 이상하게도 다른 제자들은 동요하지 않는 것 같지만, 아마도 계획대로 하고 있을 것이다. 그런 다음 예수님은 유다에게 "네가 하는 일을 속히 하라"라고 말씀하신다. 그 후 유다는 당국에 예수님을 어디서 찾을 수 있는지 알려주기 위해 "유다가 그 조각을 받고 곧 나가“ 당신은 체포되었다.

이 이론을 한 걸음 더 나아가면 유다의 완전한 재활rehabilitation로 이어질 것이다. 이것이 바로 『유다 복음서』에서 일어나는 일인데, 깨달은 유다는 자신이 예수님을 적들에게 인도하도록 임명되었다는 사실을 깨닫는다. 『유다 복음서』는 유다가 다른 제자들에 의해 돌에 맞아 죽을 것이라고 예측하는데, 이는 그의 "배신" 때문이 아니라 하나님의 뜻에 순종한 것에 대한 보상으로, 유다의 정신이 "불멸의 영역"으로도 받아들여질 수 있기 때문이다.

나는 『요한 복음』과 『유다 복음서』 모두에서 이 해석을 명백히 터무니없다고 생각한다. 예수님이 그렇게 죽음을 의도하셨다면, 그는 자수할 수 있었을 것이고, 유다가 그를 위해 그것을 할 필요는 없었다. 게다가 나는 하나님이 예수님의 죽음(또는 그의 삶을 위한)을 계획하셨다고 생각하지 않는다. 암울한 진실은 예수님이 가장 예상치 못한 순간에 배신당했다는 것이다. 그 운명은 체 게바라와 프랑스 저항 영웅 장 물랭Jean Moulin을 포함한 수많은 다른 사람들과 공유하고 있다는 것이다.

안타깝게도 『유다 복음서』는 역사적 예수에 대해 아무것도 알려주지 않지만, 기독교로 가는 길에 있는 막다른 길 중 하나에 대해 더 알고 싶어하는 사람에게는 흥미로운 읽을거리가 된다. Elaine Pagels 와 Karen King은 『유다 복음』의 또 다른 흥미로운 측면을 다루었다. 그들의 분석에서 지적했듯이, 『유다 복음서』는 기독교 순교자들을 현저하게 싫어한다. 저자는 하나님이나 예수님을 위해 자신의 목숨을 희생함으로써 '불멸의 영역'에 도달할 수 있다는 생각을 거부한다. 우리를 요구하는 모든 신은 타락한 천사이며, 그의 환상으로 우리를 유혹한다. '진짜 하나님'은 무엇보다도 인간의 희생을 회피한다.

마지막으로 매우 특별한 복음서인 『마가 비밀 복음The Secret Gospel of Mark』을 언급하겠다. 다른 복음서와 차별화되는 점은 그 진위 여부를 둘러싼 불확실성이다. 1958년 컬럼비아 대학교 교수인 Morton Smith는 예루살렘 남쪽 사막에 위치한 외딴 수도원에서 원고를 발견했다. 이 원고는 서기 2세기 말 또는 3세기 초 알렉산드리아의 클레멘트가 Theodore라는 알려져 있지 않은 사람에게 쓴 편지의 사본으로 보인다. 스미스는 18세기 동안 복사된 이 원고를 오래된 책의 본문에서 발견했다.

클레멘트는 편지에서 『마가 복음』이 신약성경에서 우리에게 익숙한 복음일 뿐만 아니라 시작을 의미하는 또 다른 복음, 즉 "비밀 복음"을 썼다고 주장했다. 클레멘트는 이 "비밀 복음"의 두 구절을 인용했는데, 가장 중요한 구절은 나사로가 죽은 자들로부터 부활하는 요한복음 11장의 짧은 버전이다. 나사로의 이름은 "비밀 복음"에 언급되어 있지 않지만, 예수님이 부활시키는 젊은 남자는 요한복음에서와 마찬가지로 예수님의 도움을 간청하는 여동생이 있다.

"비밀 복음"은 형제가 죽은 자들로부터 자란 후에 예수님을 바라보며 "사랑했다"고 말한다. (요한복음에서는 그 반대입니다: 예수님은 형제를 사랑하셨다.) 육일 후, 젊은 남자는 예수님과 함께 "[그의] 벌거벗은 [몸] 위에 오직 린넨 천을 입고" 있었다. 그리고 그날 밤 그는 예수님과 함께 머물렀다. 왜냐하면 예수님께서 하나님 나라의 신비를 가르쳐 주셨기 때문이다."

1973년 스미스가 자신의 연구 결과를 발표했을 때 기독교와 학계에서는 색깔 논쟁과 고함이 빗발쳤다.56 많은 사람들이 이 구절의 동성애적homoerotic 어조에 분노했고, 그들의 적대감의 대부분은 원고를 발견한 사람에게 향했다. 모튼 스미스 자신의 결론은 불을 지피는 데 기름을 부었다. 그는 벌거벗은 몸에 시트만 감싼 채 예수와의 신비로운 결합을 포함한 어둠의 세례 의식nocturnal baptismal rite에 참여했다고 주장했다. 스미스는 이 세례 의식이 영적이면서도 육체적 결합이었다고 믿었다: 다시 말해, 예수와 그 청년은 성관계를 가졌다는 것이다.

당연히 원고의 진위 여부는 즉시 문제가 되었다. 이는 18세기(즉, 수도사가 편지를 구성하여 끝 페이지에 썼다) 또는 20세기(이 경우 가장 유력한 위조자는 모튼 스미스 자신이다)에 수행된 위조품이라고 주장되었다.

이 문제를 둘러싼 학계의 논쟁은 여전히 치열하다. 현재로서는 원고가 신비롭게 사라졌기 때문에 진품인지 가짜인지 판단할 방법이 없다. 잉크를 화학 분석 대상으로 삼을 기회가 없기 때문에 검증은 불가능하다.

스미스의 발견, 원고의 실종, 그리고 그 진위 여부를 둘러싼 수십 년간의 논란에 대한 이야기는 흥미로운 읽을거리가 된다. 이 사건에 대한 자세한 설명은 부록 A에 나와 있다.

<역사적 자료들>

예수님이 살았던 시대에 대한 주요 정보 출처 중 하나는 유대인 역사가 플라비우스 요세푸스Flavius Josephus의 수집된 저작들이다. 그의 저술은 그 시대의 정치적, 경제적 상황을 이해하는 데 필수적이지만, 그는 나름의 견해를 가지고 있었다. 그는 특히 유대인들이 충성스러운 봉신이라는 것을 로마인들에게 보여주고 싶어 했다. 또한 일부 구절, 특히 예수님에 관한 구절의 진위를 의심할 만한 이유도 있다.

기독교의 가장 날카로운 비평가 중 한 명은 켈수스Celsus였는데, 켈수스는 학문적으로 훈련된 그리스 철학자로, 그는 전기적 사실이 거의 알려지지 않았다. 서기 180년경에 그는 예수를 "사기꾼"이라고 부르며 "악의적인 거짓말"을 퍼뜨리고 "마법적인 속임수"를 수행하며 그의 주변에 모였다. 그는 그를 이집트의 마술사, 사람들을 속여서 돈을 빼앗는 사람, 즉 완전히 사기꾼에 비유했다.

그가 글을 쓰고 있을 당시에는 기독교가 아직 뿌리내리지 않았고 켈수스는 치명적인 타격을 입히기를 바랐다. 그의 작품들은 나중에 분노한 기독교인들에 의해 체계적으로 파괴되었지만, 서기 246년경 유명한 성경 전문가인 오리겐Origen이 반격에 나섰기 때문에 그가 기독교에 대한 공격에서 쓴 글 『진정한 담론 Alēthēs Logos』에 대해 잘 알고 있다. 8권으로 구성된 그의 기독교 사과문인 『Contra Celsum』에서 오리겐은 켈수스의 요점을 하나씩 찢어내려고 시도했고, 이를 통해 켈수스가 70년 전에 쓴 글의 많은 부분을 추론할 수 있었다.

모든 주장을 읽은 후 켈수스가 두 사람 중 더 합리적이라는 결론을 내릴 수밖에 없었다. 그는 기적을 믿지 않고 꽤 현대적인 방식으로 접근하는 매우 지식이 풍부한 실용주의자로 등장한다. 게다가 복음서에는 없는 예수님의 삶에 대한 여러 세부 사항을 알고 있는 것 같다.

다음은 오늘날 학자들이 이용할 수 있는 역사적 정보의 주요 출처이다. 연구 과정에서 나는 이러한 작품뿐만 아니라 예수님의 삶과 놀라운 유사점을 제공하는 작품들도 자문해 보았다. 특히 체 게바라의 『볼리비아 일기Bolivian Diary』를 생각하고 있다. 이 일기는 혁명 운동의 집단 역학에 대해 잘 이해할 수 있게 해준다. 체와 그의 추종자들, 즉 그의 '학문'은 끊임없이 구불구불하며 길을 잃었다. 많은 사람들이 익사했고 일부는 탈영했다. 일기를 읽으면서 체가 자신의 사명이 실패할 수밖에 없다는 사실을 왜 몰랐는지 궁금할 수밖에 없다. 하지만 그는 혁명이 대중에게 영감을 줄 것이라는 희망을 잃지 않고 곧바로 파멸로 향했다. 사람들과 사건들은 결국 마르크스주의 이념을 설파하던 농민 중 한 명에게 배신당할 때까지 그에게 음모를 꾸몄다. CIA의 감시 아래 체는 즉결 처형당했다.

예수님의 생애 마지막 해와 많은 유사점이 있다. 체는 마르크스주의의 유토피아를, 예수님은 하나님 나라의 유토피아를 설파했다. 체는 의사였고, 어떤 면에서는 예수님도 의료인이었기 때문에 그의 엑소시즘은 치유의 한 형태로 볼 수 있다. 마지막으로 두 사람은 하루 만에 배신당하고 체포되어 처형되었는데, 로마인들은 유대 당국과 협력했고, 볼리비아 군대는 체와 우리 시대의 로마인들, 미국인들과 협력하여 체를 배신하고 처형했다.

<신학적 저작물>

내 생각은 <예수 세미나 Jesus Seminar>의 선구자들, 로버트 W. 펑크Robert W. Funk, 존 도미닉 크로산John Dominic Crossan, 마커스 보그Marcus Borg의 영향을 많이 받았다. 내게 가장 큰 관심을 끄는 가톨릭 신학자는 에드워드 실레벡스Edward Schillebeeckx, 존 P. 마이어John P. Meier, 레이몬드 브라운Raymond Brown이다. 그들의 가톨릭 편견을 무시해야 하지만, 이 저자들은 매우 박식하며 적어도 주석에 반대되는 견해를 포함할 만큼 공정하다. 내게 가장 유용한 개신교 신학자는 요하네스 바이스 Johannes Weiss, D. 아돌프 율리처D. Adolf Jülicher, 루돌프 불트만Rudolf Bultmann, 게르트 뤼데만Gerd Lüdemann이다. Q 자료와 관련하여 존 클로펜보르그John Kloppenborg에게 큰 감사를 표한다.

현대 미국 신학자들은 특히 예수님의 비유에 관해서는 내가 "새로운 아이디어"라고 생각하는 것에 끌리는 경우가 많다. 개인적으로 나는 1899년에 출간된 율리셔Jülicher의 『Die Gleichnisreden Jesu』가 훨씬 더 매력적이라고 생각한다. 이 책은 영어로 번역된 적이 없는데, 나는 이 책이 역대 우화에 관한 최고의 책이라고 생각하기 때문에 아쉽다. 교황 베네딕토 16세는 새 책 『나사렛의 예수Jesus of Nazareth』에서 율리셔가 얼마나 잘못했는지 증명하는 것이 목표라고 언급한다.

<영화로 돌아가기>

앞서 언급했듯이 나는 영화를 만들고 싶어서 예수님의 삶을 연구하기 시작했다. 분명히 많은 영화 제작자들이 저를 이겼지만, 대부분은 경외심과 과도한 성스러움으로 복음서를 이야기한다. 내 생각에는 <마태복음 The Gospel According to St. Matthew>(1964)에서 적절한 해결책을 제시한 사람은 피에르 파올로 파솔리니Pier Paolo Pasolini 뿐이라고 생각한다. 그는 <마태복음>을 면밀히 따르면서도 마르크스주의적 관점에서 이를 촬영하여 이야기에 새로운 차원을 추가했다. 흥미롭게도 파솔리니는 마르크스주의자로서 기독교가 그에게 해부학anathema이었을 것이다. 그의 영화에서 예수님은 물 위를 걸으며 내가 불가능하다고 생각하는 다른 모든 기적을 수행한다. 파솔리니는 의심할 여지없이 마태복음이 위대한 허구의 이야기라고 생각했지만 마르크스주의적 편향으로 촬영하기로 결심했고, 그는 이를 매우 영리하게 수행했다.

몬티 파이썬 Monty Python의 <브라이언의 생애Life of Brian>(1979)는 역사를 대본에 어떻게 활용할 수 있는지 보여주는 좋은 예이다. 영화는 코미디이지만 플라비우스 요세푸스의 책에 나오는 정보를 바탕으로 폰티우스 필라투스Pontius Pilate가 유대인 이익 단체와 끊임없이 대립하는 예루살렘의 정치적 문제를 다룬다. 요세푸스의 글에서 알 수 있듯이 빌라도(필라투스)는 성전에서 돈을 받아 예루살렘에 괜찮은 물을 공급할 수 있는 수로 건설 자금을 마련했다. <브라이언의 생애>는 이 프로젝트에 대한 대중의 저항을 정확하게 묘사한 작품이다.

마틴 스콜세지 감독의 영화 <그리스도의 마지막 유혹>(1988)은 나에게 동화에 더 가까운 것 같다: 예수님은 십자가에 매달려 마리아 막달레나와 결혼했다면 자신의 삶이 어땠을지 상상하다. 그러나 스콜세지 감독은 사도 바울이 예수님의 삶에 관심이 없다는 카잔차키스의 견해를 채택했는데, 이는 표적에 맞았다. 죽은 예수님은 바울의 기독교 전파에 훨씬 더 많은 도움이 되었다.

영화나 소설에서는 놀랍지만 바울이 예수님의 죽음을 기독교의 주요 주제로 삼았다는 생각은 오랫동안 신학계에서 널리 받아들여져 왔다. 바울에게 예수님의 십자가 처형과 희생적 죽음에 비하면 모든 것이 창백했다. 그의 서신에는 예수님의 말씀이 거의 포함되어 있지 않으며 최대 열 문장에 불과하다. '그리스도의 마지막 유혹'은 바울이 예수님의 죽음이라는 희생적인 측면을 강조하는 모습을 잘 묘사했지만, 그렇지 않으면 영화는 판타지에 크게 의존한다. 목수 예수님이 로마인들을 위해 십자가를 만드는 장면이 대표적인 예이다.

그리고 멜 깁슨이 있다. 그의 영화 <그리스도의 수난>(2004)에서 신은 자비롭거나 자비롭지 않고 정신병적이다. 깁슨의 신은 인간의 희생으로만 위안을 받을 수 있었던 잔인한 아즈텍 신 케찰코아틀Quetzalcoatl과 강한 유사성을 가지고 있다. 이 영화는 정신병적 가톨릭주의psychotic Catholicism를 보여주는 작품이다.

깁슨은 중세 시대의 피비린내 나는 열정 연극으로 우리를 데려간다. 사람들이 두 시간 동안의 고문을 보며 즐거워할 때 우리는 어떤 세상에 살고 있는지 궁금해진다. 예수님은 많은 피를 잃는 것 같거나 한 평론가의 말처럼 "피의 새로운 신선함은 겉보기에는 무궁무진한 공급에서 나온다"고 말한다. 흥미롭게도 예수님의 '구원하는 피' 대부분이 나쁜 사람들에게 튀는 것 같다.

영화가 제공하는 것은 이것뿐이다. 관객은 예수님이나 그가 믿었던 것에 대해 아무것도 배우지 못한다. 깁슨은 신화적 인물과 교회 교리에 집착한다. 그는 대부분의 기독교인이 하나의 진정한 신앙에서 벗어났으며 비기독교인은 지옥에 처할 것이라고 가정한다. 요컨대, 이 영화는 멜 깁슨에 대해서는 많은 것을 이야기하지만 예수님에 대해서는 거의 이야기하지 않는다.

지금까지 예수님을 단순한 인간으로 묘사한 예수님의 삶을 다룬 현실적인 영화는 아무도 만들지 않았다. 예수님을 단순한 인간으로 묘사한 영화는 "기적", 적어도 자연의 법칙에 반하는 인간은 물리적으로 불가능하다. 이러한 기적은 영화 대본에서 완전히 제외하거나 다른 경사를 부여해야 한다. 역사적 배경을 설명하고 로마인들이 팔레스타인을 잔인하게 점령한 것을 명확히 해야 한다. 예수님은 사역 기간 동안 급진적인 변화를 겪은 사람으로, 승리와 좌절로 인해 자신의 사상을 재고하게 된 사람으로 제시되어야 한다. 그는 복음서에 나오는 것처럼 보이는 독백자가 아니라 첫 구절부터 마지막 구절까지 동일하게 유지되는 사람이었다.

내가 그런 영화를 만들기에 적합한 사람일지도 모른다. 결국 저만큼 깊이 연구할 만큼 미친 감독이나 시나리오 작가는 없을 것이다. 하지만 내가 이 영화를 접할 수 있을지 누가 알겠습니까. 그동안 이 책은 좋은 대안이 될 수 있었다. 가끔 영화 장면을 언급할 때 미끄러지는 것을 참을 수 없지만, 이런 프로젝트를 수행하는 데 관심이 있다는 점은 언급하지 않겠다.

먼저 예수님 당시 팔레스타인의 정치 상황에 대한 썸네일 스케치를 소개하고자 한다. 이미 기본 사실에 익숙한 독자들은 다음 장으로 넘어갈 수 있다.

<로마 통치 하의 팔레스타인>

팔레스타인은 기원전 63년 로마 제국에 합병되어 한 세기 동안의 유대인 독립에 종지부를 찍었다. 로마인들은 유대인 통치자를 왕좌에 앉히면서 일종의 자치권을 창출했다. 실제로 기원전 37년 팔레스타인의 왕이 된 헤롯 대왕은 그저 명목상의 인물에 불과했다. 진정한 권력은 로마 총독의 손에 달려 있었다.

기원전 4년 헤롯이 사망한 후, 아우구스투스 황제는 왕국을 헤롯의 세 아들에게 나누어 주었다. 헤롯 아르켈라우스Herod Archelaus 는 사마리아, 에돔Idumea, 유대 지방을, 헤롯 필립Herod Philip은 요르단강과 다메섹 Damascus 강 유역 사이의 영토를, 헤롯 안티파스Herod Antipas는 갈릴리와 페레아Perea를 받았다. 무능한 헤롯 아르켈라우스는 곧 폐위되었고, 유대와 예루살렘을 포함한 그의 영토는 로마의 직접적인 통치하에 놓이게 되었다.

로마인들이 정복한 다른 민족들과 달리 유대인들은 종교를 실천할 수 있었다. 헬레니즘적 가치관을 가지고 자랐고 관찰력이 거의 없는 유대인이었던 헤롯 안티파스는 반란이 일어나지 않고 세수가 제때 로마로 보내질 경우 갈릴리와 페레아 지방에서 원하는 대로 할 수 있는 휴가를 받았다. 안티파스는 예를 들어 세례자 요한을 사형에 처하고 첩자 네트워크를 유지하여 순식간에 폭동을 진압하는 등 자신의 임무를 활용했다. 그가 부과한 막대한 세금은 주로 궁전, 원형극장, 목욕탕 및 기타 신분 상징과 같은 호화로운 건축 프로젝트에 자금을 지원하는 데 사용되었다.

예루살렘이 위치한 유대 지방에서는 로마 총독의 관할 하에 있는 산헤드린Sanhedrin이라는 고등법원에 의해 법이 제정되었다. 유대인 사상에는 종교와 정치의 구분이 없었기 때문에 산헤드린은 의회, 신학적 중재자, 사법 재판소 역할을 동시에 수행했다. 대제사장이 주재하는 이 법은 예루살렘 성전에서 만난 사두개인Sadducees와 바리새인들로 구성되었다. 따라서 유대인 국가의 일상적인 통제는 사제 귀족의 손에 달려 있었다. 대대로 대제사장의 직책이 같은 세 가문 내에 있었기 때문에 권력은 엘리트의 손에 집중되어 있었다.

예수가 십자가에 못 박힌 당시의 대제사장은 요셉 벤 가야파 Joseph Caiaphas였다. 그의 장인은 다섯 아들이 대제사장을 지낸 부계 인사인 안나스Annas 전 대제사장이었다. 안나스는 기원전 15년에 사임했을 때 10년 동안 재임했으며, 3년 후 예수가 체포된 후 데려온 요셉 벤 가야파가 그의 뒤를 이었다. 안나스의 가족은 서기 66-70년 유대인 반란이 일어날 때까지 산헤드린에서 중요한 역할을 계속했다.

고위 사제들과 그들의 집단을 로마인들과의 거래를 통해 혜택을 받은 협력자들 외에는 보기 어렵다. 예루살렘의 성전은 돈을 보관하기에 가장 안전한 장소였기 때문에 거대한 도축장뿐만 아니라 은행 역할도 했다. 성전은 팔레스타인의 녹스 요새 Fort Knox였다. 사제 엘리트들이 주먹으로 돈을 벌고 있을 때마다 서민들은 굶주리고 있었고, 그들이 돌아설 때마다 또 다른 세금이 부과되었다. 반대의 목소리를 내는 모든 고위 사제는 즉시 로마인들로 대체되었다.

요셉 벤 가야파는 20년 동안 재임했기 때문에 협력하는 데 아무런 거리낌이 없었던 것으로 보인다. 그 중 10년은 유대에서 봉사한 다섯 번째 로마 총독이었던 빌라도(서기 26~36년)의 통치 시기와 일치한다. 66) 빌라도는 복음서에 제시된 인물과는 거리가 먼 인물로, 인간적인 통치자로서 예수를 사형에 처하는 것을 싫어한다. 복음주의자들은 숨겨진 의제가 있었기 때문에 의도적으로 이를 기울였다: 그들은 빌라도가 예수님이 무죄라는 것을 알면서도 '오디우스혐오스러운 odious' 유대인들로부터 예수님을 십자가에 못 박도록 강요받았다는 것을 보여주고 싶었다. 그 이유는 분명하다. 기독교 교회의 형성기에는 로마 제국 전역의 기독교인들이 박해를 받았기 때문에 로마 총독이 예수님의 무죄를 믿었다고 선언하는 것이 더 안전했다. 예수님이 바로 그 총독의 명령에 따라 반란군으로 십자가에 못 박혔다는 불쾌한 진실을 밝히지는 않을 것이다.

빌라도는 실제로 공포의 통치를 시작했다. 알렉산드리아의 필로Philo of Alexandria의 업적에서 비롯된 것처럼, 빌라도는 종종 재판 없이 사람들을 처형했다. 필로는 빌라도의 "부패, 그의 오만한 행위, 그의 강간, 사람들을 모욕하는 습관, 그리고 그의 가장 심각한 비인간성." 빌라도는 항상 팔레스타인의 발가락을 밟고 있었다고 한다. 그는 수도 요금을 지불하기 위해 성전 수입을 약탈했을 뿐만 아니라, 티베리우스 황제의 동상을 예루살렘 거리로 운반하라고 명령했지만, 토라Torah는 우상 숭배를 엄격히 금지했다.

결국 로마의 황실조차도 빌라도의 잔인함을 더 이상 참을 수 없었다. 요세푸스는 빌라도가 신성한 산인 그리심산mountain of Gerizim에 모인 사마리아인 무리를 학살하라고 명령한 후, 그의 행적에 대한 책임을 물어 총독을 로마로 불러들였다고 보고한다. 로마인들은 그를 직위에서 해임했고, 빌라도 이후 역사책에서 사라졌다. 그는 아마도 추방당했을 것이며, 티베리우스 황제가 거의 비슷한 시기에 사망했기 때문에 처형을 피할 수 있었을 것이다. 그리고 유대 지도자들이 경직된 로마인들의 눈에도 불구하고 국민의 권리를 반복적으로 침해했던 그와 10년 동안 기꺼이 협력했다고 생각해 보라.

<끝>

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낭만소년 직업 강사

살과 뼈를 가진 인간실존과 영성의 옹호, 고목나무와 바다를 꿈꾸며, 긴 호흡의 작가를 부러워합니다. 읽고 공부하는 삶을 고민합니다.

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