두 인간 : 오이디푸스와 프로메테우스
필립 라쿠-라바르트
오이디푸스 신화와 비극, 그리고 정신분석학과 철학에서 그 활용에 대해 꾸준하게 글을 접하고 있던 중에, 필립 라쿠-라바르트 (Philippe Lacoue-Labarthe 1940~2007) 의 오이디푸스에 관련된 글이 있어서 번역하여 올린다.
그는 프랑스 스트라스부르 대학 철학과 교수였고, 그의 학문적 성취는 독일 낭만주의와 하이데거 사상에 영향을 받아 시와 정치라는 두 축을 접목하여 미학적 관점에서 근대 철학의 한계를 극복하고자 했다. 미메시스 및 표현/재현의 문제, 주체의 문제 등을 중심으로 독자적인 사유를 전개했다고 알려져 있다.
국내에서는 라캉의 문자 이론을 연구하고 평가한 『문자라는 증서』(1973), 초기 독일 낭만주의자들의 문헌을 연구한 『문학적 절대』(1978) 등, 장-뤽 낭시와 함께 한 공저가 번역되어 있다.
한편, 그는 <안티고네>(1978), <페니키아의 여인들>(1980), <오이디푸스 왕>(1998) 등 희곡 번역 및 연극 제작에도 참여한 바 있다.
원문은 Radical Philosophy 118호 2003년 3~4월호에 실려있다.
중략 부분은 번역이 난삽하여 추후 수정하여 다시 살리기로 하겠다. 하이데거와 횔덜린의 인용문에 대한 국내 출간본도 아직 확인하지 못했다. 추후 수정 보완하겠다. 양해를 부탁드린다.
---------------------------
서구 인류는 현재 두 가지 인물 형상 또는 유형, 즉 두 가지 '예시'를 모델로 삼고 있을 가능성이 높거나 최소한 그럴듯한 것 같다. 이들은 서로 적대적인 것처럼 보이지만(또는 적어도 적대적인 담론의 지지를 받지만), 그러나 그 적대성이 서로를 묶어주고, 각각의 형상이나 유형이 인류를 배타적으로 대표(재현)한다고 주장하기 때문에 친족 관계를 형성한다.
이 중 첫 번째 인물 형상은 에른스트 윙거Ernst Jünger에 의해 명시적으로 지정되고 주제화되었다는 의미에서 노동하는 인물이지만 19세기의 전체 사회 형이상학, 특히 마르크스의 사상 전체에 의해 뒷받침된다는 의미에서 사회적, 정치적, 역사적 효과 측면에서 더 오래되고 분명히 더 강력하다. 그 영향 또는 영향 아래 인간의 본질인 인간다움 humanitas은 자신을 인식하고 자신을 이해하며 일반적으로 생산의 주체(근대적 포이에시스poiesis) 또는 엄격한 의미에서 에너지의 주체, 즉 적용되고 작동하는 에너지로서 자신을 실현하려고 노력한다. 이 형상에서 '인간'은 노동하는 인간으로 재현된다.
두 번째 인물 형상은 그 형상적 또는 신화적 결정이 덜 분명하다. 이것은 그 효과가 덜 강력하다는 것을 의미하지는 않지만, 구조적 필요성 덕분에 숨겨져 있다는 것을 의미한다. 즉, 역사와 정치의 요소(사회는 아님)에 새겨져 있지만 즉시 읽을 수 없는 방식으로 새겨져 있다. 그것들은 일종의 ʻ인프라ʼ 또는 ʻ하위(hypo)ʼ 지위를 가지며, 따라서 일반적으로 주제의 질서와 더 명확하게 관련된다. 물론 프로이트 이래로 '오이디푸스'는 욕망의 이름이라는 의미에서, 그리고 오이디푸스라는 형상이 욕망의 주체를 대표한다는 의미에서 오이디푸스라는 형상을 언급한다. 이는 필연적으로 주체로서의 욕망을 의미한다. 소비가 생산과 반대되는 것처럼 욕망은 노동과 반대되는 것이 아니다. 그 조잡한 반대는 그 시대가 지났다. 하지만 사실 욕망도 생산과 마찬가지로 소비된다는 것은 욕망 자체가 생산 또는 에너지의 한 형태라는 것을 의미할 수 있다. 리비도 경제(libidinal economy)에 대해 말한 것은 아마도 실수였을 것이다. 그것이 욕망하는 인간과 노동하는 인간 사이의 적대감이 생겨난, 혹은 생겨나야 하는 독특한 뿌리에 도달하기에 충분했는지는 모르겠다. 그리고 현재 상황을 고려할 때 우리가 그 뿌리를 찾을 수 있는 능력이 있는지도 모르겠다. 하지만 저는 그 방향으로 한 걸음 내딛고 싶습니다. 한 걸음, 아니 다시 말해 첫걸음이다.
하이데거는 노동하는 인간의 형상을 해체하기 시작했다는 특징이 있다. 그렇게 함으로써 그는 형상 일반을 해체하기 시작했고, 또는 근대 존재론이 게슈탈트, 형상 또는 유형의 반열에 올린 모든 것을 해체하기 시작했는데, 이는 존재론이라는 주장을 포기하고 존재-인간학 또는 내가 다른 곳에서 제안했듯이 존재-유형론으로 변모했다. 이 형상 또는 유형은 우리가 포이어바흐와 마르크스, 그리고 니체에게서 관찰할 수 있는 초월(transcendence)을 ʻrescendence(하이데거의 표현)'로 반전시킨 것으로, 플라톤적 사유와 엄밀히 동일시할 수 있는 것이다. 하이데거는 노동하는 인간의 형상 또는 게슈탈트를 기술의 본질이 전개되는 방식 중 하나, 즉 게-슈텔(Ge-stell)의 방식 중 하나로 이해했다. 이 단어는 일반적으로 표상(Vorstellung)에서 게슈탈트에 이르는 슈텔렌(Stellen)의 모든 모드, 즉 '형성' 또는 '(재)제시(re)presenting'의 통합을 나타낸다. 따라서 이 단어는 마지막 전달(envoi)에 있음을 나타낸다.
오이디푸스 형상에 대한 이러한 해체는 시도된 적이 없었다. 일반적으로 오이디푸스는 형상으로 무시되고 오로지 구조로만 간주되었다. 오이디푸스 구조의 해체는 과거에도 그랬고 지금도 필요하다. 프로이트의 신화에 대한 해석이 엄격하게 묘사될 필요가 있었던 것처럼 말이다. 그러나 프로이트가 신화적 이름을 차용하여 개념, 도식, 또는 내가 믿는 것처럼 인물-형상으로 세우는 매우 단순하고 거의 논란을 일으키지 않을(anodyne) 제스처를 살펴보는 것도 마찬가지로 필요할 것이다. 결국, 그 제스처는 니체가 ‘차라투스트라’를 ‘권력에의 의지(그리고 영원회귀의 대변인)’의 인물-형상으로 만들기로 결정한 제스처보다 더 결백하지 않다. 그리고 니체가 프로이트에 비해 결코 뒤처지지 않는다는 점에서 그다지 결백하지도 않다. 그러므로 내가 제기하고 싶은 질문은 다음과 같다 : 프로이트가 오이디푸스에게로 향하여 그를 형상의 반열에 올렸을 때 어떤 필요성에 순종하고 있었나? 이 신화적 또는 신화 이후의 형상이 뒷받침하는 것은 무엇이었기에 프로이트가 그것을 차용할 생각을 하게 되었을까?
프로이트 자신은 신화에서 욕망의 역사 또는 선사시대를 인정해야 하는 여러 가지 좋은 이유에 대해 매우 분명하게 설명한다. 그는 또한 일반적으로 신화를 단호하게 고려해야 한다는 점을 분명히 밝히고 있다. 반면에 그는 자신의 발견과 관련된 모든 것을 오이디푸스라는 이름으로 포괄하고, 따라서 그 이름을 정신분석의 emblem으로 삼는 그의 주요 제스처의 명백한 자발성을 재검토하는 수고를 하지 않는다. 왜냐하면 그 이름은 바로 무의식이라는 주체의 이름으로 간주될 수 있기 때문이다. 하지만 그 제스처가 가져온 결과가 없는 것은 아니었다.
따라서 내가 제시하고 싶은 의문, 혹은 가설은 바로 이것이며, 너무 많은 전제 조건 없이 공식화할 수 있다. 오이디푸스가 이런 식으로 형상이 된 이유는 오이디푸스가 형상의 지위를 가질 수 있었기 때문이다. 형상은 단순히 그것이 의미하는 것, 우리가 말하는 것이 아니다. 형상은 그 자체로, 그리고 그 위치를 가질 수 있기 때문에, 다시 말해 뒤집어지거나 반전된 관념의 위치를 가질 수 있기 때문에 형상이다. 형이상학적인 의미에서 형상은 반드시 존재론적인 지위를 가지고 있다. 다른 용어로 표현하자면, 오이디푸스가 형상이라는 사실은 프로이트가 한 것도 아니다. 그것은 프로이트에게 이미 존재했던 존재론의 결과이며, 그가 항상 순수한 연구의 우연한 결과라고 묘사했던 것을 뒷받침할 수 있는 근거가 될 수도 있다.
그렇다면 오이디푸스가 형상의 지위를 맡게 된 이유는 무엇일까? 프로이트의 제스처를 승인한 것은 무엇일까? 나의 가설은 - 비록 첫 번째 가설에 불과하지만 - 다음과 같다: 오이디푸스는 욕망과 과학의 형상이 되기 전에, 의심할 여지없이 공동으로 그리고 개별적으로, 이미 형상이었고, 아마도 욕망의 형상은 아니었지만 과학의 형상임은 분명했다. 오이디푸스는 철학의 형상이었다. 이는 아마도 오이디푸스가 욕망의 인물, 즉 철학이 스스로 부여한 이름 때문에 '사랑'을 그 대상으로 삼는다고 주장하는 것에 대한 욕망의 형상이었다는 것을 의미할 것입니다. 소폰은 그리스인들이 '지식'을 뜻하는 단어 중 하나이지만 유일한 단어는 아니다. 그리고 아마도 - 누가 알겠는가? - 사랑한다는 것은 욕망한다는 뜻일지도 모른다.
다시 말해, '오이디푸스'의 선사시대가 있는 것으로 보인다. '오이디푸스'의 철학적 선사시대. 오이디푸스는 서양의 정신적 탐구의 모든 내적 의미가 상징적 의미로 집약된 사람, 또는 운명을 지닌 사람, 즉 철학적 영웅의 전형으로 간주되어 우리 역사와 우리 문명의 초기 또는 교훈적 영웅으로 인식되어 온 것으로 보인다. 따라서 그 역사와 문명 안에서 서양은 '오이디푸스'로 묘사된다. '오이디푸스'라는 이름은 그의 이름 중 하나이거나 적어도 그의 이름을 번역한 것으로 보이는데, 이는 서양의 이름이었던 것으로 보인다.
방금 나는 우리 역사 또는 사상의 역사에서 결정적인 순간을 암시했다. 사실 정신분석학이 갑자기 부상하기 전에 일어난 일이지만, 오이디푸스 또는 '오이디푸스'라는 이름은 다소 늦게 철학에 등장했다. 사실 오이디푸스의 등장은 철학이 그 종말이 가까워졌다고 믿기 시작한 순간, 즉 2천여 년 전에 제기된 질문들이 결정적인 답을 얻기 직전, 즉 한마디로 어떤 역사, 그것이 사상의 역사라는 범위에서 역사 자체는 아니더라도 어떤 역사가 종말 또는 종결에 이르렀다고 믿기 시작한 시기와 맞물렸다고 할 정도로 늦었다: '프로그램'이 완성되었다. 그렇기 때문에 그리스인들에게 그리고 우리 역사의 첫 순간에 고대의 화신이자 선사 시대의 가장 어두운 영역을 지칭했던 오이디푸스는 철학이 그를 전유하면서 현실에서 종말과 완결의 형상이 되었다. 또는 같은 의미로, 그는 이제부터 기원의 결정적인 형상이 되었다: 그리고 그에 따라 오이디푸스는 서구의 운명이 영원히 봉인된 ‘인간’이다.
철학이 자기 외부에서 가장 '적절한' 이름을 찾는 순간이다(예를 들어, 소크라테스의 이름으로 더 이상 자신을 인식하지 못하거나 점점 더 자신을 인식하지 못하는 순간이다). 철학이 가장 오래된 적대자인 신화에서 자신의 상징적 표식을 찾기 시작하는 순간, 즉 신화에 올라타서 점검할 수 있다는 것을 발견하는 순간이 바로 이때이다. 철학이 형상을 찾아 나서는 순간은 철학에 영향을 미친 가장 심각한 위기, 즉 칸트의 형이상학 비판 이후 철학이 처음으로 새로운 자신감을 찾고 칸트가 내린 최종 판결을 극복함으로써 예전의 자신으로 회복하려는 시도를 하는 순간이다. 따라서 오이디푸스는 진정으로 비극적인 순간에 등장하며, 철학의 운명, 더 정확히 말하면 형이상학의 운명이 위태로운 순간에 등장하고 신화에서와 마찬가지로 위기를 해결하기 위해 등장한다. 그는 파르마코스pharmakos처럼 나타나며, 그 제의적 성격을 둘러싼 모든 양면성을 지니고 있다. 위기는 '상징적'인 것, 즉 생각 속의 위기이다. 하지만 어쩌면 - 누가 알겠는가? - 신화에 반영된 사회적 위기는 더 이상 상징적 위기가 아닐 수도 있다. 아마도 18세기 말 철학에서 발생한 상징적 위기는 프랑스 혁명 이후 유럽을 격변에 빠뜨린 엄청난 정치적 위기와 매우 직접적인 관련이 있을 것이다. 적어도 이 세상의 슐레겔들The Schlegels은 이 둘을 구분하지 않았다.
(중략)
스핑크스의 수수께끼
이론적 관심사가 아니라 실제적인 관심사에 의해 아동에 대한 연구 활동이 시작된다. 새로운 아이의 도착에 대한 발견이나 의심이 제공하는 아동의 존재 기반에 대한 위협과 그 결과 보살핌과 사랑을 중단 할 수 있다는 두려움은 그를 사려 깊고 명료하게 만든다. 그리고 이러한 욕망의 기원에 대한 역사는 욕망이 다루는 첫 번째 문제가 남녀 구별의 문제가 아니라 아이가 어디에서 왔는지에 대한 수수께끼라는 사실과 일치한다. (이것은 쉽게 바로잡을 수 있는 왜곡된 형태로, 테바이의 스핑크스가 제시했던 수수께끼와 동일한 수수께끼이다.)
그렇다면 지식에 대한 욕망과 같은 것이 있으며, 프로이트는 그것에 대해 '숙달을 얻는 승화 된 방식'이며 (아마도 그런 의미에서 '프로메테우스'라고 말할 수 있다), 그것은 '관음증scopophiliaʼ의 에너지를 이용한다', 즉 이론적 욕망 자체를 이용한다고 말한다. '이론'이라는 단어를 다소 약한 의미로 사용하는 프로이트는 성 문제에 대한 이러한 관심이 이론적이지 않다는 점을 지적하고 있다. (비록 그가 진정으로 아리스토텔레스적인 방식으로 아이들의 지식에 대한 욕망을 자극한다고 지적하더라도). 그럼에도 불구하고 남녀 구별의 문제가 발생하기 전에도 지식에 대한 첫 번째 탐색을 자극하는 것은 아주 간단하게 기원에 대한 질문, 즉 탄생의 위대한 수수께끼이며, 그것은 바로 테바이의 스핑크스가 제시하는 바로 그 수수께끼이다.
프로이트에게 오이디푸스는 보고 아는 것, 즉 진정한 의미에서 이론적인 지식의 형상이다. 마찬가지로 전체 정신분석학적 메커니즘과 관련해서도 비극적 연극성은 여전히 카타르시스 기제의 모델이다. 즉, 오이디푸스는 욕망의 상징이지만 욕망의 수수께끼를 풀고 자신의 운명을 해석하는 인간을 상징하기도 한다. 오늘날 대중적인 것Massen은 아니더라도 많은 사람들에게 소위 '정신분석의 대상'은 철학자가 살아 있는 형태이다. 또는 '마지막 분석가'가 실제로 태어나지 않았다면 사후의 존재로 살아간다.
프로이트의 상담실과 그의 책상이 프로이트가 진정한 열정을 가졌던 것으로 보이는 이집트 인형과 조각상으로 어수선하게 어지럽혀져 있었다는 사실을 모르는 사람은 없을 것이다. 오늘날 우리는 이것을 단순히 오래된 우상 숭배의 잔재로 치부할 수 있다고 생각하지만, 이러한 고대의 신들에 대한 '불가지론자'의 다소 이상한 애착은 신화의 세계에 대한 미련이 남아있는 증상으로 여겨진다. 레비-스트로스부터 지라르에 이르기까지, 그리고 지금은 많은 사람들이 정신분석은 신화에 불과하다고 말하는 것을 자주 들어왔다. 하지만 누가 알겠는가? 어쩌면 옛 테바이의 무대scene가 철학적 해석을 통해 재연되고 있을지도 모른다. 누가 알겠는가? 아마도 이것은 프로이트가 수수께끼를 풀겠다는 결의를 상징하는 방식이었을지도 모른다. 아마도 그는 알고자 하는 욕망에 사로잡힌 철학자의 모습을 자신만의 방식으로 재연하고 있었던 것일지도 모른다. 결국 문제는 프로이트의 일상적인 모험이자 영구적인 유배가 되었던 그 기이한 '이집트 탈출'의 의미이다. 모세에게 '이집트에서 탈출한' 이집트에서'라는 무언가가 있었을 것이다. 인생의 말년에 모세와 그토록 강하게 동일시했던 사람. 그 '무언가'는 그가 실제로 알지 못하거나 알고 싶지 않은 상태에서 철학적 프로젝트를 추구하고 지식의 전통에 새기고 그리스의 운명을 다시 한 번 시작하기로 한 결정이었을까? (유대인의 운명과 은밀한 친족 관계가 없는 것은 아니다). 아니면 죽어가고 있는, 지쳐버린 전통을 이어받고 있는 것일까? 아니면 자신을 라이벌로 설정하고 그 너머로 확장되는 새로운 시작을 상상하고 있을까? 그는 새로운 발견을 찾고 있으며, 서양 지식 모험의 수수께끼에 대한 최종적이고 결정적인 해답을 찾을 수 있다면 그것을 찾을 수 있을까? 그리고 그는 이 새로운 지식에 내재된 위험에 직면하고 있으며, 그리스인들보다 더 잘 대처할 수 있을까? 이러한 질문에 대한 답을 얻으려면 많은 시간과 인내가 필요할 것이다. 그리고 어쩌면 이런 질문을 하는 것 자체가 오이디푸스적 제스처일 수도 있다: 오이디푸스 왕은 (여전히) 한쪽 눈이 너무 많다.
그렇긴 하지만, 프로이트의 오이디푸스(오이디푸스적)인 인물이 마침내 승리했다는 사실은 - 우리가 주장할 수 있듯이 - 현재 전 세계적인 투쟁에서 노동자의 (프로메테우스적) 인물과 경쟁할 수 있게 되었다는 것을 전제로 한다.
욕망과 노동, 이 투쟁, 이 '만남'을 가능하게 하는 무언가가 있다는 것을 전제로 한다. 현재 상황을 고려할 때 저는 그것이 무엇인지에 대해 막연한 의심만 할 뿐이다. 그것은 우리가 알다시피 프로이트의 발견을 고려하지 않았던 하이데거의 암시적인 제안에 기초하고 있다. 여러 가지 이유가 있다. 하지만 우리가 알다시피 하이데거는 노동자 신화, 즉 유형론에 잠시나마 동의했고, 몇 달 동안 오이디푸스와 프로메테우스 중 하나를 선택할 수 없었던 니체의 무능력을 극복했다.
하이데거의 오이디푸스가 있다. 오이디푸스의 모습은 하이데거의 1935년 『형이상학 입문』(국가 사회주의와 결별한 지 1년여 만에 쓰여진)의 한 구절에서 찾을 수 있다. 이 구절은 '존재의 한계'에 대한 논의에서 하이데거가 존재와 외관의 구별을 재구성하는 부분에서 등장한다:
"초기 그리스 사상가들의 사고에서 존재와 외모의 통일성과 갈등은 그 본래의 힘을 보존했다. 이 모든 것은 그리스 비극에서 최고의 순수성으로 표현되었다. 소포클레스의 『오이디푸스 대왕』에 대해 생각해 보자. 처음에 오이디푸스는 국가의 구세주이자 군주로서 영광과 신의 은총 속에서 살았다. 하지만 이 모습은 단순히 자신에 대한 주관적인 시각이 아니라 그의 존재, 즉 아버지를 살해하고 어머니를 모독한 존재가 드러나는 매개체로서 그의 존재는 감춰지지 않고 드러나게 된다. 찬란한 시작에서 끔찍한 결말에 이르는 길은 드러남(은폐와 왜곡)과 드러나지 않음(존재) 사이의 투쟁이다. 도시는 전 왕 라이우스를 살해한 자의 비밀에 휩싸인다. 오이디푸스는 영광의 현현에 서 있고 그리스인인 남자의 열정으로 이 비밀을 밝히기 위해 출발한다. 그는 단계적으로 은폐 속으로 들어가야 하는데, 결국 그는 자신의 눈을 내리고, 즉 모든 빛으로부터 자신을 제거하고, 밤의 망토를 두르고, 눈이 먼 채로 사람들에게 모든 문을 열어달라고 외쳐야만 견딜 수 있었다."
그러나 우리는 오이디푸스를 몰락을 맞이하는 한 인간으로만 볼 수 없으며, 그리스적 존재의 화신, 즉 존재의 폭로에 대한 열정, 즉 존재 자체에 대한 투쟁을 가장 근본적으로 거칠게 주장하는 존재의 화신으로 보아야 한다. 횔덜린은 그의 시 「거짓말처럼 푸르게」에서 “오이디푸스 왕은 눈이 너무 많은가 보다”라고 예리하게 썼다. “눈이 너무 많다는 것은 모든 위대한 질문과 지식의 근본 조건이자 유일한 형이상학적 근거이기도 하다”라고. 그리스인들의 지식과 과학은 바로 이러한 열정이었다."
오이디푸스 이야기는 단순히 aletheia의 운명, 즉 존재의 드러남을 상징하거나 (재)재현하는 것이 아니라(이 경우 서양은 그 어느 때보다 오이디푸스적이다), 그의 결단이 너무나 야만적이기 때문에 오이디푸스는 서양의 기본적이고 최초의 '열정'을 구현하는 정도로 그리스적 Dasein의 형상이다: 지식에 대한 열정. 하이데거가 당시 독일인들에게 필사적으로 보여주고자 했던 것은 바로 이 점이었고, 그것이 바로 그의 정치적 담론의 의미였다: 그들은 그의 후계자였다. 하이데거가 「안티고네」의 인간에 관한 유명한 합창에 대한 해설에서 길게 설명했듯이, 원래 그리스인들이 '지식'에 대해 생각할 수 있게 해준 것은 '테크네techne'라는 단어이다. 여기서 오이디푸스는 다름 아닌 테크네techne의 형상이다. . 하이데거의 정치적 모험이 끝났으니 이제 오이디푸스는 총장 연설에서 프로메테우스의 모습과 똑같은 위치를 차지하게 된다. 하이데거는 니체와 같은 변화를 시도하지만 이번에는 더 명확하게 techne이라는 단어의 의미에 관한 것이며, 이 단어는 적어도 두 가지 의미를 가지고 있다. 따라서 그것은 형이상학의 본질에 관한 것이다. 또한 「오이디푸스 대왕」에 대한 이러한 해석이 기본적으로 오이디푸스 형상의 신화-철학적 사용 (헤겔과 니체 모두)의 진실을 어떻게 드러내는지 알 수 있다. 오이디푸스는 주체(자기의식), 다시 말해 주체로서의 지식(이론)과는 아무런 관련이 없지만, techne로서의 지식과 모든 관련이 있으며, 이것이 서양 형이상학 전체의 출발점이다. 그렇기 때문에 현대 techne은 형이상학적인 것의 오이디푸스적 실현이라고 할 수 있다.
이것이 우리 시대의 두 라이벌 인물에게 공통점이 있는 이유일까? 노동자는 오이디푸스처럼 테크네의 (재)재현이자 형상인가? 동일한 지식이 노동하는 동물과 욕망하는 동물 모두를 은밀하게 움직이고, 정치 경제와 리비도 경제libidinal economy를 모두 관통하는가? 만약 그렇다면, 우리는 사회주의와 정신분석학, 그 형이상학적 지위와 과학적 목적지(또는 허상)에 대한 전면적인 재평가 이상의 것을 요구한다. 우리는 전체 반대와 그 반대에 대한 해석을 요청하고 대체해야 한다. 그것은 결국 우리 시대의 주요 적대적인 관계이다.
그렇다면 이제 우리는 '지식'이 앞으로 무엇을 의미할 수 있는지 물어야 한다. 그리고 오이디푸스라는 이름이 무엇을 의미하는지 물어봐야 한다. 언젠가 우리는 지식에 대한 어떤 욕망, 또는 어떤 지식의 욕망이 그리스인 이후 서양인의 걸음걸이에 영향을 미친 호기심 많은 절뚝거림과 분명히 관련이 있다는 것을 이해할 수 있을 것이다.
