「텔레비전」의 몇몇 세부사항에 대한 독해(1990)

자끄 알랭 밀레

원문 : https://return.jls.missouri.edu/NFFvol4no12/NFF412_Jacques_Alain_Miller.pdf

텔레비전(유튜브) : https://youtu.be/EF-SElmdOY4

서론

저는 논문을 발표하려는 것이 아닙니다. 저는 라캉의 매우 특정한 텍스트인 「텔레비전」에 대한 독해를 제공하고자 합니다. (…) 저는 이 텍스트를 단어 하나하나를 참조하며 다룰 것입니다. 왜 텍스트에 대한 이러한 세심한 주의가 오늘날 분석 실천으로서의 정신분석에 그 어느 때보다 더 필요한지 나중에 설명하고자 합니다.

세부사항이라고 말했지만, 세부사항은 전체 그림을 주지 않기 때문에 이는 우리에게 문제입니다. 라캉이 말과 언어에 큰 중요성을 부여했다는 것을 아는 것만으로는 라캉에게 도달하기에 충분하지 않습니다. 저는 라캉을 따라, 정신분석, 언어, 말 사이의 이 연결이 어떻게 그에게 문제적인 것으로 남아 있었는지 보여주고자 합니다. 일흔두 살의 나이에도 그는 언어와 말을 해결책이 아닌 문제로 여겼습니다. 정신분석 세션에서 말의 기능이 왜 그토록 광범위한 효과를 갖는지는 여전히 문제입니다. 저는 라캉이 그 해답을 가졌다고 생각하지 않습니다. 그는 매우 진지하게 받아들인 문제를 가지고 있었습니다.

저는 다른 사람들이 저를 라캉에 대한 권위자라고 부른다는 사실을 고려해야 합니다. 그렇게 되기는 어렵습니다. 왜냐하면 저는 우리 모두가 텍스트 앞에서 평등하다고 믿기 때문입니다. 그리고 그것이 제가 여러분이 느끼길 바라는 방식입니다. 사실, 제가 부제에 "청중과의 대화 속에서"를 포함한 이유는 청중을 진정한 권위자로 여기기 때문입니다.

제1부: 굴복 (Surrender)

저의 첫 번째 요점을 "굴복"이라 부르겠습니다. 저는 라캉이 1967년에 쓴 이 문장을 「텔레비전」의 세부사항을 읽기 위한 서문으로 제시합니다: "정신분석이 문명의 점증하는 막다른 길에 자신의 무기를 굴복시켰을 때, ... 누군가... 내 작업에 담긴 관찰들을 다시 집어 들 것이다."

이 문장이 이해하기 어렵습니까? 그렇게 보이지는 않습니다. 그럼에도 불구하고, 그것은 꽤 놀랍습니다. 첫째, 그것은 정신분석이 '만약' 무기를 굴복시킨다면이라고 말하지 않습니다. 그것은 정신분석이 굴복하게 될 '때(when)'를 말합니다. (…) 어쩌면 정신분석은 이미 문명과 그 점증하는 막다른 길에 굴복했는데 우리가 아직 그것을 모르고 있는 것일까요?

라캉이 1950년대에 자아심리학을 비판했을 때 그는 이와 비슷한 말을 했습니다. 미국 사회에서 사회적 적합성을 보호하기 위해 정신분석은 자신의 무기를 굴복시켜야만 했다고 말입니다. 처음부터 미국에서의 정신분석의 시도는 정신분석의 굴복을 통해 가능했습니다. 미국에서 성공하기 위해 정신분석은 정신분석의 윤리를 포기하고, 단념하고, 버려야 했습니다.

오늘날, 유럽 공동 시장의 상업적 통합과 그 이후의 정치적 통합 전망이 매우 가까워진 지금, 우리 또한 현대 문명의 점증하는 요구, 즉 정신분석을 치료법으로 환원시키고, 교차 회계와 이윤 계산에 종속시키려는 점증하는 요구를 느끼고 있습니다. (…) 이것이 바로 우리가 텍스트로 돌아가야 하는 바로 그 이유입니다.

정신분석은 확실한 것이 아닙니다. 정신분석은 소멸할 수도 있습니다. 그리고 그 이상으로, 정신분석은 소멸할 것입니다. 복수형의 문명들(civilizations)은 소멸할 것입니다. 그러나 단수형의 문명(civilization)은 그렇지 않을 것입니다. 정신분석은 문명의 윤리와 정반대 방향으로 갑니다.

제2부: 출구 (The Way Out)

이 텍스트는 일종의 거부, 즉 순응하라는 압력에 대한 명백한 저항 행위의 증거입니다. 이제 16페이지, 세 번째 섹션의 마지막 문장으로 시작해 봅시다. 제가 "출구"라고 부르는 두 번째 지점으로 이끄는 문장입니다.

"성자(聖者)가 많을수록 웃음도 많아진다. 이것이 나의 원칙이며, 곧 자본주의 담론으로부터의 출구이다. 만약 이것이 소수에게만 일어난다면 진보라 할 수 없을 것이다."

이 문장은 정신분석의 필연적 굴복을 말하지 않습니다. 그것은 그 반대를 말합니다. (…) 이 텍스트에서 라캉은 현대 문명에 자본주의라는 마르크스주의적 이름을 부여합니다: "정신분석 대(vs.) 자본주의."

'자본주의 담화'라는 단어에 겁먹지 마십시오. 라캉 자신이 「텔레비전」에서 제공하는 정의, 즉 사회적 연결(social link)을 의미하는 용어로 사용하면 됩니다. 16페이지의 마지막 문장에서 놀라운 점은, 라캉이 이 모호한 방식으로 정신분석을 자본주의로부터의 출구로 상상했다는 것입니다.

15페이지에서 라캉은 정신분석가에 대해 다음과 같은 아이러니한 정의를 내립니다: "과거에 성자라고 불렸던 것과 관련하여 그를 위치시키는 것보다 더 좋은 객관적 방법은 없다." 자본주의가 생산의 착취 질서이며 그 법칙이 "더 많이"라고 본다면, (…) 성자는 생산자가 아니라 생산 후에 남는 것, 즉 단순한 쓰레기(trash), 폐물(refuse), 찌꺼기(reject)입니다.

제3부: 탐식 (Gluttony)

정신분석과 문명 사이의 이 중심적인 대립은 라캉에게 있어 순수한 프로이트적 개념입니다. 라캉이 문명의 점증하는 막다른 길에 대해 말할 때, 그는 매우 정확하게 『문명 속의 불만』을 참조합니다. 프로이트에 따르면, 그 막다른 길들은 문명이 모든 참여자에게 요구하는 주체적 위치 위에 세워진 문명의 윤리에 근거합니다. 프로이트는 이 윤리적 문명의 이름으로 '초자아'라는 단어를 발명했습니다.

초자아는 충동의 만족에 대한 제한을 부과하는 것으로 보입니다. (…) 그러나 프로이트의 구성이 고전적 구성과 다른 단 하나의 지점은, 그가 『문명 속의 불만』 6장에서 매우 신중하게 강조하는 바와 같이, 초자아가 충동 만족의 포기를 요구할 뿐만 아니라, 초자아는 이 포기된 만족을 먹고 자란다는 점입니다. 만족을 점점 더 포기하면서, 우리는 초자아를 점점 더 부인하게 됩니다. 이것이 바로 프로이트가 초자아의 역설적 기능이라고 불렀던 것입니다.

라캉은 45페이지 끝부분에서 다음과 같이 말합니다: "이것은 우리에게 신경증이 어떤 대가를 치르고 유지되는지를 절실히 느끼게 한다. 프로이트는 신경증에 대해 그것은 악이 아니라 선이 죄책감을 낳는다고 상기시킨다." 이 문장은 정확히 같은 도식에 해당합니다. 즉, 당신이 초자아의 요구에 더 많이 복종할수록, 당신은 더 많은 죄책감을 느낀다는 것입니다.

이로부터 라캉이 정신분석의 윤리라고 부른 것의 두 번째 요점이 나옵니다. 그것은 초자아의 윤리가 아니라, 다음과 같은 원칙을 가진 윤리입니다. 분석적 관점에서 우리가 유일하게 죄책감을 느껴야 하는 것은 자신의 욕망이나 충동을 포기했다는 것입니다.

제4부: 대상 (The Object)

이제 네 번째 요점으로 가서 대상을 이해해 봅시다. (…) 라캉 자신의 이 독일어 표현[Triebbefriedigung, 충동 만족]에 대한 단어는 주이상스(jouissance)입니다. 이 프랑스어 단어의 첫 번째 의미는 프로이트의 '충동 만족'의 번역인데, 이것을 단지 '쾌락'으로만 번역할 수는 없습니다. 왜냐하면 이 무의식적 쾌락은 의식적 수준에서는 '불쾌'로 번역될 수 있기 때문입니다.

라캉주의자들이 쓰레기에 대해 말할 때, 우리는 항문 대상의 측면에 있는 유비의 경사면에 있습니다. 우리가 탐식이나 초자아에 대해 말할 때, 우리는 구강 대상의 측면에 있습니다. 두 '대상' 모두에서 우리는 그것들이 주체에게 상실된 대상이라는 다른 방식들을 다룹니다. 라캉은 정신병의 경험을 통해 프로이트의 두 대상에 더하여 두 개의 대상을 더 발명했습니다. 라캉은 시선과 목소리를 추가했는데, 이는 정신병의 경험에서 명백히 드러납니다.

텍스트 3페이지에서 라캉은 텔레비전에 대해 다음과 같이 말합니다: "텔레비전과 내가 지금까지 연설했던 대중, 즉 나의 세미나로 알려진 대중 사이에는 차이가 없다. 두 경우 모두 단 하나의 시선이다." (…) 27페이지에서는 대상 '목소리'의 확장된 버전을 볼 수 있습니다. "(…) 개인이 아니라 목소리에 의해, TV에서 나오는 것 외에는 상상할 수 없는, 외존(外存)하는(ex-sist) 목소리에 의해 질문을 받는다면 말이다."

우리가 이 관찰을 진지하게 받아들인다면, 그것은 '시선'과 '목소리'를 생산하는 문명의 점증하는 막다른 길을 가리킵니다. 우리는 문명의 점증하는 막다른 길의 단계에 있으며, 시선과 목소리, 즉 초자아의 지지물들을 증식시킬 수 있습니다.

제5부: 번역 (Translation)

「텔레비전」은 이 부적절한 단어[무의식]와 이 번역되지 않은 단어[주이상스] 사이를 오가며, 라캉은 프로이트적 무의식과 그가 주이상스라고 부르는 것 사이에 새로운 연결을 만들려고 시도합니다.

랄랑그(lalangue)는 고전적인 라캉주의 교육에서 알려져 있습니다. (…) 라캉은 우선 문법 이전의 수준, 즉 순수한 기입의 수준으로 여겨지는 구어를 지칭합니다. (…) 우리가 언어라고 부르는 것, 문법이라고 부르는 것은 우리가 말하는 존재의 소리들 위에 구축한 특별한 지식입니다.

라캉은 언어와 구별되는 이 랄랑그의 수준을 구별하며, (…) 은유, 환유, 실언, 꿈 등 우리가 말해야 하는 모든 것들은 쓰기를 전제합니다. (…) 라캉이 무의식은 언어처럼 구조화되어 있다고 말할 때, 그것은 정확히 언어가 구성물이며 프로이트가 제시한 충동들 자체가 문법적 조음(articulation)에 의존한다는 것을 말하기 위함입니다.

그는 무의식을 지식으로 정의하는데, 만약 지식이 의식 외부에 존재할 수 있다고 인정한다면 가능합니다. (…) 「텔레비전」에서 라캉이 제공하는 무의식의 정의는 이것입니다. 무의식은 노동이다. 당신이 무의식을 노동으로 제시할 때, 당신은 맹목적이고 생각 없는 노동을 말하는 것입니다. 무엇을 위한 노동인가요? 거기서 당신은 무의식을 주이상스를 위한 노동으로 정의합니다.

라캉이 도입하는 새로운 것은 기표를 단지 의미 작용을 생산하는 행위자로 간주하는 것만이 아닙니다. 「텔레비전」의 중심 문제는 어떻게 기표가 주이상스의 효과, 즉 당신이 경험하는 직접적인 효과를 생산하는가입니다.

라캉은 말합니다: "주이상스는 논리적 궁지로 구성된다". 주이상스의 일관성은 그것의 논리적 궁지입니다. 주이상스는 기표들의 번역과 조합입니다. 우리는 그 외에 다른 실체를 가지지 않습니다. 동시에, 이 주이상스는 신체적 요소를 함축합니다. 「텔레비전」의 문제는 주이상스의 논리적 일관성과, 동시에 이 논리적 궁지들 속에 연루된 신체의 '무언가'를 어떻게 함께 모을 것인가입니다.