정신분석과 행위예술
Aneta Stoljnić
제 학문적·예술적·또는 큐레이토리얼 실천에서 저는 지식이 어떻게 다양한, 종종 예상치 못한 매체를 통해 생산되고 전달되는지를 탐구해왔습니다. 이 짧은 에세이에서 저는 로고 중심(logocentric)에서 수행적(performative) 지식으로, 형식으로서의 진리에서 사건으로서의 진리로 이동하는 정신분석과 예술적 실천 사이의 유사성에 관한 저의 관찰을 공유하고자 합니다.
저는 정신분석이 예술과 마찬가지로 가부장적/남성적 기반의 헤게모니적·위계적 지식 모델에서 벗어나 보다 개방적이고 유동적이며 네트워크화된 사유와 지식·의미의 생산 및 전달 방식으로 나아간다고 제안하고 싶습니다. 이러한 사유 모델은 단순한 이분법을 넘어선 폭넓은 이해에서의 여성적인 것으로 위치시킬 수 있습니다. 여기서 핵심은 수행성입니다. 즉, 정체성과 관련된 특정 개념·감정·욕망이 어떻게 행위화되고, 이 행위들이 세계 속에서 어떤 효과를 산출하는가 하는 문제입니다.
수세기 동안 우리는 신체와 사유를 분리하도록 가르침을 받아왔습니다. 이를 “남성적 가부장적 사유 모델”이라 부를 수 있을 것입니다. 근대에 이르러 식민주의는 지식과 과학의 개념을 권력과 인종의 권위에 결합시켰습니다. 그것은 서구(유럽중심주의)적 지식 모델을 유일하게 유효한 모델로 확립했고, 이러한 헤게모니는 역사적 식민주의가 끝난 뒤에도 현재까지 살아남아 있습니다.
서구 학문 전통에서 지식은 역사적으로 문자 해독 능력과 문자 매체와 연결되어 왔습니다. 로고 중심적 사고는 책·의자·책상이라는 기술적 매개물에 의존합니다. 로댕의 「생각하는 사람」은 추상적이고 정지된 관념을 숙고하는 사유적 삶(vita contemplativa)의 형상을 보여줍니다. 그러나 만약 그 ‘사유자’가 일어서서 걷고, 달리고, 춤추고, 드러눕는다면 어떨까요? 그리고 그 인물이 여성 사유자라면 어떨까요?
오랫동안 지식과 권력의 자리는 남성들이 지배해왔습니다. 지난 세기 동안의 진전에도 불구하고, 여성들은 여전히 남성이 점유한 연단 위의 자리를 차지하기 위해 고군분투하고 있습니다. 이 문제와 연결된 또 다른 문제는 다음과 같습니다. 왜 서구의 헤게모니적 모델이 우리가 합법적 지식으로 인정하는 유일한 모델이어야 하는가? 다른 지식, 다른 인식론은 어떠한가? 전통적으로 남성적이라 여겨진 합리적·보편적·객관적 모델과 달리, 여성적이고 비서구적인 것은 역사적으로 감각적·체험적 차원, 그리고 주술적·마법적·영적 차원과 연결되어 왔습니다.
그렇다면 서구의 식민적 인식론적 폭력에 의해 억압되어온 다른 지식, 다른 인식론은 어떠합니까? 이 과정에서 체화된 지식과 전체 삶의 세계들은 로고 중심주의의 지식과 권력에 의해 밀려나왔습니다. 이러한 질문을 떠올리며, 타자(Other)로서의 여성 사유자는 단지 새로운 행위자/주체일 뿐만 아니라 다른 종류의 지식을 담지하는 자로 등장합니다. 그녀의 지식은 ‘위치적 지식(situated knowledge)’입니다. 그 내용은 지식 생산자의 행위성과 분리될 수 없습니다. 그것은 수행, 예술, 그리고 제가 깨닫게 된 바에 따르면, 정신분석의 지식입니다.
이러한 지식 전달 방식의 패러다임 전환은 문자적(literal)에서 형상적(figural)으로의 전환으로 이해할 수 있습니다. 저의 예술적·학문적 실천에서 이 전환을 수행하고 표현하는 훌륭한 방법 중 하나는 사유-행동-형상(Thought Action Figures, 이하 TAFs)입니다. TAF는 사유의 형상이자 구체적 사물이기도 하며, 이를 통해 우리는 아이디어·개념·지식을 다양한 매체와 형식으로 변형하고 수행할 수 있습니다. 그것은 인간 형상에 한정되지 않습니다. 동물·식물·기계·과정·물질성·관념적 존재 등도 모두 TAF화(TAFfy)할 수 있습니다. 이는 특정 시공간에서 우연과 필연이 맺어낸 구체적 연상의 점착적 네트워크로, 사유와 행위를 모으고 흩어지게 합니다. TAF는 언제나 관계 속에서 생성되며, 언제나 의미를 산출합니다. 이것이 단순한 사물과 구분되는 지점입니다. 이러한 관계는 다중적이며, 유동적이고, 네트워크적이며, 횡단적이고, 언제나 운동 속에 있습니다.
TAF는 종종 행동주의(activist), 특히 예술행동주의(artivist) 운동에서 핵심적 역할을 합니다. 예를 들어, ‘푸시 햇(pussy hats)’은 2017년 1월 미국 전역에서 열린 여성 행진에서 수만 명의 시위자들이 만들어 쓰면서 등장한 집단적 비판·창조적 행위였습니다. 여성·남성·아이·경찰·심지어 도널드 트럼프 인형까지도 그것을 착용했습니다. 모든 TAF가 그렇듯, 푸시 햇은 과잉결정적이며 다수의 기능을 수행합니다. 그것은 성적 학대와 폭력, 트럼프, 더 나아가 그 근저의 가부장제와 남근 중심주의에 맞서는 상징입니다. 동시에 푸시 햇은 여성적 힘과 집단주의의 표현입니다. 그것은 개인적인 것을 정치적인 것으로, 정치적인 것을 개인적인 것으로 만들어냅니다. 모자의 선명한 색은 분홍색 성기와 나치 수용소의 게이 수감자에게 부여된 분홍색 삼각형, 그리고 ACT UP 활동가들을 연결합니다. 이름과 형태 자체가 여성에 대한 “catty(고양이 같은, 시기 많은)”라는 고정관념을 전복합니다. 뜨개질된 의류로서 푸시 햇은 여성 성기를 탈남근적 사유의 도상으로 이론화한 최근의 작업들을 연결합니다. 줄리아 크리스테바는 그리스적 비장소인 코라(chora)를 질로 재해석했고, 루스 이리가레는 여성적 글쓰기에서 서로 닿는 “두 입술”을 사유했습니다. 자크 데리다는 거세에 대한 대안으로 처녀막을 제시했습니다. 소피아 월리스의 개념미술 ‘클리터러시(cliteracy)’는 자기 차이와 타자성을 긍정하는 TAF입니다. 이들은 아리스토텔레스의 동일률(“X=X”)을 위반합니다. 형상들은 비판받을 수 있지만, 그 비판마저 자신의 형상화 과정에 포함시킵니다.
또 다른 여성적 TAF의 사례는 게릴라 걸스(Guerrilla Girls)입니다. 이들은 여성주의 예술가·자유투사·거대 유인원의 결합체처럼 등장하며, 퍼포먼스·책·포스터를 통해 미술계의 성차별과 인종차별을 겨냥했습니다. 트레이드마크인 고릴라 가면을 쓰고 등장하는 그들은 연구·협업·익명성·날카로운 유머를 활용하는 방식에서 TAF의 구현체라 할 수 있습니다. 그들이 미술관 기념품 가방에 적은 문구가 이를 단적으로 보여줍니다. “고릴라 가면을 쓰면 당신의 입에서 어떤 말이 튀어나올지 믿기 힘들 거예요!”
다시 말해: 왜 사유(thinking)가 핑크화(pinking)되지 못하겠습니까?
제가 예술에서 정신분석으로 넘어왔을 때, 이 두 실천이 수행성의 차원에서 서로 연결된다는 것이 분명해졌습니다. 예술처럼 정신분석도 학문적 분과와 달리 로고 중심적·위계적 사유 모델에서 벗어나 보다 포괄적이고 수평적이며 여성적인 사유 형식을 촉진합니다. 여기서 수행은 비언어적 소통, 무의식적 소통, 전이적 행위, 상징화 과정에서 발생합니다. 이러한 수행성은 놀이치료에서 장난감·사물·살아 있는 신체가 정신 현실의 다양한 요소를 형상화할 때 분명히 드러납니다. 미술치료·심리극·관련 기법에서도 동일합니다. 고전적 분석 상황에서든 보다 비전통적 형식에서든, 사유는 행위로 전환됩니다. 분석가와 피분석자 사이의 교환에서 TAF(가시적 혹은 상상적)는 생명력을 얻습니다.
프랑스 철학자 장 프랑수아 리오타르는 자크 라캉에 영향을 받으며 동시에 그에 응답하면서, 텍스트와 관련된 담화(discourse)와 감각적 경험(시각 등)과 관련된 형상(figure)을 구분했습니다. 리오타르는 형상을 정신분석과 예술에 연결시키면서, 형상이 텍스트를 넘어서는 사유의 가능성을 열었습니다. 감각적 형상은 로고 중심적 텍스트를 지배하지 않으며, 둘은 서로를 보충해야만 로고 중심적 패러다임을 벗어날 수 있습니다. 리오타르의 형상 이해는 직접적으로 프로이트의 성욕(libido) 이론에서 나옵니다. 그는 성욕 에너지가 “이론적 허구(theoretical fiction)”로서 세계의 정치·사회·문화 현상을 설명할 수 있다고 주장했습니다.
정신분석적 관점에서 TAF를 이해하는 한 방식은 그것을 무의식의 형상으로 보는 것입니다. 즉, 그것은 말할 수 없는 것을 가시화하는 상징적 의미의 운반자입니다. 무의식과 마찬가지로 TAF는 무시간적입니다. 그것은 부정을 알지 못하고, 단지 쾌락 원리에 의해 움직입니다. 그 내용은 리비도의 대리자로, 응집과 전위라는 1차적 정신 과정을 통해 자신의 에너지를 방출하고자 합니다. 프로이트가 이렇게 설명했습니다.
“전위 과정을 통해 하나의 관념은 다른 관념에 자신의 전 에너지를 양도할 수 있으며, 응축 과정을 통해 여러 관념의 전 에너지를 하나가 전유할 수도 있다.”
이를 다시 형상적 방식으로 표현하면 이렇습니다.
“전위 과정을 통해 하나의 사유 액션 피겨는 다른 사유 액션 피겨에 자신의 전 에너지를 양도할 수 있으며, 응축 과정을 통해 여러 사유 액션 피겨의 전 에너지를 하나가 전유할 수도 있다.”
또한 우리는 분석용 소파를 또 다른 TAF로 이해할 수 있습니다. 그것은 무의식적 사유에 접근하고, 의식이 이해할 수 있는 발화를 생성하게 하는 ‘기댄 모체(reclined matrix)’로 기능합니다. 소파 위에서 사유의 형상들을 다루는 것은 정신의 미지의 깊이에 도달하는 궁극적 방법입니다. “분석의 틀”에는 근본적으로 수행적 요소가 있습니다. 분석가는 소파 뒤에 앉고, 시각적 장은 배제되며, 유일한 규칙은 떠오르는 모든 것을 말하는 것입니다. 프로이트의 ‘말하기 치료(talking cure)’는 로고 중심적처럼 들리지만, 해석의 기계는 결코 단순하지 않습니다. 분석 장면에서 분석가 자신도 하나의 사유 액션 피겨가 됩니다. 전이 속에서 그녀는 모든 것·누구든 될 수 있습니다. 중립적 스크린의 오래된 은유 대신, 분석가는 당신의 개인적 사유 행위의 우주론을 함께 걸어가는 샤먼적 형상이 됩니다. 이러한 “형상화(figuring out)”는 사유의 횡단성과 매체 간 전이를 향해 나아가며, 정신분석 내에서 허구화된 이분법을 벗어나 (높이 구조화된) 예술 형식에 접근합니다.
