거리의 폭정:호주 정신분석학회 초기 역사(2024)

마리아 테레사 후크

초기의 불꽃

이 역사에서 저는 더 큰 풍경 속의 작은 파편을 모아내려 합니다. 제 학회의 역사는 우리만의 것이 아니라, 특히 그 시작 시기에 있어서, 정신분석 운동의 역사 일부이기도 합니다. 역사, 트라우마, 우여곡절은 호주 학회만의 전유물이 아니며, 또한 그것들을 처리하고 소화하여 미래 세대에 떠넘기지 않도록 하는 것이 오직 우리만의 과제인 것도 아닙니다. 역사는 모두의 것입니다. 예를 들어, 세르주 프리시(Serge Frisch)가 지난해 브뤼셀에서 발표했던 「만약 프로이트가 브뤼셀에 들렀더라면」이라는 논문을 떠올려 봅니다. 그것은 매우 환기적이었고, 우리 모두 각자의 역사와 각자의 투쟁의 일부를 발견할 수 있었습니다. 그렇기에 저는 EPF가 프로그램 안에 이 Meet the Society 섹션을 마련한 것을 환영합니다.

처음에는 불꽃, 즉 관심이 있었습니다. 지금은 1911년의 호주이고, 그 불꽃은 전 장로교 목사였던 도널드 프레이저에게서 비롯되었습니다. 우리는 스트래치(1913)에게서 알게 되었는데, 그는 프로이트, 융, 해블록 엘리스를 시드니에서 열린 오스트랄라시아 의학회에서 발표하도록 초대했습니다. 물론 프로이트는 오지 않았지만, 그는 「정신분석에 대하여(On Psychoanalysis)」라는 논문을 보냈습니다.

프로이트는 페렌치에게 보낸 1911년의 편지에서 이 초청을 언급했습니다. “이틀 전에 새로운 대륙이 스스로를 알렸습니다. 호주 학회의 신경학 분과 서기가 『연보(Jahrbuch)』 구독자임을 밝히며, 아직 호주에서는 전혀 알려지지 않은 내 이론에 대해 짧게 설명해 달라고 요청했습니다.” 프로이트는 편지를 이렇게 맺었습니다. “아직 아프리카에서는 아무 소식이 없습니다.”

신화에 따르면, 프레이저는 프로이트에 대한 공감 때문에 목회를 포기해야 했다고 합니다. 즉, 프로이트, 페렌치, 융이 ‘워싱턴’ 호에 올라 미국으로 가서 클라크 대학교에서 유명한 강연을 하던 바로 그 해에, 좀 더 소박한 방식으로, 의학 공부를 마친 이 전직 목사는 호주에서 최초의 정신분석 독서 모임을 조직하고 프로이트를 초청했던 것입니다. (M. I. Rotmiler De Zetner, 1977)

하지만 이 새로운 대륙은 이 초기의 불꽃을 유지할 수 있었을까요?

아시다시피 호주는 1788년에 영국의 식민지, 원치 않는 죄수들을 버리는 장소이자 자유 정착민들을 위한 새로운 나라로서 건국되었습니다. 우리는 과거와 최근의 이민자들로 이루어진 민족입니다. 거리의 폭정, 이주의 트라우마, 그리고 이 실험이 제공한 기회와 자유는 호주를 형성했을 뿐 아니라, 이 나라에서의 정신분석 역사 또한 형성해왔습니다.

초기 정착민들의 고통과 원주민들에 대한 학살에도 불구하고, 호주는 성공적인 실험이었습니다. 한 사회에서 배척된 이들이 또 다른 사회를 만들어내었고, 그 사회는 견고하고 번영하는 민주주의로 성장했습니다(말루프 1998).

그러나 원주민들로부터 땅―성스러운 땅―을 빼앗고 저지른 학살 뒤에는 불안한 죄책감과 수치심이 숨어 있었고, 이는 최근에서야 비로소 공론화되었습니다. 그리고 ‘행운의 나라’, 쾌락주의, 감정적 피상성이라는 신화 뒤에는 또 다른 이야기가 있습니다. 그것은 상실과 부재, 소외와 불안, 그리고 백인과 원주민 호주인 사이의 고통스러운 관계의 이야기입니다.

정신분석이 유럽과 아메리카에서 자리를 잡아가던 20세기 초·중반의 시기에, 호주는 다시금 고립의 시기를 겪었습니다. 떨어져 있다는 사실은 이 나라를 두 차례의 전쟁에서 가장 파괴적인 결과로부터 보호해주었지만, 동시에 ― 말하자면 ― 근대성으로부터도 보호했습니다. 피카소는 퇴폐 예술로 간주되었고, 제임스 조이스는 금서 처리되었으며(Malouf 1998), 국경은 영국인을 제외한 모든 이주자에게 닫혀 있었습니다.

이것을 백호주의 정책(White Australia Policy) 이라 불렀습니다. 이러한 태도와 정책은 1930년대 중후반에 유럽 지성인들의 탈출로 인해 미국에서 새로운 지적 학문들이 생겨나 20세기 나머지를 규정하게 된 흐름에 호주가 편승하지 못하게 만든 요인이었습니다(Malouf 1988).

이주(Migration)

이러한 태도는 나치즘의 대두 이후 디아스포라의 일환으로 움직였던 유럽 유대인 분석가들의 이주에도 영향을 미쳤습니다. 1938년 여섯 명의 분석가가 호주 이주를 신청했는데, 헝가리인 다섯 명과 독일인 한 명이었습니다. 이 중 단 두 명만 비자를 받을 수 있었는데, 바로 클라라 게뢰(Clara Geroe)와 앤드루 페토(Andrew Peto)였습니다.

존스와 헝가리인 그룹 사이에서 오간 편지와 전보를 읽어보면, 한쪽에서는 정신분석 공동체가 그들을 구하기 위해 총동원되는 모습이, 다른 한쪽에서는 허가와 비자를 기다리며 시간이 다 되어가는 절망과 공포가 드러납니다. 그 서류들을 받지 못한다는 것은 곧 사형 선고와도 같았기 때문입니다.

1940년 멜버른에 클라라 게뢰가 도착하면서, 정신분석의 불꽃은 다시 점화되었습니다. 아니, 보다 정확히 말하면 그녀와, 존스와 함께 여러 분석가들을 호주로 데려오려 애쓰던 매우 활발하고 열정적인 정신과 의사 집단과의 만남을 통해 재점화되었습니다.

여러 나라와 마찬가지로, 현지 개척자들과 유럽에서 온 난민들의 협력이 정신분석을 정착시켰습니다. 호주에서는 두 명의 정신과 의사, 로이 윈(Roy Winn)과 폴 데인(Paul Dane)이 이러한 연결을 대표했습니다. 그들은 1차 세계대전에 참전했던 군인들이었고, 전쟁 트라우마, 충격에 휩싸인 군인들과 참전용사들의 증언을 들으면서 정신분석에 관심을 갖게 되었습니다.

그러므로 모든 것은 트라우마에서 시작되었습니다.

윈과 데인은 런던에서 영국 학회와 함께 훈련을 받았고, 호주 최초의 분석가가 되어 멜버른과 시드니에 최초의 두 연구소를 설립하는 데 중요한 역할을 했습니다.

클라라 라자르 게뢰(Clara Lazar Geroe)는 페렌치 학파가 있던 부다페스트에서 훈련을 받았으며, 미하이 발린트에게 분석을 받았습니다. 그녀는 1977년 주디 브렛(Judy Brett)과의 인터뷰 「마지못한 이민자(The Reluctant Immigrant)」에서 이렇게 말했습니다.

“제가 호주로 오게 된 것은 히틀러가 유럽에 들어왔기 때문입니다. 우리는 행복하고 잘 정돈된 삶을 살고 있었고, 저는 이민할 생각이 전혀 없었습니다. 히틀러가 체코슬로바키아에 진군했을 때, 영국 학회의 존 릭맨 박사가 부다페스트로 와서 어떻게 떠나야 하는지, 어디로 가야 하는지 조언해주었습니다.
우리가 거의 알지 못하던 나라들의 이야기를 들었는데, 뉴질랜드도 그중 하나였습니다. 당시 호주보다 뉴질랜드가 현대적 교육 사상에 훨씬 더 많은 관심을 가지고 있다고 해서, 그곳으로 가는 것이 좋겠다고 제안되었습니다. 우리는 네다섯 명의 친구들이었고, 함께 이주하자고 생각했습니다. 그러나 존스, 보나파르트 공주, 뉴질랜드의 주요 의료인들의 지원에도 불구하고 두 번 거절당했습니다. 점점 상황이 긴박해졌고, 결국 저만이 허가를 받을 수 있었습니다. 하지만 그것은 뉴질랜드가 아니라 호주로의 허가였습니다.
그러고 나서 전쟁이 발발하면서 허가가 취소되었습니다. 저는 떠나는 것에 대해 양가적 감정이 있었기에 머물 수 있어 기뻤습니다. 그러나 몇 달 후 우리의 허가는 다시 갱신되었습니다. 우리는 이탈리아 배를 타고 호주로 떠났습니다.”

우리가 알다시피, 정신분석 기관들의 정치적 역학은 히틀러 때문에 멈추지 않았습니다. 문서들(Judi Meszaros, 2008)에 따르면, 존스는 헝가리인들이 런던에 정착하는 것을 지지하지 않았는데, 그 이유는 자신이 회장이었던 학회가 페렌치 추종자들로 가득 차는 것을 원치 않았기 때문입니다. 그래서 그들은 이곳으로 오도록 권유받았습니다.

다시 한 번, 원치 않는 이들이 식민지로 보내진 것입니다.

리카르도 슈타이너(Riccardo Steiner, 2000)가 표현하듯,

“미국은 일종의 쓰레기 버리는 장소처럼 보였고, 영국은 더 높은 문명과 문화의 장소로 여겨졌다.”

호주는 그보다 더 낮은 우선순위였습니다. 난민들의 첫 번째 선택지는 런던, 그다음은 미국, 그리고 ― 모든 것이 실패했을 때 ― 호주, 또는 헝가리 분석가들의 경우에는 뉴질랜드였습니다.

제1연구소 ― “세계 영혼 치유 센터”로서의 멜버른

따라서 1911년 프로이트가 페렌치에게 보낸 편지 이후, 이 새로운 대륙이 스스로를 다시 알리기까지는 30년을 더 기다려야 했습니다. 그리고 그것은 굉음과 함께 찾아왔습니다. 바로 1940년 멜버른에서 호주 최초의 정신분석 연구소가 창립된 것입니다. 어니스트 존스는 많은 주요 정신과 의사들과 지식인들과 함께 이사회에 있었습니다. 곧이어 존스는, 발린트의 제안에 따라, 클라라 게뢰를 영국 학회의 훈련분석가로 임명했고, 멜버른은 영국 학회의 지부로서 기능할 권한을 부여받았습니다.

멜버른 연구소가 영국 학회의 위성 기관으로 운영된 이 체제는 1968년 국제정신분석학회(IPA)가 등장할 때까지 거의 30년간 지속되었습니다. 이는 아마도 개인적 합의에 근거한 것이었을 가능성이 높으며, 1925년에 이미 IPA가 정신분석 연구소의 훈련을 권고하고 감독하기 위한 위원회를 설치했다는 사실과는 대조를 이루었습니다(Eisold, 1994). 그럼에도 불구하고, 그것은 시작을 가능하게 했습니다.

그러나 우리가 알다시피 시작은 강력한 유산과 긴 그림자를 후대에 남기며, 그 여파와 갈등은 1970년대까지 이어졌습니다.

오늘날 우리에게는 이러한 체제가 이례적으로 보일지 모르지만, 당시의 호주 맥락에서는 지극히 자연스러웠습니다. 호주는 매우 ‘영국적’이었고, 때로는 영국 그 자체보다 더 영국적이었습니다. 경제적·정치적·사회적·정서적으로 영국과의 유대가 매우 강했고, 많은 호주인들은 여전히 영국을 ‘고향(home)’이라 불렀습니다.

이것은 우리 학회가 영국 학회와 맺게 될 길고 감정적으로 복잡한 관계의 시작이었습니다. 세계 반대편에 위치한 작고 고립된 전초기지로서, 불안정한 정체성 감각을 가지고 있고 ‘완전히 정통적이지 못한(non-kosher)’ 시작에 대한 불안 속에서, 우리는 지적·정서적으로 영국 학회에 의존하게 되었습니다. 저는 우리가 한동안 그 학회와 투사적 동일시 속에서 살았다고 생각합니다.

우리 학회가 고유한 정체성을 찾기 위해 씨름한 것은, 이 나라가 고유의 분리된 정체성을 찾기 위해 씨름한 것과 병행됩니다. 제 생각에 호주는 불과 지난 10~15년 사이에야 비로소 독자적 정체성을 발견했다고 할 수 있습니다. 따라서 우리는 이미 이중 유산(double heritage)이 만들어낼 복잡하고 잠재적으로 폭발적인 혼합의 출발점을 가지고 있었던 셈입니다.

게뢰는 멜버른에 페렌치 학파의 열린 태도, 즉 다른 학문에 대한 개방성을 가져왔습니다. 그것은 오늘날 기준으로도 놀라운 수준의 대외 활동을 의미했습니다. 그녀는 대학과 병원들과 연계를 맺었고, 저렴한 비용의 클리닉과 아동 클리닉을 설립했습니다.

그녀의 인터뷰를 다시 인용합니다.

“이것은 나만의 작은 전쟁이었습니다. 저는 제 가족과 함께 헝가리에서 무사히 나올 수 있었던 것을 행운으로 여기며, 경제적 이유 때문에 도움을 필요로 하는 어떤 아이도 연구소에서 외면하지 않겠다고 제 자신에게 약속했습니다. 그리고 제가 몸이 허락하는 한 그 약속을 지켰습니다.”

이는 상실과 슬픔, 그리고 새로운 나라가 제공했던 치유와 회복의 가능성을 잘 보여줍니다.

유일한 훈련분석가였던 그녀는 후보자를 선발하고, 분석하고, 감독하며, 임상 세미나를 진행하고, 영국 학회의 준회원 후보자를 추천했습니다. 그녀는 또한 부다페스트 학파의 전통을 가져왔습니다. 즉, 후보자는 자기 분석가의 지도하에 첫 훈련 사례를 소파 분석(couch analysis)으로 감독받았는데, 이는 후보자의 역전이(countertransference)를 분석하는 더 나은 방법으로 여겨졌습니다.

부다페스트 학파의 영향은 여전히 매우 강력했습니다. 1965년 멜버른 연구소 25주년 기념식에서, 미하이와 이니드 발린트가 참석한 가운데, 게뢰의 첫 제자 중 한 명이었던 프랭크 그레이엄은 이 행사를 “페렌치 축제”라고 불렀습니다. 이는 이미 런던으로 건너가 영국 학회에서, 많은 경우 클라인 학파 모델로 훈련을 받은 동료들의 눈썹을 치켜올리게 했음이 분명합니다.

그러나 그때까지 클라라 게뢰는 여러 시작들의 공통된 특징이었던 다소 느슨한 경계들과 동일시되게 되었습니다. 즉, 단 한 명의 훈련분석가만으로 훈련 체계를 세워야 했던 상황이 그것입니다.

흥미로운 점은, 개척자들이 사망한 후, 우리 학회에는 헝가리적 유산에 대한 집단적 기억이 전혀 남아 있지 않다는 사실입니다. 그것은 더 이상 우리의 가족 로망스(family romance)의 일부가 아닙니다.

시드니 연구소 ― 조기 상실들

호주 이주 허가를 받았던 또 다른 헝가리인 앤드루 페토는 출국을 미루었고, 그 때문에 비극적으로 아내를 홀로코스트에서 잃게 되었습니다. 그는 1949년 시드니에 도착했습니다. 현지 개척자 로이 윈, 페토, 그리고 스위스 학회 소속 독일인 분석가 지그프리트 핑크가 1951년 시드니 연구소를 설립했습니다. 창립 총회에서 페토는 60명의 청중 앞에서 전시 신경증(war neurosis)에 관한 강연을 했는데, 당시로서는 놀라운 일이었습니다. 수년간 이 연구소는 정신과 의사들과 긴밀히 협력했고, 그 결과 일반 병원에 ‘정신분석가’ 직위가 마련되기도 했습니다(Martin, 1999).

페토는 단 한 명의 후보자만을 분석했는데, 이는 5년 후 그가 뉴욕으로 떠났기 때문입니다. 그곳에서 그는 뉴욕 학회의 회장이 되었습니다. 그의 출국은 갓 태어난 연구소에 큰 상실이었음이 분명합니다. 훈련분석가였을 뿐 아니라, 그는 전문계와 폭넓고 창의적인 연결망을 구축했기 때문입니다. 두 가지 사건은 시드니에서의 정신분석 훈련의 종식을 의미했습니다. 페토의 유일한 후보자가 요절했고, 핑크 역시 1961년에 사망한 것입니다. 로이 윈은 훈련분석가가 되기 위해 페토에게 분석을 받았지만, 그의 희망은 좌절되었습니다.

불꽃은 다시 꺼졌습니다. 시드니에서 훈련이 다시 시작되려면 17년(1968년)을 기다려야 했습니다.

우리는 호주에서 정신분석의 기원이 이주, 상실, 슬픔, 불안정, 죽음으로 특징지어졌음을 확인할 수 있습니다.

이것이 우리의 집단적 무의식에 어떤 영향을 끼쳤을까요? 저는 세르주 프리시(2009)의 말을 인용하고자 합니다.

“정신분석가로서 우리는 무의식에 의해 스며들고, 우리가 속한 제도, 즉 우리가 정신분석가가 되기 훨씬 이전부터 존재했던 그 제도의 무의식에 의해 구조화됩니다. 그런 의미에서 우리의 학회는 무의식적 요소들이 산출되는 장소입니다. 우리는 또한 집단적 무의식의 일부 요소들의 보관자가 될 수도 있는데, 이 중 일부는 집단에 의해 처리되지 못한 채, 가공되지 않은 원재료(raw material)로서 한 세대에서 다음 세대로 전해집니다.”

저는 그러한 ‘가공되지 않은 원재료’가 처리되지 않은 채 남았다고 믿습니다. 당시의 집단은 그것을 담아내고 소화하기에는 너무 미성숙했습니다. 우리 초기 역사에 대한 반성이 의식의 일부가 된 것은 훨씬 나중의 일입니다. 이 점에서 우리는 국가의 문화와도 닮아 있습니다. 초기 역사에 대해 수십 년 동안 침묵해왔던, 이른바 ‘위대한 호주적 침묵(Great Australian Silence)’ 말입니다.

1958년, 세 번째 연구소가 애들레이드에서 설립되었습니다. 이는 클라라 게뢰의 분석을 받았던 사람에 의해 이루어졌습니다. 훈련은 수천 킬로미터 떨어진 멜버른 연구소와 연계하여 시작되었습니다. 애들레이드는 그녀의 훈련 전통의 전초기지가 되었습니다.

첫 개척자들과 호주 정신분석학회

1953년 시드니, 멜버른, 애들레이드의 분석가들이 모여 호주 정신분석학회를 창립했습니다. 공식적으로는 여전히 영국 학회의 호주 지부였습니다. 이제 멜버른만이 더 이상 “세계 영혼 치유 센터”는 아니었습니다!

새 그룹은 여섯 명의 분석가들과, 어니스트 존스, 미하이 발린트를 포함했습니다. 당시의 문서들을 읽으면 학회의 과학적 생명력이 얼마나 생생했는지, 특히 대외 활동이 얼마나 활발했는지 눈에 띕니다. 흥미롭게도 이러한 사실은 호주 학회의 여러 역사 기록들에서는 전혀 언급되지 않습니다. 오직 어려움만이 강조되어, 마치 부정성의 망토가 우리의 집단 기억의 일부가 된 듯 보입니다.

그러나 클라라 게뢰에게 부여된 권위에 대한 런던의 불만은 커져갔고, 영국 학회는 이제 호주 훈련의 책임을 국제정신분석학회(IPA)로 이관했습니다.

IPA와 쓰라린 과도기

27년간 유지되던 기존 훈련 체제에서 IPA 기준에 따른 새로운 체제로의 전환은, 1973년 호주 학회가 구성 학회(Component Society)가 되면서 절정을 이루었습니다. 그해 IPA 파리 총회에서, 초대 회장 마틴 교수는 ‘빠르게 성장하는 젊은 국가’에서 정신분석이 성장하고 발전하기를 바란다고 연설했습니다.

그러나 정신분석은 이 ‘빠르게 성장하는 젊은 국가’에서 매우 더디게 성장했습니다. 두 체제 간의 전환은 문제가 많았습니다.

처음으로, 세 개 연구소 출신의 분석가들이, 지리적으로 멀리 떨어져 있고 서로 다른 훈련, 유산, 계보(filiations)를 지녔으며, 아마도 경험도 많지 않았음에도, IPA 기준에 따른 훈련을 세워야 한다는 과제 앞에 모였습니다.

예상할 수 있듯, 합의는 특히 호주에서 훈련받은 이들과 런던에서 훈련받은 이들 사이에서 어렵게 이루어졌습니다. 전환은 불화와 쓰라림으로 점철되었고, 몇 년 후 거의 분열에 이를 뻔한 씨앗을 심었습니다. 이 과정은 새로 형성된 학회의 에너지를 수년 동안 소모시켰으며, IPA의 에너지, 시간, 자금까지 소비하게 했습니다.

역사는 언제나 동시대의 역사입니다. 그때 일어난 일은, 서로 다른 유산과 훈련 경험들이 함께 살아가는 길을 찾아야 하는 오늘날의 새 정신분석 집단들에게 여전히 중요한 시사점을 줍니다. IPA 후원위원회는 호주에 단 한 번만 왔습니다 ― 다시 한 번 거리의 폭정이었을 수도 있고, 혹은 당시 방식이 그랬던 것일 수도 있습니다. 그러나 집단의 기능을 탐구하는 것은 의제에 없었고, 그 결과는 심각했습니다.

새로 형성된 호주 정신분석학회의 불안들

새로운 구성 학회(Component Society)는 훈련을 주된 과제로 삼으면서 점점 협소하고 경직되었습니다. 훈련과 내부 분쟁이 모든 에너지를 빨아들였고, 유망하고 창의적이던 대외 활동은 조금씩 사라져 갔습니다. 학회는 스스로를 닫고 내부만을 바라보게 되었으며, 이는 엘리트주의와 정통주의를 낳았습니다. 지배적인 정신은 다른 견해를 용납할 수 없는 단일문화(monoculture)였습니다. 이 시기는 또한 개인적 붕괴, 죽음, 질병, 윤리적 위반들로 특징지어졌습니다.

저는 분열(fragmentation)에 대한 불안이 우리를 인위적으로 함께 붙들어 두었다고 믿습니다. 이는 개인적 차이를 부정하고 창의성을 억압했으며, 토론과 대립은 집단을 와해시킬 수 있는 것으로 두려워했습니다. 그것은 생존의 문제였습니다.

우리는 ‘논쟁적 토론(controversial discussion)’을 갖지 못했습니다. 구조가 그것을 담아낼 만큼 견고하지 못하리라는 환상이 있었기 때문입니다. 그러나 이는 일정 부분 현실에 기반한 것이었습니다. 당시 집단은 응집력 있는 작업 그룹이라기보다 서로 다른 성격을 가진 개인들의 모임에 가까웠습니다. 함께 일하는 문화가 없었습니다. 우리는 집단 역학과 우리의 기능 방식을 탐구하기 위해 부모적 용기(container)가 필요했습니다.

가까스로 피한 분열과 IPA 현지 방문 위원회의 작업

이 상황은 1970년대 후반에 찾아왔습니다. 애들레이드가 IPA의 개입을 요청하며 호주 학회에서 분리되어 독립된 스터디 그룹이 되고 싶다고 요청한 것입니다. 수년간 잠복해온 분열의 위협이 현실로 다가왔습니다. 당시 우리는 여전히 작은 규모였기에, 분열은 비현실적으로 보였습니다. 전체 회원 수가 50명도 채 되지 않았고, 애들레이드는 6명뿐이었습니다. 논란의 초점은 흔히 그렇듯 훈련분석가의 임명에 집중되었습니다. 이는 우리만의 특수한 문제가 아니었습니다.

우리는 세 차례의 IPA 방문위원회를 맞이했는데, 1986년 조셉 샌들러와 아널드 쿠퍼가 이끈 세 번째 위원회가 실질적 변화를 가져왔고, 호주 학회에 전환점을 마련했습니다. 그들의 작업은 집단이 자기 반성적이고 분석적인 태도를 취할 수 있는 기회를 제공했습니다. 이는 위원회 자체가 담지자(container)이자 촉진자로서 기능했기 때문에 가능했습니다.

이번에는 불꽃이 불길로 번졌습니다. 호주 학회는 도전에 응했고 변화의 과정을 시작했습니다. 위원회의 권고는 세대 교체와 권력의 보다 민주적인 분산에 초점을 두었습니다. 일부 권고는 시행까지 수년이 걸렸고, 일부는 시행되었다가 다시 되돌려졌으며, 모두가 만족하지는 않았습니다. 세대 교체는 직위를 내려놓은 이들 사이에서 많은 반감을 낳았고, 이는 새로운 갈등을 촉발했습니다.

그러나 IPA 방문위원회의 보고서는 20년이 지난 지금도 매우 현대적인 문서로 남아 있습니다. 당시 지적된 많은 문제들은 학회들이 발전 과정에서 직면하는 수많은 투쟁들을 반영하고 있습니다.

이러한 변화는 두 가지 중요한 요인 없이는 불가능했을 것입니다. 첫째, 과거의 갈등에 속하지 않은 새로운 회원들이 훈련을 마치고 자격을 갖추게 된 점. 둘째, 세월이 흐르면서 주로 영국에서 온 상당수의 동료들이 합류해, 그들만의 배경과 경험, 헌신으로 호주 학회의 발전과 그 위상의 확장에 기여한 점입니다.

오늘날

최근 수년간의 많은 변화 중에서, 제가 의미 있다고 보는 두 가지를 결론 삼아 언급하고자 합니다.

첫째는, 호주 학회가 이 나라의 역사가들, 정치 저술가들, 사회 평론가들 사이에서 이루어진 문화적 담론에 참여하게 된 일입니다. 초기 역사에 대한 침묵, 원주민(First Nation)과의 관계, 과거와 최근의 이주 문제 등, 지금까지 호주인의 심리 속에서 단편적으로만 남아 있던 것들에 대한 논의입니다. 이 과정에서 우리는 융 학파 및 라깡 학파 동료들, 그리고 정신건강 분야와 함께 일했습니다.

이는 우리의 독립성이 점차 자라나고, 나라에서 진행되고 있는 유사한 과정과 나란히 우리 스스로의 목소리를 찾아가고 있음을 보여줍니다. 또한 이는 우리 자신의 역사와 문화적 유산을 성찰할 기회이기도 했습니다.

둘째는, 젊은 세대 회원들과 후보자들이 이제 학술 논문을 쓰고, 출판하며, 국제 학회에서 발표하고, 지역 사회와 국제 정신분석 공동체에 적극적으로 참여하게 된 것입니다. 이는 과거의 트라우마적 역사가 어느 정도 처리되었음을, 그리고 우리가 더 이상 이전 세대의 끝맺지 못한 심리적 과제들을 떠안는 존재가 아님을 보여주는 생명력을 전달합니다.

결국, 우리는 모두 정신분석과 정신분석 기관에 대한 환멸을 직면해야 합니다. 페로(Ferro, 1999)의 말을 인용하고 싶습니다.

“비욘은 우리 안에는 우리가 어떻게 할 수 없는 요소들이 있다는 사실을 자각해야 한다고 상기시킵니다. 이는 나쁜 거래를 최선으로 받아들이는 문제입니다. 이 경우, 우리가 바로 그 나쁜 거래입니다. 누구도 완전히 분석될 수는 없습니다. 결국 분석은 멈추어야 하고, 그 후에는 있는 그대로의 우리 자신으로 살아가야 합니다.”

저는 이 말이 정신분석 학회들에도 적용된다고 생각합니다.

마지막으로, 저는 여러분께 몽상가들(Dreamers) 을 남깁니다.

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이는 멜버른 연구소 개소 당시 멜버른 신문 Sun-News Pictorial Magazine에 실린 기사 제목이었습니다.

감사의 말씀을 드립니다: 클라라 게뢰와 E. 존스 및 헝가리 분석가들 간의 서신 자료를 제공해주신 주디 메저로시(Judi Mészáros) 박사, 멜버른 연구소 초기 역사 관련 아카이브 자료를 제공해주신 로저 버클(Roger Buckle), 호주 학회와 시드니 연구소의 역사를 제공해주신 이언 워터하우스(Ian Waterhouse) 교수, 지그프리트 핑크 박사에 관한 아카이브 자료를 제공해주신 레오니 설리번(Leonie Sullivan) 씨, 슬라이드 선별을 도와주신 조앤 톰프슨(Joan Thompson) 씨, 마지막으로 귀중한 의견과 제안을 주신 패트리샤 켄우드(Patricia Kenwood) 여사와 레이첼 팔크(Rachel Falk) 박사께 깊이 감사드립니다.