애도와 조울 상태의 관계(1940)
멜라니 클라인
원문의 길이로 인해 일부만 발췌하여 번역본을 올립니다.
애도 작업의 본질적 일부는, 프로이트가 「애도와 멜랑콜리(Mourning and Melancholia)」에서 지적했듯이, 현실검증(testing of reality)이다. 그는 말한다. “슬픔에서는 이 현실검증이 부과하는 명령을 세밀히 수행하기 위해 일정한 시간이 필요하며 … 이 노동을 수행함으로써 자아는 상실된 대상에서 자신의 리비도를 떼어내는 데 성공한다.” 그리고 다시 말한다. “대상에 리비도를 결속시켰던 각 단일한 기억과 희망이 끄집어올려져 과잉 투자(hyper-cathexis)되고, 그로부터 리비도의 분리가 성취된다. 왜 현실의 명령을 조금씩 수행하는, 타협적 성격의 이 과정이 정신경제의 관점에서 그토록 대단히 고통스러운가를 설명하기는 결코 쉽지 않다. 이 고통이 우리에게는 자연스러워 보인다는 점은 주목할 만하다.”
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내 견해로는, 정상 애도에서의 현실검증과 초기 심리 과정들 사이에는 밀접한 연관이 있다. 나의 주장은 이렇다. 아이는 성인의 애도에 비견되는 심리 상태들을 통과하며, 보다 정확히는 초기 애도가 후일의 삶에서 슬픔을 경험할 때마다 재가동된다는 것이다. 아이가 자신의 애도 상태들을 극복하는 데 활용하는 가장 중요한 방법은, 내 생각에, 바로 현실검증이며, 이 과정은 프로이트가 강조했듯 애도 작업의 일부다.
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거기서 나는, 아기가 금단 전후(젖떼기 전후)에 정점에 이르는 우울 정동을 경험한다고 말했다. 이때의 아기 심리 상태를 나는 ‘우울 위치’라 불렀고, 이를 형성 중인 멜랑콜리(melancholia in statu nascendi)로 보았다. 여기서 애도되는 대상은 어머니의 젖가슴이며, 아기 마음에서 젖과 젖이 의미하게 된 모든 것, 곧 사랑, 선함, 안전 전체다. 아기는 이러한 것들이 자신 안에서 상실되었다고 느끼며, 그것은 자신의 통제할 수 없는 탐욕적·파괴적 환상(phantasy)과 어머니의 젖가슴에 대한 충동 때문이라고 느낀다. 더 나아가, 오이디푸스 상황에서 비롯되는(매우 이르고 젖가슴 좌절과 밀접히 연결되어 시작하며, 그 기원에서는 구강기 충동과 공포에 의해 지배된다) 양친 모두의 상실에 관한 고통 또한 떠오른다. 아이가 환상 속에서 공격하고, 그 상실을 두려워하게 되는 사랑 대상들의 범위는, 형제자매에 대한 양가적 관계 때문에 넓어진다. 어머니의 몸 안에 있는 것으로 환상되는 형제자매에 대한 공격은 죄책감과 상실감도 불러일으킨다. 나의 임상 경험에서, ‘좋은’ 대상의 상실에 대한 슬픔과 근심, 즉 우울 위치는 오이디푸스 상황에서의 고통스러운 갈등들, 그리고 일반적인 인간관계의 고통스러운 갈등들의 가장 깊은 원천이다. 정상적 발달에서는 이러한 슬픔과 공포가 여러 방법으로 극복된다.
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아이의 어머니(곧 아버지, 그리고 다른 사람들)와의 관계 전개와 더불어, 내가 내내 강조해 온 내사(introjection) 과정들이 뒤따른다. 아기는 부모를 자신의 몸 안에 들여(내사하여) 내적/내부 대상(internal/inner objects)으로 경험한다. 이렇게 하여, 현실에서의 실제 경험과 외부 세계로부터 얻은 인상들과 상응하면서도, 아이 자신의 환상과 충동에 의해 변형된 내적 세계(inner world)가 무의식 속에 구축된다. 이 세계가 주로 자아와 화해해 있고, 사람들 사이에 평화가 지배하는 세계로 느껴질 때, 내적 조화·안정·통합이 뒤따른다.
나는 여기서, ‘외적 어머니’(external mother)와 ‘내적 어머니’(internal mother)와 관련된 불안들 사이에는 지속적인 상호작용이 있으며, 두 부류의 불안을 다루는 자아의 방법들도 밀접히 연관되어 있음을 강조하고자 한다. 아기에게서 내적 어머니는 외적 어머니의 ‘이중(double)’로 묶여 있으나, 내사 과정에서 곧바로 변형을 겪는다. 즉 그 표상은 아이의 환상, 내적 자극, 온갖 내적 경험들에 의해 영향을 받는다. 초기부터 외적 상황들은 내사되고(나는 그렇게 본다), 현실 상황들의 ‘이중’(복제)이 되며, 같은 이유로 다시 변형된다.
이러한 내사가 사람·사물·상황·사건―즉 구축 중인 내적 세계 전체―을 아이의 정확한 관찰과 판단으로는 더 이상 접근할 수 없는 것으로 만들고, 감지 가능한 대상 세계와 같은 방식으로 검증될 수 없게 만들기 때문에, 이 내적 세계의 환상적 성격은 필연적이다. 그로 인한 의심·불확실성·불안은, 이 내적 세계의 근원이 되는 외적 대상 세계를 꾸준히 관찰하고 확인하려는 강력한 동인이 된다. 가시적 어머니는 내적 어머니가 어떤지―사랑스러운지, 분노하는지, 도움을 주는지, 보복하는지―를 끊임없이 증명해 준다. 외적 현실이 내적 현실에 관한 불안과 슬픔을 반증·상쇄해줄 수 있는 정도는 개인마다 다르지만, 이는 정상성의 한 기준으로 잡을 수 있다. 내적 세계에 지나치게 지배되어, 실제로 사람들과의 유쾌한 관계들조차 자신의 불안을 충분히 반증하고 상쇄하지 못하는 아이의 경우, 심각한 정신적 곤란은 피할 수 없다.
반대로, 다소의 불쾌한 경험조차 아이의 현실검증에 가치가 있을 수 있는데, 그것들을 극복함으로써 아이는 자신의 대상들(사람들)과 그들이 자신을 사랑한다는 확신, 그리고 자신이 그들을 사랑한다는 확신을 유지할 수 있고, 그리하여 내적 삶과 조화를 위험 속에서도 보존·재정립할 수 있기 때문이다
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조증적 방어가 강박적 방어와 매우 긴밀하게 작동한다는 사실 자체가, 자아로 하여금 강박적 수단으로 시도된 수선도 실패했다는 공포를 키운다. 대상에 대한 통제 욕구, 대상을 굴복·굴욕시키고 압도하는 가학적 만족, 대상에 대한 승리감 등이 (사고·활동·승화라는 형태로 수행되는) 수선 행위에 너무 강하게 개입하면, 그 행위가 시작한 선순환은 끊어진다. 복원되어야 할 대상은 다시 박해자로 바뀌고, 따라서 편집-박해적 공포가 다시 고개를 든다. 이러한 공포는(대상을 파괴하는) 편집-박해적 방어뿐 아니라(대상을 통제·동결시키는 등) 조증적 방어 또한 강화한다. 그 결과, 진행 중이던 수선은 방해받거나 심지어 무효화된다(어느 정도까지 이 기제들이 활성화되었느냐에 따라). 수선 행위의 실패 결과, 자아는 다시금 강박적·조증적 방어로 되돌아가게 된다.
정상 발달 과정에서 사랑과 증오 사이의 상대적 균형이 달성되고, 대상의 다양한 양상이 더 통일되면, 이 상반되면서도 밀접한 두 방식 사이에도 일정한 균형이 도달하고, 그 강도는 감소한다. 이와 관련하여, 나는 경멸(contempt)과 전능감과 긴밀히 결합된 승리감의 중요성을, 조증 위치의 한 요소로서 강조하고자 한다. 우리는 아이가 어른들의 성취를 따라잡고자 하는 열망 속에서 경쟁심이 수행하는 역할을 안다. 경쟁심 외에도, 자신의 결함에서 ‘벗어나고’(궁극적으로는 자신의 파괴성·나쁜 내적 대상들을 극복·통제하고자 하는) 욕망은 여러 성취에 대한 원동력이 된다.
나의 경험으로는, 아이-부모 관계를 전도하여 부모를 지배하고 그들을 이기는 승리감은, 성취 욕구와 언제나 일정 부분 결합한다. “언젠가 나는 강하고, 크고, 어른이 되어, 유능하고, 부유하고, 강력할 것이며, 아버지와 어머니는 무력한 아이들로 바뀔 것이다” 혹은 “그들은 매우 늙고, 약하고, 가난하고, 버려질 것이다”라는 환상 말이다. 이러한 승리감은 죄책감을 낳으며, 그 결과 온갖 노력들을 위축시킨다.
어떤 이들은 성공이 자신에게 부모·형제자매 위에 서는 승리(그리고 그것이 누군가를 굴욕 주거나 해칠 수 있다는 의미)를 내포한다는 느낌 때문에, 성공하지 않을 의무를 스스로에게 부과한다. 그들이 성취하려는 노력이 아무리 고도로 구성적일지라도, 그 속에 내재한 승리의 함의와 대상에게 가해지는 상해·손상은 그 목적들을 압도하여, 그 실현을 가로막는다. 그 결과, 깊은 층위에서 사랑하는 대상들(그 위에 그가 승리하려 했던 대상들과 동일시되는 대상들)에 대한 수선은 다시 좌절되고, 죄책감은 해소되지 않는다. 대상들에 대한 주체의 승리는, 필연적으로 대상들이 주체 위에 승리하려 한다는 소망을 주체에게 암시하고, 그로 인해 불신·박해감이 촉발된다. 우울이 뒤따르거나, 혹은 조증적 방어가 증가하고 대상을 더 강력하게 통제하려는 시도가 증가한다. 왜냐하면, 대상들을 화해·복원·개선하는 데 실패했기 때문에, 그들에 의해 박해받는다는 감정이 다시 우위를 점하기 때문이다.
이 모든 것은 유아기의 우울 위치와, 이를 극복하는 자아의 성공 또는 실패에 중요한 함의를 가진다. 어린아이 자아가 자신의 내적 대상을 통제·굴욕·고문하며 그 위에 승리하는 것은, 조증 위치의 파괴적 측면의 일부로서, 자신의 내적 세계의 수선·재창조와 내적 평화·조화를 방해하며, 그리하여 초기 애도 작업을 저해한다.
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이 지점에서 나의 견해는 프로이트의 그것과 다르다. 프로이트는 이렇게 썼다. “그렇다면 첫째, 정상적 슬픔에서도 대상 상실은 분명 극복되며, 이 과정은 진행되는 동안 자아의 모든 에너지를 흡수한다. 그렇다면, 왜 이 과정이 끝난 뒤에 승리의 국면에 대한 경제적 조건을 마련하지 않으며, 적어도 그와 같은 상태의 약간의 징후도 만들어내지 않는가? 나는 이 반론에 즉답할 수 없음을 인정한다.”
나의 경험으로는, 승리감은 정상 애도에서도 필연적으로 결합되어 있으며, 애도 작업을 지연시키고, 보다 정확히는 애도자가 경험하는 난점과 고통에 크게 기여한다. 상실된 사랑 대상에 대한 증오가 다양한 양상으로 애도자에게서 우위를 점하면, 이는 상실된 사랑하는 사람을 박해자로 바꿔놓을 뿐 아니라, 애도자의 ‘좋은’ 내적 대상들에 대한 신념을 흔든다. ‘좋은 대상’에 대한 신념이 흔들리면, 정신발달의 핵심적 중간 단계인 이상화 과정이 심각하게 교란된다. 어린아이에게 이상화된 어머니는 보복하는 어머니나 죽은 어머니, 그리고 모든 나쁜 대상들에 대한 안전장치이자, 곧 안전과 삶 그 자체를 대표한다. 우리가 아는 바대로, 애도자는 상실된 사람의 친절과 선한 자질을 회상함으로써 큰 위안을 얻는데, 이는 한동안 자신 안에 이상화된 대상으로 사랑하는 사람을 간직함으로써 얻는 안심 때문이다.
정상 애도에서 슬픔과 괴로움 사이에 끼어드는 고양(elation) 상태는 조증적 성격을 띠며, 완전한(이상화된) 사랑 대상을 내부에 소유하고 있다는 느낌에서 비롯된다. 그러나 어느 때든 상실된 사랑 대상에 대한 증오가 애도자에게서 솟구치면, 그 대상에 대한 신뢰가 무너지고 이상화 과정이 교란된다. (사랑하는 사람에 대한 그의 증오는, 그가 죽음으로써 애도자에게 벌·박탈을 가하려 했다는 공포에 의해 증폭된다. 이는 과거에 어머니가 그와 떨어져 있고 그가 어머니를 원할 때마다, 어머니가 그에게 벌과 박탈을 가하려고 죽었다고 느꼈던 것과 유사하다.) 정상 애도자는 외부 대상들과 다양한 가치들에 대한 신뢰를 서서히 회복함으로써, 상실된 사랑하는 사람에 대한 신뢰를 다시 강화할 수 있다. 그러면 그는 그 대상이 완전하지 않았음을 받아들이면서도, 그에 대한 신뢰와 사랑을 잃지 않고, 그의 복수를 두려워하지 않을 수 있다. 이 단계에 이르면, 애도 작업에서 중요한 진전, 그리고 그것을 극복하는 데의 중요한 진보가 이루어진 것이다.
