90년대 미시간을 통해 바라본 여성공간
그리고, 다비나 앤 가브리엘
우리나라의 트랜스젠더 관련 논쟁에서 가장 중요하게 논의되는 사항은 다름 아닌 '여성공간'이다. 비수술 성별 정정과 성중립 화장실 논쟁 모두 여성공간이 파괴될 것이라는 여성들의 우려에서 비롯되었다. 이 문제를 해결하기 위해 우리는 과거의 역사를 돌아봐야 하며, 가장 적당한 때는 바로 90년대 미시간이다.
미시간 여성음악축제(Michigan Womyn's Music Festival, MWMF)는 1976년부터 2015년까지 지속된 여성으로 태어난 여성(womyn-born womyn)만 참여 가능했던 축제였다. 2015년 이 축제는 트랜스포비아적이라는 이유로 중단되었다. 그리고 그 배경에는 '캠프 트랜스(Camp Trans)'라 불리는 트랜스젠더 권리운동단체가 있었다.
쉴라 제프리스는 자신의 책 『젠더는 해롭다(Gender Hurts)』에서 이렇게 말했다.
「트랜스 페미니스트 선언문」을 쓴 에미 코야마Emi Koyama에 따르면 트랜스젠더 활동가의 축제 포위 작전이 시작된 건 1993년이다. 일부 활동가는 트랜스젠더로 정체화한 사람을 받아들이지 않는 정책에 항의하는 뜻으로 축제 부지 출입구 건너편에 ‘캠프 트랜스’를 세웠다.
1994년에도 ‘캠프 트랜스’가 세워졌고 잠시 휴지기를 갖다가 1999년에 와서 트랜스섹슈얼 악동과 젠더 정치활동위원회가 함께 ‘캠프 트랜스의 아들Son of Camp Trans’이라는 이름으로 다시 방해를 시작했다. 두 단체 모두 창립자가 남성 신체 트랜스젠더 리키 윌친스다. — 쉴라 제프리스, 2014 (2019, 열다북스)
위 내용은 사실관계가 완전히 잘못되었으며, 한 사람의 노력을 완전히 지워버린 설명이기도 하다.
이제부터 설명할 내용은 내가 지금까지 MWMF와 캠프 트랜스에 대해 조사한 것들이며, 또한 이 운동을 실제로 주도했던 다비나 앤 가브리엘(Davina Anne Gabriel)에 관한 이야기다. 내용 신빙성을 높이기 위해 실제 기록된 자료 위주로 설명하도록 하겠다.
캠프 트랜스의 시작, Mission to Michigan
MWMF는 여성으로 태어난 여성만을 축제의 참가 자격요건으로 내세웠다. 낸시 진 버크홀더는 91년 축제에서 트랜스섹슈얼이라는 이유로 퇴출당하는데, 이로 인해 트랜스섹슈얼의 축제 참여를 촉구하는 '캠프 트랜스'가 조직된다. 캠프 트랜스는 92년부터 95년까지 총 4년에 걸쳐 활동했다. 다만 92년에는 보다 여성들의 의견을 묻는 성격이 강했다. 첫 번째 활동을 조직한 사람은 다비나 앤 가브리엘이라는 인물로, 트랜스섹슈얼 페미니스트 저널 『트랜스시스터즈(TransSisters)』의 발행인이었다.
그는 논트랜스 여성 3명과 함께 92년 미시간 축제에 참여해 여성들이 트랜스섹슈얼 여성의 참여에 대하여 어떻게 생각하는지를 설문조사했다. 총 633명 중 463명의 여성들이 트랜스섹슈얼 여성의 참여를 지지했으며, 명확하게 반대 의사를 표시한 여성은 143명이었다.
작년 낸시 버크홀더의 문제로 트랜스섹슈얼에 대한 논란이 컸기 때문에, 다비나 일행을 제외하고도 많은 여성들이 이 문제에 대한 워크숍을 했고, 다비나가 커밍아웃했을 때 거의 대부분의 여성들이 그의 존재를 환영했다고 한다. 다시 말해 설문조사가 아닌 실제 대면 상황에서도 여성들의 상당수는 트랜스섹슈얼 여성의 축제 참가를 환영하고 있었다. 다비나는 마지막날까지도 추방되지 않았다.
다비나는 설문조사 결과와 실제 여성들의 의견을 바탕으로 93년, 94년 두 번의 캠프 트랜스를 진행했고, 시간이 지날수록 이 운동에 참여하는 인원들이 많아졌다. 리키 윌친스가 처음 참여한 건 93년 두 번째 저항의 넷째 날이었는데,『젠더는 해롭다』에서 묘사된 것과 사뭇 다르다는 사실을 알 수 있다. 게다가 넷째 날에는 이미 캠프 트랜스가 축제 내부에서 추방된 이후였기 때문에, 리키는 이때 MWMF에 입장하지도 않았었다. 문제적 인물인 리키를 의도적으로 이 모든 활동의 중심에 놓기 위한 왜곡으로 해석된다.
캠프 트랜스의 분열
94년 3번째 캠프 트랜스에서는 MWMF측에서 축제에 들어오는 것을 허가하도록 하는 유의미한 성과를 거뒀다. 하지만 문제는 이때부터였다. 당시 MWMF에 입장한 사람 중 수술 전 트랜스섹슈얼이 포함되어 있었다. 이 일로 캠프 트랜스는 두 계파로 나뉘었다. 리키 윌친스는 수술 여부로 위계를 만드는 행위가 결국 MWMF측의 트랜스 배제주의 정책과 다를 바 없다며 9가지 이유를 들어 조롱에 가깝게 비판했다.(Riki, 1994). 레슬리 파인버그는 생물학적 여성 정의가 반동적이며 구시대적인 사고방식이라 말했다.
여기에 대하여 캠프 트랜스의 지도자였던 다비나는, "Meet the New Boss, Same as the Old Boss"라는 장편의 글을 적으며 모두 반박한다. 재미있는 점은, 이 글이 수술 후 트랜스섹슈얼의 입장이기도 하지만, 동시에 여성의 입장에서 작성되었다는 사실이다. 다비나는 글 전체에서 여성들과 했던 이야기를 언급하며, 수술 전 트랜스의 축제 입장은 여성들이 바라지 않는다는 사실을 강조했다. 다비나는 "생물학적 여성 정의는 구시대적인 사고방식"이라는 주장에 대하여 다음과 같이 비판했다.
작년 캠프 트랜스에서, 레슬리는 생물학적 여성 정의에 반대한다고 말했고, 그것은 반동적이라며 구시대적인 사고방식이라고 주장했다. 그러나 나는 그러한 해석이 생물학적 정의를 생물학적 결정론과 동일시하는 오류에서 비롯되었다고 본다. 하지만 “생물학적”이라는 말과 “생물학적 결정론”은 완전히 다른 개념이다. [...] 생물학적 결정론이란 어떤 개인의 운명이 그 사람의 생물학에 의해 결정된다는 것을 의미하며, 특정한 생물학을 가진 사람은 특정한 능력이나 운명을 가지게 된다고 보는 것이다. 반면, 단순히 “생물학적 정의”란 어떤 사람이 특정한 생물학을 가지고 있다는 사실만을 의미할 뿐이며, [...] 생물학적 여성 정의는 그 자체로 과거의 유물도 아니며, 가부장제 사회가 실제로 사용해 온 여성의 정의가 오직 생물학에만 근거했던 적도 없다. 가부장제는 언제나 생물학을 결정론과 결합시켜 여성이라는 개념을 정의해 왔기 때문이다. 그러므로 여성의 정의에서 문제가 되는 것은 생물학이라는 요소가 아니라, 특정한 성역할에 순응해야 한다는 규범, 즉 결정론적 성역할 구분이다. — Davina, 1995
요약하자면, 문제는 생물학적 정의가 아닌 생물학적 결정론이라는 뜻이다. 다비나는 가부장제가 생물학에 특정 성역할을 결부시킴으로써 여성을 억압해 왔기 때문에, 여성을 새롭게 정의할 필요는 전혀 없다고 말했다. 또한 그는 성별이란 성기와는 전혀 관련 없이, 자기 정체화를 통해 결정된다는 믿음에 대해서는 다음과 같이 반박했다.
MWMF나 다른 여성 전용 공간이 수술 전 MtF 트랜스섹슈얼을 받아들여야 한다고 주장하는 이들은, 남성과 여성이라는 구분은 성기와는 전혀 관계없으며, 단지 자기가 무엇이라고 정체화하느냐에 따라 남성인지 여성인지가 결정된다고 주장한다. 그리고 우리는 각자의 자기 정의를 존중해야 한다고 말한다. 하지만 이런 입장은 중요한 사실 하나를 간과한다. 그것은 바로 자신의 주먹을 허공에 휘두를 권리는, 그 주먹이 다른 사람의 턱에 부딪히는 순간 끝난다는 사실이다. [...] 달리 표현하자면, 자기 정의의 권리는 타인의 정체성을 가로채는 순간까지이며, 그 선을 넘는다면 더는 자기 정의라 할 수 없다. 본질적으로, 이는 개인의 자기 정의 권리가 집단의 자기 정의 권리보다 우선할 수 없으며, 누구도 자신의 자기 정의를 타인이 반드시 인정해야 할 의무로 강요할 수 없다는 뜻이다. 더불어, 집단의 자기 정의는 자신들이 포함하고 싶지 않은 사람을 배제하는 방식으로 정의할 권리를 포함한다. 그렇지 않다고 주장하는 것은 곧 “네가 너 자신을 정의할 수 있는 게 아니라 내가 너를 정의한다”라고 말하는 것과 같다. — Davina, 1995
만일 우리가 자신을 정의하기 위하여 타인의 정의를 훼손한다면, 그것은 더 이상 자기 결정권 같은 말로 미화될 수 없다. 다비나는 이 글 전체에서, 현대의 '젠더 이데올로기'라고 부를 수 있는 모든 입장에 대한 세밀한 반박을 펼쳤다. 결국 95년 캠프 트랜스는 94년에 비해 상당히 축소된 채 진행되었다. 리키 윌친스는 축제 단 며칠 전 참가를 취소했다.
다비나의 죽음, In the Event of My Death
결국 캠프 트랜스는 95년을 마지막으로 모든 활동이 중단되었다. 또한 다비나는 자신이 발행하던 저널 『트랜스 시스터즈』 또한 폐간시키고, 이후 트랜스 운동에서 완전히 자취를 감추었다. 이것은 다비나가 다른 이들의 지지를 모두 잃었기 때문은 아니었다. 그때까지도 다비나와 뜻을 함께하는 사람들은 충분히 많았다. 그가 활동을 중단한 진짜 이유는 수십년 후 비극적인 사건과 함께 밝혀졌다.
이 행동들이 1995년 이후 중단된 주된 이유는, 리키 앤 윌친스(Riki Anne Wilchins)가 스스로를 이 행동들의 책임자로 자처하고, 수술 전 MtF 트랜스섹슈얼의 입장도 함께 주장하도록 우리에게 강요했기 때문입니다. 1995년 시위 이후, 저는 트랜스젠더 운동이 점점 더 적대적이고 공격적인 방향으로 나아가는 것을 보고 실망과 환멸을 느껴 모든 활동에서 손을 뗐습니다. 그 운동은 여성 축제에서 음경을 보고 싶어 하지 않는 여성들에게 그냥 참으라는 주장을 펴기 시작했기 때문입니다. [...] 그래서 저는 리키가 오랜 시간 주장하고 추구해 온 ‘여성들의 얼굴 앞에 음경을 들이미는’ 그 남근 중심적(phallocentric) 목표를 마침내 이루었다는 사실을 알게 되었을 때, 슬프고 불쾌했지만 놀라지는 않았습니다. 이 일은 제가 1995년에 트랜스젠더 운동을 떠나며 내렸던 판단이 옳았음을 확인해 주는 것이며, 또한 제가 오래 주장해 온 “리키는 깊은 여성혐오자다”라는 주장을 뒷받침하는 사례이기도 합니다. — Davina, 2000
이 글은 다비나가 2016년, 극단적인 선택을 하며 유서와 함께 공개한 편지의 일부다. '레즈비언 커넥션(LC)'에 보내진 이 편지에서 다비나는, '캠프 트랜스의 아들(Son of Camp Trans)'에 대한 자신의 입장을 전했다.
2000년 1월 27일이라는 이 편지의 발신일은, 99년 MWMF에서 리키 윌친스를 중심으로 '캠프 트랜스의 아들'이 활동을 시작한 것을 생각하면, 거의 즉각적으로 보내진 것이나 다름없었다. 게다가 다비나가 자살한 시점 또한 2016년 1월인데, 이 또한 MWMF가 중단되고 채 1년도 지나지 않은 시점이다. 다비나는 아마도 자신이 일으킨 권리운동이 통제할 수 없이 적대적인 모습으로 변해가는 것에 환멸감을 느끼고, 종국에는 MWMF 자체를 없애버린 것에 심한 죄책감을 느낀 것으로 보인다.
다비나는 유서에서 자신을 트랜스섹슈얼 활동가로 기억하지 말아 달라 부탁했으며, 심지어는 '남성의 몸으로 태어난 여성'이라는 개념 자체를 부정했다.
부디 저를 트랜스젠더 운동가로 기억하지 말아 주세요. 만약 그것이 제가 가장 많이 기억되는 방식이라면, 저는 제 인생이 허비되었다고 느낄 것입니다. 저는 지금 그것들을 모두 부정하고 반박합니다. 이제 그것들 가운데 그 어떤 것도 믿지 않게 되었기 때문입니다. 사실, 저는 트랜스섹슈얼이라는 존재에 대해 모든 면에서 깊이 혐오하며, 그 존재였던 것을 제 인생에 내린 저주라고 생각합니다. — Davina, 2016
이 글은 다비나가 얼마나 트랜스들에게 실망했는지, 그리고 당시의 상황에 절망했는지를 보여준다. 다비나는 미시간 여성 음악 축제를 정말 사랑한 사람이었다.
90년대 미시간은 현대 젠더 이슈의 축소판이다
사실 이 글을 준비하면서, 다비나의 생애를 통해 현대를 사는 우리가 젠더 이데올로기에 어떻게 대처해야 하는지를 상세히 이야기해보고 싶었다. 하지만 자료를 조사하면서 그럴 필요가 없다는 결론을 내렸다. 다비나가 90년대에 해왔던 일을 알리는 것 자체가, 내가 생각했던 모든 의견보다 더욱 강력하며, 이게 널리 읽히는 것이 더욱 도움이 된다는 사실을 깨달았기 때문이다.
젠더 이데올로기는 현재 우리나라에도 깊숙이 침투하여, 수술 없는 성전환, 즉 트랜스젠더(Transgender)가 정치권에서도 받아들여지고 있다. 여성의 정의를 생물학이 아닌 다른 범위로 해체시키는 행위는 그칠 줄을 모른다. 그러나 나는 이러한 상황에 심각한 우려를 느낀다. 다비나의 말에 따르면 트랜스섹슈얼 여성은 '실제 여성'의 일부로 받아들여질 '본질적인 권리'는 없으며, 집단의 자기 정의는 자신들이 포함하고 싶지 않은 사람들을 배제하는 방식으로 정의할 권리를 포함한다. 즉, 트랜스들이 여성을 새로 정의하는 행위는 결국 여성들이 자신을 정의할 권리를 박탈하는 것과 다르지 않다.
이 문제에 대해서 나는 예전 글에서 "스스로를 여성으로 정의하기 위해서는 여성 자체를 재정의해야 했기 때문에 그럴 수 없다는 사실을 깨달았다."라고 언급한 적이 있다. 그래서 나 스스로를 이제 여성이 아닌 트랜스섹슈얼로 정의하고 있다. 그것이 여성의 권리를 해치지 않는 선에서 스스로를 정의하는 방법이었다.
다비나는 92-95년 4번의 활동을 통해 트랜스섹슈얼의 참여 권리를 주장했을 뿐 아니라, MWMF에 참여한 여성들의 의견을 끊임없이 물었다. 마지막 95년의 참여 기록을 보면, 다비나는 여성공간에 포함되고 싶은 욕구 못지않게 여성의 우려 또한 존중했다. "때때로 트랜스섹슈얼 여성이 특정한 여성 전용 공간에서 활동하는 것에 대해 논란이 발생할 수 있고, 비트랜스 여성들이 제기하는 우려는 정당한 것일 수도 있다.(Davina, 1995)" 이 말은 오늘날 젠더 갈등 속에서도 변하지 않는 원칙을 보여준다. 우리가 진정으로 '공존'을 원한다면, 여성들이 우려를 표할 권리와 그 공간의 경계를 존중하는 것에서 출발해야 한다. 따라서 우리는 '누구를 포함할 것인가’라는 질문보다 먼저 ‘누구의 경계를 존중할 것인가’를 스스로에게 물어야 한다.
부록
친애하는 레즈비언 커넥션 귀하
2000년 1월 27일, 다비나 앤 가브리엘 씀
이번 편지는 '캠프 트랜스의 아들(Son of Camp Trans)'이라는 이름 그대로의 단체가 다시 촉발시킨, 미시간 여성 음악축제에서의 트랜스섹슈얼 참석 논란에 대한 저의 입장입니다. 이 논란은 원래 1991년 낸시 버크홀더가 축제에서 추방당하면서 시작되었습니다.
저는 낸시의 추방 이후 4년간(1992-1995) 이 축제의 ‘여성출생여성(womyn-born-womyn) 전용’ 방침에 항의하는 일련의 행동을 조직하고 참여했습니다. 그리고 그 네 번의 행동을 모두 기획하고 직접 참여한 유일한 트랜스섹슈얼 여성이었습니다. 저는 또한 트랜스섹슈얼 페미니즘 저널 『트랜스 시스터즈』의 창립자, 편집자, 발행인이었습니다.
처음부터 우리의 공식적인 목표는 축제 주최 측이 방침을 바꾸어, 수술 후의 MtF 트랜스섹슈얼 여성은 입장할 수 있도록 하라는 것이었습니다. 우리가 수술 전이 아닌 수술 후 MtF만을 주장했던 이유는, 축제에 참여하는 대다수의 여성들이 수술 완료 트랜스섹슈얼은 받아들일 수 있지만, 수술 전 MtF는 그렇지 않다고 생각했기 때문이며, 우리는 그 여성들의 의사를 존중하고자 했습니다. 이 믿음은 1992년에 우리가 직접 진행한 설문조사와 축제에서 진행한 여러 워크숍에서의 논의를 통해 확인되었습니다.
이 행동들이 1995년 이후 중단된 주된 이유는, 리키 앤 윌친스가 스스로를 이 행동들의 책임자로 자처하고, 수술 전 MtF 트랜스섹슈얼의 입장도 함께 주장하도록 우리에게 강요했기 때문입니다. 1995년 시위 이후, 저는 트랜스젠더 운동이 점점 더 적대적이고 공격적인 방향으로 나아가는 것을 보고 실망과 환멸을 느껴 모든 활동에서 손을 뗐습니다. 그 운동은 여성 축제에서 음경을 보고 싶어 하지 않는 여성들에게 그냥 참으라는 주장을 펴기 시작했기 때문입니다.
또한 저는 이 축제가 이미 사실상 수술 후 트랜스섹슈얼 여성의 입장을 허용하는 쪽으로 암묵적으로 방침을 바꿨다고 느꼈습니다. 물론 저는 그것이 명문화된 정책이 되기를 바랐지만, 음경을 가진 이들의 입장을 막고 리키와 같은 이들이 우리의 행동을 악용하지 않도록 하는 조건으로, 그러한 방침에 만족할 준비가 되어 있었습니다.
그래서 저는 리키가 오랜 시간 주장하고 추구해온 ‘여성들의 얼굴 앞에 음경을 들이미는’ 그 남근 중심적(phallocentric) 목표를 마침내 이루었다는 사실을 알게 되었을 때, 슬프고 불쾌했지만 놀라지는 않았습니다. 이 일은 제가 1995년에 트랜스젠더 운동을 떠나며 내렸던 판단이 옳았음을 확인해주는 것이며, 또한 제가 오래 주장해온 “리키는 깊은 여성혐오자다”라는 주장을 뒷받침하는 사례이기도 합니다. 이 주장은 트랜스젠더 운동 내부에서는 줄곧 논쟁적이었지만, 리키의 행동은 그 주장의 진실성에 대해 더 이상 의심의 여지를 남기지 않습니다.
리키가 설득한 수술 전 참가자들이 리사 보겔(Lisa Vogel)과의 만남 이후 축제에 재입장하지 않기로 했다는 소식을 듣고, 적어도 그 점에서는 약간의 위안을 느꼈습니다. 저는 그 참가자들 또한 리키가 자신의 끝없는 자아도취를 충족시키기 위해 자신들을 얼마나 이용했는지를 깨달았기를 바랍니다.
몇몇 편지에서는, 여성이라고 동일시하는 이라면 누구든지 축제에 참여할 수 있게 해야하며, 그것을 막는 행동이 “트랜스포비아(transphobia)”라고 주장했습니다. 그러나 그것은 절대로 사실이 아닙니다. 제가 단언할 수 있는 이유는, 바로 제가 1989년에 “트랜스포비아”라는 단어를 처음 만든 사람이기 때문입니다. 그보다 앞선 사용례를 찾을 수 있다면 찾아보십시오. 제가 이 용어를 만들었을 때, 분명히 여성 축제에서 음경을 보기 싫다는 욕구까지도 “트랜스포비아”로 간주되리라고는 생각하지 않았습니다.
다른 여성들은 젠더 해체의 과정이 필연적으로 자신을 여성이라고 정체화하는 누구든지 축제에 참석하도록 허용해야 하는 입장으로 이어진다고 주장해왔습니다. 이 또한 사실이 아닙니다. 한 여성은 이전 호에서 “젠더 해체란 정확히 말해 사람들이 자신의 젠더 정체성을 스스로 주장할 책임을 지는 것을 의미하며, 그것을 정의하기 위해 타인에게 의존해서는 안 된다는 뜻이다”라고 주장했습니다. 이 주장은 그저 자기합리화에 불과한 헛소리일 뿐입니다. 어떠한 종류의 해체주의이든 그 목적은 무엇이 사회적으로 구성된 것인지, 그리고 무엇이 그렇지 않은지를 구분하는 데에 있으며, 자신이 미리 바라는 결론에 도달하기 위한 것이 아닙니다.
저는 또한 ‘캠프 트랜스의 아들’에 대한 '레즈비언 어벤저스(Lesbian Avengers)'의 지지 소식을 접하고 크게 실망했습니다. 그들은 결국 미시간 여성 음악 축제에 참여하는 여성들의 정당한 우려보다는, 낡고 신뢰를 잃은 “누가 더 급진적인가” 경쟁에 더 관심을 둔 조직에 불과하다는 사실을 깨달았습니다.
미시간 여성 음악축제는 수술 전 MtF 트랜스섹슈얼들을 배제할 정당한 이유를 가지고 있습니다. 왜냐하면 그들을 허용하면 드래그 퀸이나 그 밖에 단지 들어오고 싶어 하는 누구라도 허용해야 하는 길을 열어버릴 것이기 때문입니다. 반면, 수술 후 트랜스섹슈얼 여성을 허용하는 것은 그런 결과를 초래하지 않습니다. 저는 언젠가 이것이 축제의 공식 방침이 되기를 바랍니다. 그러나 ‘캠프 트랜스의 아들’과 같은 단체의 행동은 이 목표를 이루는 데에 오히려 방해가 될 뿐입니다.
Reference
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Gabriel, D. A. (2016, January 4). In the event of my death. XX Amazons. https://xxamazons.org/davina-anne-gabriel/
최초 작성 : 2025.8.10
일부 수정 : 2025.8.23
