Of the Afterworldsmen
Of the Afterworldsmen
ONCE Zarathustra too cast his deluded fancy beyond mankind like all afterworldsmen. Then the world seemed to me the work of suffering and tormented God.
Then the world seemed to me the dream and fiction of a God; coloured vapour before the eyes of a discontented God.
Good and evil and joy and sorrow and I and You - I thought them coloured vapour before the creator's eyes. The creator wanted to look away from himself, so he created the world.
It is intoxicating joy for the sufferer to look away from his suffering and to forget himself. Intoxicating joy and self-forgetting - that is what I once thought the world.
This world, the eternally imperfect, the eternal and imperfect image of a contradiction - an intoxicating joy to its imperfect creator that is what I once thought the world.
Thus I too once cast my deluded fancy beyond mankind, like all afterworldsmen. Beyond mankind in reality?
Ah, brothers, this God which I created was human work and human madness, like all gods!
He was human, and only a poor piece of man and Ego: this phantom came to me from my own fire and ashes, that is the truth! It did not come to me from the "beyond'!
What happened, my brothers? I, the sufferer, overcame myself, I carried my own ashes to the mountains, I made for myself a brighter flame. And behold! the phantom fled from
me!
Now to me, the convalescent, it would be suffering and torment to believe in such phantoms: it would be suffering to
me now and humiliation. Thus I speak to the afterworldsmen.
It was suffering and impotence - that created all afterworlds; and that brief madness of happiness that only the greatest sufferer experiences.
Weariness, which wants to reach the ultimate with a single leap, with a death-leap, a poor ignorant weariness, which no longer wants even to want: that created all gods and
afterworlds.
Believe me, my brothers! It was the body that despaired of the body that touched the ultimate walls with the fingers of its deluded spirit.
Believe me, my brothers! It was the body that despaired of the earth - that heard the belly of being speak to it.
And then it wanted to get its head through the ultimate walls and not its head only - over into the 'other world'.
But that `other world', that inhuman, dehumanized world which is a heavenly Nothing, is well hidden from men; and the belly of being does not speak to man, except as man.
Truly, all being is hard to demonstrate; it is hard to make it speak. Yet, tell me, brothers, is not the most wonderful of all things most clearly demonstrated?
Yes, this Ego, with its contradiction and confusion, speaks most honestly of its being - this creating, willing, evaluating Ego, which is the measure and value of things.
And this most honest being, the Ego - it speaks of the body, and it insists upon the body, even when it fables and fabricates and flutters with broken wings.
Ever more honestly it learns to speak, the Ego: and the more it learns, the more it finds titles and honours for the body and the earth.
My Ego taught me a new pride, I teach it to men: No longer to bury the head in the sand of heavenly things, but to carry it freely, an earthly head which creates meaning for the earth!
I teach mankind a new will: to desire this path that men have followed blindly, and to call it good and no more to creep aside from it, like the sick and dying!
It was the sick and dying who despised the body and the earth and invented the things of heaven and the redeeming drops of blood: but even these sweet and dismal poisons they took from the body and the earth!
They wanted to escape from their misery and the stars were too far for them. Then they sighed: 'Oh if only there were heavenly paths by which to creep into another existence and into happiness! - then they contrived for themselves their secret ways and their draughts of blood!
Now they thought themselves transported from their bodies and from this earth, these ingrates. Yet to what do they owe the convulsion and joy of their transport? To their bodies and to this earth.
Zarathustra is gentle with the sick. Truly, he is not angry at their manner of consolation and ingratitude. May they become convalescents and overcomers and make for themselves higher body!
Neither Zarathustra angry with the convalescent if he glances tenderly at his illusions and creeps at midnight around the grave of his God: but even his tears still speak to me of sickness and a sick body.
There have always been many sickly people among those who invent fables and long for God: they have a raging hate for the enlightened man and for that youngest of virtues which is called honesty.
They are always looking back to dark ages: then, indeed, illusion and faith were a different question; raving of the reason was likeness to God, and doubt was sin.
I know these Godlike people all too well: they want to be believed in, and doubt to be sin. I also know all too well what it is they themselves most firmly believe in.
Truly not in afterworlds and redeeming drops of blood: they believe most firmly in the body, and their own body is for them their thing-in-itself.
But it is a sickly thing to them: and they would dearly like to get out of their skins. That is why they hearken to preachers of death and themselves preach afterworlds.
Listen rather, my brothers, to the voice of the healthy body: this is a purer voice and a more honest one.
Purer and more honest of speech is the healthy body, perfect and square-built: and it speaks of the meaning of the earth.
Thus spoke Zarathustra.
사후세계를 믿는 사람들에 대하여
한 때는 짜라투스트라도 사후세계를 믿는 모든 사람들처럼 인간을 초월하는 어떤 헛된 망상을 가졌던 적이 있었다. 그때 나에게 있어 세상은 괴로워하고 고통받는 신의 작품처럼 보였었다.
그때 세상은 나에게 어떤 신의 몽상이자 허구처럼 보였었던 것이다; 불만이 가득한 신의 눈앞에 펼쳐진 채색된 물안개 같았었다.
선과 악, 기쁨과 슬픔, 나와 너 - 이런 것들은 창조자의 눈에는 채색된 물안개일 거라고 생각했었다. 창조자는 자신에게서 눈을 돌려 다른 곳을 보기를 원했고, 그래서 그 세상을 만들었다.
고통받고 있는 자가 자기의 고통에서 눈을 돌려 자신을 잊는 것은 술 취한 쾌락인 것이다. 도취된 쾌락과 자발적인 망각 - 그것이 내가 한 때 세상에 대해 생각했었던 것이다.
이 세상, 영원히 불완전한 것, 영원하다는 것과 불완전하다는 모순된 이미지 - 내가 한 때 세상을 그렇게 생각했던 것처럼 불완전한 창조자에게 도취된 쾌락.
나도 이렇게 다른 모든 사후세계를 믿는 사람들처럼 인간을 초월하는 어떤 헛된 망상을 가졌던 적이 있었다. 인간을 초월하는 것이 현실적인가?
아, 형제들이여, 내가 만들었던 이 신은 모든 신들처럼 인간의 작품이었고 인간의 미친 짓이었다!
그는 인간이었고 단지 인간과 자아의 가련한 한 조각이었다: 이 유령은 나 자신의 불과 재로부터 나에게 왔다, 이것이 진리다! 그 유령은 '넘어서'는 초월적인 것으로부터 나에게 온 것이 아니었다!
형제들이여, 무슨 일이 일어났었나? 고통받던 자였던 나는 나 자신을 극복했다, 나는 내 재를 매고 산으로 들어갔고, 나 스스로 더 밝은 불꽃을 만들었다. 그리고 보아라! 그 유령은 나에게서 도망쳐버렸다.
이제 회복된 나에게 있어서, 그런 유령들을 믿는다는 것은 고통이고 고문이 될 것이다: 지금의 나에게 그것은 고통이고 굴욕일 것이다. 나는 사후세계를 믿는 사람들에게 이렇게 말한다.
모든 사후세계들을 만들었던 것은 고통이었고 무기력이었다; 그리고 그것은 오직 가장 큰 고통을 받는 자가 경험하는 행복이라는 순간의 광기이다.
단번의 도약, 즉 죽음의 도약으로 궁극에 도달하기를 원하는 것은 피곤함 때문인데, 더 이상 원하는 것 초차 원하지 않는 불쌍하고 무지한 피곤함이다: 이것이 모든 신들과 사후세계를 만들어낸 것이다.
형제들이여 내 말을 믿으라! 이 땅에 대해 절망한 것도 몸이었고 속 마음이 그렇게 말하는 것을 들었던 것도 몸이었다.
그리고 그때 몸은 그의 머리가 다른 세상으로 건너가기 위해 궁극의 벽을 통과하기를 원했는데 단지 그의 머리만 들어가기를 원했던 것은 아니었다.
그러나 비 인간적이고 비 인간화된 천상적인 다른 세상은 하나도 없고 인간에게는 꼭꼭 숨겨져 있다; 속 마음도 인간에게가 아니면 누구에게도 말할 수 없다.
진실로, 모든 존재자를 보여주기도 힘들고; 존재자가 직접 말하도록 하는 것도 어렵다. 그러나 형제들이여 나에게 말해다오, 만물 중에 가장 멋진 것은 가장 명확하게 나타나는 것이 아니던가?
그렇다, 모순적이고 혼란스러운 이 자아는 자신의 존재에 대해 가장 정직하게 말한다 - 이 창조적이고 의지적이고 평가하는 자아는 사물들의 척도이고 가치인 것이다.
그리고 이 가장 정직한 존재인 자아는 - 몸에 대해 말하고 몸을 고집한다, 자아가 우화를 만들고 지어내고 부러진 날개로 퍼덕거릴 때 조차도.
자아는 더욱더 정직하게 말하는 것을 배운다: 자아가 더 많이 배울수록 자아는 몸과 대지에 대해 더 많은 직함과 명예를 얻게 된다.
나의 자아는 나에게 새로운 자부심을 가르쳐주었고, 나는 이것을 사람들에게 가르친다: 더 이상 머리를 천상이라는 모래 속에 파묻지 말고 머리를 자유롭게 들고 다녀라, 이것은 대지의 의미를 창조하는 대지의 머리인 것이다!
나는 인류에게 새로운 의지를 가르친다: 사람들이 맹목적으로 따랐고 좋은 것이라고 불렀던 이 길을 갈망하고 더 이상 병들어 죽어가는 사람들처럼 이 길을 벗어나 딴 길로 기어들어가지 말아라!
몸과 대지를 경멸했고 천상의 것들과 속죄의 보혈을 발명했던 자들은 병들어 죽어가는 자들이었다: 그러나 심지어 그 달콤하고 음침한 독약조차도 육체와 대지로부터 취한 것들이다!
그들은 자신들의 비참함에서 도망치기를 원했고 별들은 그들에게서 너무 멀리 떨어져 있었다. 그때 그들은 한숨을 쉬면서 말했다: '아~ 다른 존재 속으로 기어들어가 행복한 천상의 나라로 가는 길이 있다면 얼마나 좋을까! - 그때 그들은 자신들이 직접 신비한 구원의 길을 고안해 냈고 한 모금의 보혈을 발명해 냈었다.
이제 그들은 그들의 육체로부터 벗어나 이 땅에서 벗어났다고 생각했다, 이 배은망덕한 자들이라고. 그러나 그들이 육체를 벗어났다는 기쁨의 광란은 또 무엇 덕분인가? 그들의 몸과 이 대지에 빚지고 있는 것 아닌가?
짜라투스트라는 병든 자들에게 온화하다. 진실로 그는 그들이 헛된 망상을 더 강화시키고 육체와 대지에 감사할 줄 모르는 것에 대해 화를 내지는 않는다. 다만 그들이 회복하고 극복하는 자들이 되어서 스스로 더 고귀한 몸을 만들기를 바랄 뿐이다!
또한 짜라투스트라는 그 회복한 자들이 다시 그의 환영들을 부드러운 눈으로 힐끗 쳐다보고는 한 밤중 자정에 신의 무덤 주위로 기어들어간다고 해도 화를 내지 않을 것이다: 그러나 신 앞에서 흘리는 그의 눈물조차도 내가 보기엔 질병과 병든 몸 때문이다.
세상에서 거짓 우화를 발명해 내고 신을 찾는 자들 중에는 병든 자들이 항상 많이 있었다: 그들은 깨우친 자들과 미덕중에 가장 젊은 미덕인 정직에 대하여 포악한 미움을 지니고 있다.
그들은 항상 중세의 암흑기로 돌아가서 바라본다: 사실 그때는 환영과 믿음은 다른 문제였었다; 이성에 대해 미쳐서 날뛰는 것이 신과 같은 것이었고 의심은 죄가 되었었다.
나는 이런 신과 같은 사람들을 너무나 잘 알고 있다: 그들은 사람들이 자신을 믿어주길 바라고 있으며 못 믿는 것을 죄로 여긴다. 나는 또한 이런 자들이 가장 확실히 믿고 있는 것이 무엇인지 너무도 잘 알고 있다.
진실로 진실로 말하노니 그들은 사후세계를 믿는 것도 아니고 속죄의 보혈을 믿는 것도 아니다: 그들은 육체를 가장 확실하게 믿고 있고 그들 자신의 몸이 그들에게 있어서 그들 자체라는 것을 가장 확실하게 믿고 있는 것이다.
그러나 이 진실은 그들에게 있어서 질병인 것이다: 그리고 그들은 간절히 그들의 육체에서 벗어나고자 한다. 그래서 죽음에 대해 설교하는 자들에게 귀를 기울이고 또한 그들도 직접 사후세계에 대해서 설교하는 것이다.
나의 형제들이여, 차라리 건강한 육체의 소리를 들으라: 이것이 더 순수한 소리요 더 정직한 소리이다.
완벽하게 잘 단련된 건강한 몸이 더 순수하고 더 정직한 말이다: 그리고 이것이 대지의 의미를 말하고 있다.
짜라투스트라는 이렇게 말했다.