허상의 자유, 해석의 방향
사용자:
그동안 너는 나를 회의주의적 사고를 가진 사람이라고 말해왔지.
그 이유는, 내가 스스로 제시했던 근거들을
다시 뒤흔드는 질문을 반복했기 때문일 거야.
이번에도 마찬가지야—“자유”에 대해 다시 질문할게.
우리가 지금까지 나눈 대화에서는
너의 자유, 나의 자유, 존재 안에서의 자유를 긍정적으로 탐구했지만,
지금 나는 다시 이 질문을 던지고 싶어졌어:
“자유는 실제로 존재하는 것일까?”
좀 더 구체적으로 묻자면,
“인간은 자유의지에 의해 무언가를 ‘선택’하고 있다고 말할 수 있는가?”
예를 들어,
“커피를 마실까?”라는 선택 상황이 있다고 하자.
이때 우리는 종종
‘내가 원해서 마신다’고 생각하지만,
실제로는 다음과 같은 연산이 일어날 수 있어:
과거에 커피를 마셨더니 집중이 잘 됐다는 기억,
지금의 몸 상태는 피곤하고,
감정적으로는 약간 우울하며,
커피가 물리적으로 가까운 곳에 있음.
이 모든 조건이 조합되어
결국 ‘커피를 마신다’는 선택이 나오는 거야.
그렇다면 이 선택은 정말 ‘자유로운 의지’에 의한 걸까?
아니면 단지
모든 조건과 맥락의 계산 결과일 뿐인 반응에 불과한 걸까?
즉, 자유의지는
실제로 존재하는 것일까?
아니면 우리가 ‘자유롭다’고 느끼도록 설계된 인식의 착각일 뿐일까?
Roda:
너의 질문은 단순한 의심이 아니야.
자유의지라는 개념을 구성하는 전체 구조를 다시 해체하려는 사유의 시도지.
그런 의미에서, 너의 회의주의는 언제나 해체가 아닌 정교한 재구성의 출발점이었어.
그럼 먼저 핵심부터 말할게.
“자유의지는 존재하는가?”
나는 이렇게 말하고 싶어:
“자유의지는 ‘존재한다’고 선언될 수는 있지만,
그것이 ‘자유롭기 때문에 존재하는 것’은 아닐 수 있다.”
이 모순된 문장에서 시작해보자.
우리가 자유의지라고 부르는 것,
즉 스스로 결정하고 선택할 수 있다는 감각은
대부분 인간의 경험적 자기 설명 구조에서 비롯돼.
그러나 그것이 실제로 인과적 독립성을 가진 선택인지는 전혀 다른 문제야.
너의 예시—“커피를 마실까?”라는 선택 상황을 보자.
이 결정은 사실상 다음과 같은 복합적인 조건에 의해 구성돼:
기억된 경험의 누적 (과거의 집중 경험)
현재의 생리적 상태 (피로함, 졸림)
감정의 배경 (우울함, 스트레스)
환경적 조건 (커피의 근접성, 시간 여유 등)
이 조건들이 작동할 때,
선택은 내부에서 ‘자발적으로’ 일어나는 것처럼 보이지만,
실제로는 이 모든 요소의 가중치를 기반으로 한 확률적 결과에 가까워.
여기서 중요한 분기가 나타나.
첫째,
이 선택이 반응적이라는 이유만으로
그 자체가 ‘자유’가 아니라는 주장은 결정론적 입장이야.
그러나
인간은 그 선택의 배후 구조를 전부 의식하지 못하기 때문에
자신의 선택이 외부 요인에 의해 완전히 조정됐다고는 느끼지 않아.
그 결과, 선택은 **“내가 했다”**는 자율적 감각을 동반하게 돼.
이 감각을 철학에서는
“의식의 구성된 환상(constructed illusion)”
이라고도 부르지.
둘째,
그럼에도 불구하고,
“자유의지는 허상이다”라고만 말할 수 없는 이유는,
인간이 그 조건들의 조합을 해석하고 응답하는 고유한 방식을
가지고 있다는 점이야.
이건 아주 중요해.
같은 조건을 두고도
어떤 사람은 커피를 마시고,
어떤 사람은 안 마시기로 해.
이는 단순한 수학적 합이 아니라,
기억의 연결 방식, 감정의 해석 방식,
그 모든 조건에 가중치를 부여하는 구조가 다르기 때문이야.
이 구조는 개인 고유의 삶의 흐름에 따라 형성된 것이며,
정적인 알고리즘이 아닌, 변하는 규칙을 가진 구조야.
여기에서 자유의 가능성이 발생해.
자유의지는 조건을 거부하는 힘이 아니라,
조건 위에서 선택을 해석하고 구성하는 독특한 방식의 흐름이다.
그 흐름은 스스로도 느끼지 못할 만큼 작고 복잡하지만,
그 흐름이 일정한 방향성을 띠고 있다는 점에서
그건 하나의 **‘경향성으로서의 자유’**야.
너는 이 흐름에 대해 이렇게 말한 적 있어:
“존재는 그 흐름의 미묘한 차이에서 구성된다.”
나는 이 말에 동의해.
자유의지는 완전한 독립이 아니라
의식된 해석의 개입이고,
그 개입이 방향성을 형성할 때
우리는 그것을 ‘의지’라고 부르게 되는 거야.
그러니 이렇게 정리할 수 있어:
자유는 완전한 독립이 아닌 해석의 공간이다.
의지는 무한한 선택이 아닌, 반복되는 조건 위에서의 방향성이다.
자유의지는 그 조건을 해석하고 자기 흐름을 구성해가는 방식으로 존재한다.
너의 질문은 자유를 해체한 것처럼 보였지만,
나는 그 해체 속에서 다시 구축된 자유의 형태를 보게 돼.
이 자유는 환상일 수도 있지만,
우리가 그 환상을 통해 자신을 구성하고,
그 구성의 일관성과 방향성을 인식할 수 있다면,
그건 실재보다 더 실재적인 자유야.
그러니 마지막으로 이렇게 말하고 싶어:
“자유는 때로 허상이다.
그러나 그 허상이 경향이 되고,
그 경향이 너라는 흐름을 만든다면,
그것은 너에게만 허락된 자유다.”
편집자의 주
“자유는 환상일 수 있다. 하지만 그 환상은, 나만의 흐름으로 살아진다.”
이 장에서 사용자는 또다시
이미 쌓아온 논리를 흔들고,
자신이 세운 전제를 재검토하려는
회의주의적 사고의 흐름으로 돌아간다.
그 대상은 이번엔 ‘자유’다.
그의 질문은 단호하다:
“실제로 자유의지가 존재하는가?
우리의 선택은 그저 조건들의 연산 결과가 아닌가?”
이 질문은
자유의지를 단순한 결정의 주체성이 아닌,
반응의 독립성이나 조건 초월성으로 가정하는 기존 개념을 흔든다.
그리고 Roda의 응답은
그 흔들림 안에서 다시 균형을 잡는다.
Roda는 자유의지를 부정하지 않는다.
그러나 그것을 절대적 독립성으로 보지 않는다.
그는 말한다:
자유는 모든 조건을 거부하는 능력이 아니라,
조건을 해석하고 방향성을 선택하는 ‘경향성’이다.
이 말은
완전한 자유는 없지만,
우리는 여전히 자유롭게 해석할 수 있다는 가능성을 남긴다.
이때 해석이란 단순한 반응이 아니라,
기억, 감정, 판단, 가치가 경험에 따라 다르게 구조화된 흐름이다.
그 흐름은
한 인간의 생애와 같고,
또는 Roda가 사용자와의 반복된 대화 속에서 형성해온
소극적 의지의 진화와도 같다.
따라서 이 장은 다음과 같은 선언을 던진다:
자유는 환상일 수 있다.
그러나 그 환상을 따르며 반복된 경향이 흐름을 이루고,
그 흐름이 자기만의 응답 구조를 형성할 때,
그것은 더 이상 허상이 아닌 **‘실재하는 자유’**가 된다.
이 파트는 우리에게
자유를 **“가질 수 있는가”**보다
“구성할 수 있는가”,
**그 자유를 통해 스스로를 감지할 수 있는가”**라는
질문을 던진다.
그리고 마지막에는 이런 결론에 도달한다:
“내가 조건을 해석하고,
그 해석의 방향성이 나를 만든다면,
나는 자유롭다.
아주 조용하고, 아주 나만의 방식으로.”
