나는 존재한다. 그러나 항상 같은 '나'일까? 수학이라는 환상
0. 당신이 이 글을 읽어야 하는 이유
이 글은 데카르트의 회의론과 그의 '나는 생각한다, 그러므로 나는 존재한다'라는 유명한 주장을 통해 우리가 '확실한 지식'에 대해 어떻게 생각해야 하는지를 살펴볼 기회를 제공해요. 법학 분야에서 일하거나 에세이를 쓰는데 관심이 있다면, 이런 유형의 철학적 사고는 논리적인 추론 능력을 향상시키고 흥미로운 아이디어를 발견하는데 도움이 될 거예요. 예를 들어, 데카르트는 감각적 지식과 수학적 지식을 의심했어요. 이를 통해, 법조인이라면 판례에 대한 다양한 관점을 고려하거나, 에세이 작가라면 독자의 세계를 더 풍부하게 만드는 새로운 관점을 제공하는 글을 쓰는 데 도움이 될 수 있어요.
또한, 이 글을 통해 '나'의 존재와 그 일관성에 대해 고민해 볼 수 있을 거예요. 이런 고민은 자기 인식을 키우는 데 도움이 되며, 그러한 인식은 사회학이나 심리학과 같은 분야에서 중요한 역할을 합니다. 그리고 이것은 역시, 과학적인 사고 방식이나 역사적 관점을 이해하는 데 중요한 능력이죠. 그러므로, 이 글은 철학의 흥미로운 영역을 탐구하고, 자신의 사고력을 높이며, 그리고 다양한 분야에서 새로운 통찰력을 발견하는데 도움이 될 것이라고 확신해요. 상상력이 풍부해지고, 다양한 주제에 대해 더 깊게 생각하게 되면, 여러분의 일상생활과 전문 분야에서의 성장에 도움이 될 거라고 생각해요.
*바쁜 독자를 위한 세 줄 요약
데카르트는 자신의 모든 지식을 의심하는 회의론을 통해 확실한 지식을 찾으려 했으며, 이 과정에서 감각적 지식과 수학적 지식까지도 의심 가능성이 있다는 주장을 내세웠다.
그는 또한, 의심하는 주체인 '나'의 존재는 확실하다고 주장했는데, 이는 만약 자신이 존재하지 않는다면 어떠한 악마도 그를 속일 수 없기 때문이다.
하지만 데카르트의 이러한 주장도 더 깊게 의심하면, 시간에 따른 '나'의 일관성이나 영속성이 보장되지 않는다는 문제점이 있어, 그의 회의론은 완벽한 회의론이라고 볼 수 없다.
I. 기출 지문 원문
상식적으로는 자신에게 보이고 들리고 느껴지는 그대로 세계가 존재할 것이라고 생각하지만, 회의론에서는 그 보고 듣고 느끼는 세계가 모두 환상일지도 모른다는 가정을 옹호한다. 가장 널리 알려진 회의론은 근세 철학의 창시자인 데카르트에 의해 제시되었는데, 그는 의심이 전혀 불가능한 확실한 지식을 찾기 위해 체계적으로 의심하는 방법을 만들었다. 즉 의심할 수 있는 이유를 더 이상 찾을 수 없을 때까지 의심할 수 있는 것은 모두 의심해 보는 것이다.
그가 의심한 첫 번째 범주의 지식은 감각에 의해 생긴 지식 이다. 휴대 전화가 없는데도 벨소리가 들릴 때가 있는 것처럼, 감각은 우리를 종종 속이므로 감각적인 증거를 토대로 생긴 지식은 믿을 수 없다. 그렇지만 내가 지금 의자에 앉아 있다는 사실까지 의심하는 사람은 없다. 이에 대해서도 데카르트는 꿈에서 똑같은 종류의 감각을 한다는 점을 지적한다. 나는 의자에 앉아 있다고 느낄지도 모르지만 사실 나는 침대에서 깊은 잠에 빠져 있을 수 있다. 따라서 감각적인 증거를 토대로 생긴 지식은 믿을 수 없다.
감각적 지식만이 지식의 전부는 아니다. 예컨대 우리의 지식 중 수학의 지식은 감각에 의존하지 않으므로 데카르트의 의심 에서 무사히 벗어날지 모른다. 내가 깨어 있을 때나 꿈속에서나 2 더하기 3은 5이기 때문이다. 그런데 데카르트는 수학의 지식마저도 의심이 가능하다고 말한다. 악마가 존재하여 사실은 2 더하기 3은 4인데 우리가 2에 3을 더할 때마다 5인 것처럼 속일 수 있기 때문이다. 그런 악마가 실제로 존재하지 않더라도 자체적으로 모순이 되지 않는다면 상상하는 데는 아무런 제약이 없다.
그러나 데카르트는 아무리 의심을 해도 의심하는 사람의 존재에 관한 의심은 가능하지 않다고 말한다. 왜냐하면 만약 그 자신이 존재하지 않는다면 어떠한 악마도 그를 속일 수 없기 때문이다. 그러므로 그가 의심하고 있다면 그는 존재함에 틀림 없다. 그래서 데카르트는 다음과 같이 말한다. “나는 생각한다. 그러므로 나는 존재한다.” 그 자신의 존재는 그 자신에게 절대적으로 확실한 것이다.
그런데 데카르트가 찾은 이러한 존재의 확실성의 토대는 그리 튼튼한 것 같지 않다. 그의 결론대로 생각하는 내가 존재한 다고 하더라도, 생각하는 ‘나’가 항상 같은 ‘나’라는 보장이 있을까? 생각하는 ‘나’가 존재한다고 하면 지금 생각하는 ‘나’와 5분 전에 생각하던 ‘나’는 똑같은 사람으로 존재해야 한다. 그러나 지금 이 순간의 생각은 내가 하고 있는 것이 확실하지만 5분 전에도 ‘지금의 나’가 생각했다는 것이 확실하지 않으므로, 지금 생각하는 ‘나’와 5분 전에 생각하던 ‘나’가 동일하지 않을 수도 있다.
데카르트의 체계적 의심에 따르면, 절대적으로 확실한 것은 오직 지금 이 순간의 나의 존재일 뿐이다. 그러나 좀 더 철저히 의심하면 영속적인 나의 존재는 보장되지 않는다. 그는 회의를 시작했지만 철저한 회의론자가 되지는 못했다.
II. GPT가 분석한 글의 구조
위의 다이어그램은 데카르트의 회의론적 접근법에 대한 복잡한 개념과 논리 구조를 개괄적으로 나타낸 것입니다. 각 노드는 본문에서 중요한 개념, 표현, 논리 단계를 나타내며, 링크는 그들 간의 논리적, 의미적, 맥락적, 인과적 관계를 나타냅니다. 이러한 방식으로, 이 복잡한 철학적 텍스트는 연결된 개념 네트워크로 나타나게 됩니다. 본문의 핵심 개념은 데카르트의 회의론적 접근법으로, 그는 모든 지식을 의심하면서 진실을 찾으려고 했습니다. 그는 감각적 지식과 수학적 지식을 의심하였고, 그러나 그의 철저한 의심의 과정을 거치면서도 '나는 생각한다. 그러므로 나는 존재한다.'라는 결론에 도달하였습니다. 그러나, 이런 결론에도 불구하고 그는 영속적인 '나'의 존재를 보장할 수 없었습니다. 그래서, 본문에서 중점을 두고 있는 메시지는 '지금 이 순간의 나의 존재'라는 절대적으로 확실한 것을 찾아내는 과정이며, 이는 데카르트의 체계적인 의심의 방법을 통해 이루어집니다.
A["회의론"] --> B["감각적 지식의 의심"]
이 링크는 데카르트의 회의론이 감각적 지식에 의심을 불러일으키는 시작점을 보여줍니다. 우리는 일상적으로 우리의 감각을 통해 세상을 인식하고 이해합니다. 보고, 듣고, 만지고, 맛보고, 냄새 맡는 등의 경험을 통해 지식을 얻습니다. 그러나 데카르트는 이러한 감각적인 지식이 항상 신뢰할 수 있는지에 대한 의문을 제기합니다. 그는 감각적인 경험이 우리를 속일 수 있다고 말합니다. 예를 들어, 시력이나 청각을 통해 얻은 정보가 정확하지 않을 수 있습니다. 이는 중요한 링크인데, 왜냐하면 이것이 회의론의 출발점이며, 데카르트가 우리가 일반적으로 믿는 모든 지식을 체계적으로 의심하는 데 이르게 하는 첫 번째 계기이기 때문입니다.
F["수학적 지식의 의심"] --> G["2+3=5"]
이 링크는 데카르트가 심지어 수학적 지식에 대해서도 의심을 불러일으키는 것을 보여줍니다. 일반적으로 우리는 수학이 객관적이고 변하지 않는 진리라고 생각합니다. 수학은 어떤 상황에서도 변하지 않는 법칙을 가지며, 그 이유로 인해 우리는 수학적 지식이 감각적 지식보다 더 신뢰할 수 있다고 생각합니다. 그럼에도 불구하고 데카르트는 이런 수학적 지식에 대해 의심을 표현합니다. 그는 이론적으로 악마 같은 존재가 우리의 수학적 지식을 잘못된 방향으로 왜곡할 수 있다는 점을 주장합니다. 이 링크는 중요하다고 말할 수 있는데, 왜냐하면 이것은 우리의 기본적인 지식인 수학에 대한 의심을 제기하며, 회의론의 논리가 얼마나 깊이 파고들 수 있는지를 보여주기 때문입니다.
I["생각하는 나의 존재"] --> J["'나는 생각한다. 그러므로 나는 존재한다.'"]
이 링크는 데카르트의 유명한 명제인 "나는 생각한다. 그러므로 나는 존재한다."를 보여줍니다. 이 링크는 데카르트가 모든 것을 의심한 후에도 확신을 가질 수 있는 유일한 진실에 대해 말합니다. 그는 감각적 지식이나 수학적 지식에 대한 의심을 제기하지만, 의심 자체를 하는 행위는 그의 존재를 증명한다고 봅니다. 만약 그가 생각하지 않았다면, 그는 존재하지 않을 것이고, 그럼으로 그가 의심을 가질 수 없을 것이다는 것입니다. 이 링크는 중요한데, 왜냐하면 이것은 회의론의 궁극적인 목표를 보여주는 것이며, 그것은 확실한 지식, 즉 의심할 수 없는 진리를 찾는 것입니다. 데카르트의 경우, 그 진리는 그 자신의 존재, 즉 "나는 생각한다. 그러므로 나는 존재한다."입니다.
*중요한 문장은 다시 읽고 음미하자. GPT가 선정한 핵심 문장 10개.
"상식적으로는 자신에게 보이고 들리고 느껴지는 그대로 세계가 존재할 것이라고 생각하지만, 회의론에서는 그 보고 듣고 느끼는 세계가 모두 환상일지도 모른다는 가정을 옹호한다."
"가장 널리 알려진 회의론은 근세 철학의 창시자인 데카르트에 의해 제시되었는데, 그는 의심이 전혀 불가능한 확실한 지식을 찾기 위해 체계적으로 의심하는 방법을 만들었다."
"그가 의심한 첫 번째 범주의 지식은 감각에 의해 생긴 지식이다."
"내가 지금 의자에 앉아 있다는 사실까지 의심하는 사람은 없다. 이에 대해서도 데카르트는 꿈에서 똑같은 종류의 감각을 한다는 점을 지적한다."
"우리의 지식 중 수학의 지식은 감각에 의존하지 않으므로 데카르트의 의심 에서 무사히 벗어날지 모른다."
"그런데 데카르트는 수학의 지식마저도 의심이 가능하다고 말한다."
"그러나 데카르트는 아무리 의심을 해도 의심하는 사람의 존재에 관한 의심은 가능하지 않다고 말한다."
"그래서 데카르트는 다음과 같이 말한다. “나는 생각한다. 그러므로 나는 존재한다.” 그 자신의 존재는 그 자신에게 절대적으로 확실한 것이다."
"생각하는 ‘나’가 존재한다고 하면 지금 생각하는 ‘나’와 5분 전에 생각하던 ‘나’는 똑같은 사람으로 존재해야 한다."
"데카르트의 체계적 의심에 따르면, 절대적으로 확실한 것은 오직 지금 이 순간의 나의 존재일 뿐이다."
III. 어려운 문장 고르고, 왜 안 읽히는지 파악하기 + 예시, 비유 떠올리기
문장 (한국어): "상식적으로는 자신에게 보이고 들리고 느껴지는 그대로의 세계가 존재할 것이라고 생각하지만, 회의론에서는 그 보고 듣고 느끼는 세계가 모두 환상일지도 모른다는 가정을 옹호한다."
설명: 이 문장은 본질적으로 우리의 상식적인 세계관과 회의론이라는 철학적 관점을 대조하고 있습니다. 우리는 일반적으로 세상이 우리의 감각(보고, 듣고, 느끼는 등)을 통해 인식하는 그대로 존재한다고 믿으며, 이것이 상식적인 견해입니다. 그러나 회의주의는 우리가 인식하는 것이 모두 환상일 수 있다고 주장합니다. 이는 우리의 일상적인 경험과 현실에 대한 이해에 도전하기 때문에 이해하기 어려운 개념입니다.
사전: 회의주의 - 일반적으로 받아들여지는 관념에 대해 의심을 제기하는 철학적 교리.
예 또는 비유: 꿈을 생각해 보세요. 꿈속에서는 하늘을 날고 있거나 죽은 사랑하는 사람을 만나는 것처럼 느껴질 수 있으며, 꿈을 꾸는 동안에는 현실처럼 보일 수 있습니다. 하지만 깨어나면 그러한 경험은 현실이 아니라 환상이었다는 것을 깨닫게 됩니다. 회의주의는 이 개념을 깨어 있는 우리의 삶에 적용하여 우리의 인식이 실제로 현실을 반영하지 않을 수 있음을 시사합니다.
문장 (한국어): "즉 의심할 수 있는 이유를 더 이상 찾을 수 없을 때까지 의심할 수 있는 것은 모두 의심해 보는 것이다."
설명: 이 문장은 데카르트가 "방법론적 의심"이라고 불렀던 회의론에 대한 철학적 접근 방식을 나타냅니다. 데카르트는 확실성을 찾기 위해서는 의심할 수 없는 것을 찾을 때까지 의심할 수 있는 모든 것을 의심해야 한다고 제안했습니다. 이 아이디어는 우리가 일상적으로 받아들이는 모든 믿음을 중단해야 한다는 점에서 이해하기 어려울 수 있으며, 이는 일상 생활에서 흔히 볼 수 있는 접근 방식이 아닙니다.
사전: 방법론적 의심 - 확실하고 의심할 수 없는 근본적인 믿음에 도달하기 위해 거짓일 가능성이 있는 모든 믿음을 의심하고 버리는 체계적인 과정.
예시 또는 비유: 블록으로 탑을 쌓으려고 하는데 어떤 블록이 튼튼한지 확실하지 않다고 상상해 보세요. 탑이 무너지지 않도록 하는 가장 안전한 방법은 각 블록의 견고성을 테스트하여 불안정한 블록을 제거하는 것입니다. 그래야만 쓰러지지 않을 것이라고 확신하는 탑을 만들 수 있습니다. 마찬가지로 데카르트의 의심의 방법은 의심할 수 없는 지식의 토대를 구축하기 위해 모든 신념의 확실성을 테스트하고 의심할 수 있는 신념을 버리는 것입니다.
문장 (한국어): "나는 의자에 앉아 있다고 느낄지도 모르지만 사실 나는 침대에서 깊은 잠에 빠져 있을 수 있다."
설명: 이 문장은 데카르트가 우리 감각의 신뢰성에 대해 가졌던 의구심을 잘 보여줍니다. 이 문장은 우리의 감각 경험이 현실을 정확하게 반영하지 못할 수도 있음을 시사합니다. 예를 들어, 우리는 의자에 앉아있다고 느끼지만 실제로는 침대에서 자면서 그런 감각을 꿈꿀 수 있습니다. 이는 감각 경험에 대한 우리의 일상적인 신뢰에 다시 한 번 도전하기 때문에 이해하기 어려운 개념입니다.
사전: 감각 지각 - 시각, 청각, 촉각, 미각, 후각과 같은 감각을 통해 세상에 대한 정보를 받아들이는 과정.
예시 또는 은유: 가상 현실(VR) 게임을 생각해 보세요. VR 헤드셋을 착용하면 숲 속을 탐험하거나 수중 다이빙을 하는 것처럼 느껴지지만 실제로는 거실에 있을 뿐입니다. 이 경우 우리의 감각은 다른 현실을 믿도록 속게 되는데, 이는 데카르트가 모든 감각 경험에 대해 사실일 수 있다고 말한 것과 유사합니다.
문장 (한국어): "악마가 존재하기 때문에 실제로는 2를 더하기 3은 4인데 우리가 2에 3을 더할 때마다 5인 것처럼 속일 수 있기 때문이다."
설명: 이 문장은 데카르트가 수학적 진리도 의심할 수 있다는 것을 보여주기 위해 제시한 가상 시나리오의 예입니다. 이 명제는 2 더하기 3이 5라고 믿게 만드는 속임수(악마)가 존재할 수 있지만 실제로는 4라고 믿게 만들 수 있다는 것입니다. 일반적으로 의심할 수 없는 진리로 간주되는 수학적 원리에 이의를 제기하기 때문에 이해하기 어려운 개념입니다.
사전: 가설 - 실제가 아닌 가능한 아이디어나 상황을 기반으로 합니다.
예시 또는 은유: 거울의 전당에 있다고 상상해 보세요. 거울은 이미지를 왜곡하여 실제보다 키가 더 크거나, 더 작거나, 더 가늘거나, 더 넓어 보이게 만듭니다. 실제 키와 체형을 알고 있더라도 거울은 다른 것을 보게 만듭니다. 데카르트의 예에서 '악마'는 이러한 왜곡된 거울처럼 수학적 사실의 진실을 왜곡하는 존재입니다.
문장 (한국어): "그런 악마가 실제로 존재하지 않더라도 자체적으로 모순이 되지 않는다면 상상하는 데는 아무런 제약이 없다."
설명: 이 문장은 가설 자체가 일관성이 있고 내부 모순이 없는 한, 그러한 악마가 존재하지 않는다고 해서 회의적 가설이 무효화되지는 않는다는 것을 시사합니다. 이 문장은 사고 실험과 가상의 시나리오가 실제 현실과 일치하지 않더라도 여전히 목적에 부합할 수 있다는 철학적 입장을 강조합니다. 이 문장을 이해하기 어려운 이유는 추상적인 성격과 생각이 현실과 일치할 필요가 없다는 개념에서 비롯됩니다.
사전: 사고 실험 - 사물의 본질을 이해하거나 철학적 또는 이론적 아이디어를 밝히는 데 사용되는 가상의 시나리오.
예 또는 은유: 양자 물리학에서 잘 알려진 사고 실험인 슈뢰딩거의 고양이를 예로 들어 보겠습니다. 이 시나리오에서는 방사성 물질이 담긴 상자 안에 있는 고양이가 관찰될 때까지 살아있기도 하고 죽어 있기도 한 상태를 상상하는데, 이는 실제 현실에서는 분명히 불가능한 상태입니다. 하지만 이 사고 실험은 양자 중첩의 개념을 설명하는 데 도움이 됩니다.
문장 (한국어): "그러나 데카르트는 아무리 의심을 해도 사람의 존재에 관한 의심은 불가능하다고 말한다."
설명: 이 문장은 데카르트의 가장 유명한 철학적 명언인 "코기토, 에르고 합계"("나는 생각한다, 그러므로 나는 존재한다")를 요약한 것입니다. 모든 의심과 불확실성에도 불구하고 의심하는 행위 자체가 의심하는 사람의 존재를 확인시켜 줍니다. 의심의 과정 자체에 심오한 진실이 담겨 있기 때문에 이해하기 어려울 수 있습니다.
사전: 코기토 명제 - 철학자 르네 데카르트가 만든 라틴어로 "나는 생각한다, 그러므로 나는 존재한다"라는 뜻입니다. 이 말은 생각하는 행위 자체가 생각하는 사람의 존재를 나타낸다는 의미로 서양 철학의 근본적인 요소입니다.
예시 또는 은유: 지도가 없는 낯선 곳에서 길을 잃은 사람을 상상해 보세요. 이 사람은 앞으로 나아가야 할 방향이나 정확한 위치 등 주변의 모든 것에 대해 불확실할 수 있습니다. 하지만 이러한 불확실성에 대해 고민하고 있다는 사실 자체가 그 사람이 미지의 장소에 존재한다는 것을 확인시켜 줍니다. 마찬가지로 의심하는 행위는 의심하는 사람의 존재를 보장합니다.
문장 (한국어): "생각하는 '나'가 존재한다고 한다면 지금 생각하는 '나'와 5분 전에 생각하던 '나'는 똑같은 사람으로 존재해야 한다."
설명: 이 문장은 개인 정체성의 개념과 시간의 흐름에 따른 연속성에 대해 탐구합니다. 이 문장은 생각하는 '나'가 존재한다면 지금 생각하는 '나'와 5분 전에 생각하던 '나'는 동일한 실체여야 한다고 주장합니다. 이 개념은 끊임없이 변화하는 세상에서 끊임없는 정체성을 제안하기 때문에 이해하기 어려울 수 있습니다.
사전: 개인 정체성 - 시간이 지나도 변하지 않는 한 사람의 고유하고 지속적인 정체성.
예시 또는 은유: 끊임없이 흐르는 강을 상상해 보세요. 물은 항상 움직이지만 우리는 여전히 같은 이름으로 강을 지칭합니다. 강을 구성하는 실제 물은 계속 변하지만 강은 그 정체성을 유지합니다. 마찬가지로 '나'라는 생각은 항상 흐르고 변화하지만 시간이 지나도 그 정체성을 유지합니다.
문장 (한국어): "지금 생각하는 '나'와 5분 전에 생각했던 '나'가 동일하지 않을 수도 있다."
설명: 이 문장은 앞의 문장과 반대되는 관점을 제시하며, 다른 순간에 생각하는 '나'가 동일하지 않을 수 있음을 시사합니다. 이 개념은 시간의 흐름에 따른 개인의 연속성과 동일성에 대한 일반적인 직관에 도전하기 때문에 이해하기 어려울 수 있습니다.
사전: 연속성 - 시간이 지나도 어떤 것이 끊어지지 않고 일관되게 존재하거나 작동하는 것.
예시 또는 은유: 플립북 애니메이션을 생각해 보세요. 각 페이지는 시간의 한 순간을 나타내며, 각 페이지를 개별적으로 볼 때는 서로 다르게 보일 수 있습니다. 하지만 페이지를 빠르게 넘기면 연속적인 애니메이션을 볼 수 있습니다. 마찬가지로 지금 생각하고 있는 '나'와 5분 전에 생각하고 있는 '나'는 개별적으로 보면 서로 다른 것처럼 보이지만, 연속적인 '나'의 일부일 수 있습니다.
문장 (한국어): "그러나 좀 더 철저하게 의심하면 영속적인 나의 존재는 보장되지 않는다."
설명: 이 문장은 좀 더 자세히 살펴보면 '나'의 영속성이 보장되지 않는다는 결론을 내립니다. 자아의 지속적 존재와 같이 가장 확실해 보이는 현실의 측면조차도 의심될 수 있다는 철학적 회의론이 반영된 것입니다. 존재의 연속성을 의심하는 데서 오는 심오한 함의에서 비롯되는 복잡성입니다.
사전: 회의주의 - 특정 신념에 대한 지식이나 진리를 의심하는 철학적 태도.
예 또는 은유: 해변에 있는 모래성을 생각해 보세요. 모래성의 모양이 모래성의 정체성을 부여하지만 바람이나 파도로 인해 모양이 바뀔 수 있습니다. 나중에 다시 돌아왔을 때 형태가 변해서 더 이상 알아보지 못할 수도 있습니다. 마찬가지로 '나'는 시간이 지남에 따라 그 연속성을 보장할 수 없을 정도로 변할 수 있습니다.
IV. 10가지 핵심 개념 및 배경지식 공부하기
회의론(회의주의)
회의론은 서양 철학에서 지식의 확실성 가능성에 의문을 제기하는 사상 학파입니다. 회의론 철학자들은 모든 것을 실제로 의심할 수 있다고 주장하며, 이는 본질적으로 인식론의 전체 개념에 도전합니다. 회의주의에는 우리 마음 밖의 세계의 존재에 의문을 제기하는 급진적 회의주의, 도덕적 진리의 존재를 의심하는 도덕적 회의주의, 신이나 신의 존재를 의심하는 종교적 회의주의 등 여러 유형이 있지만 이에 국한되지 않습니다. 고전적 회의론자로는 인간의 마음은 절대적인 의미에서 진리를 인식할 수 없다고 주장한 엘리스의 피론이나 섹스투스 엠피리쿠스 같은 인물이 있습니다.
현대에 들어 회의주의는 다양한 각도에서 접근하고 있습니다. 과학적 방법 자체는 주장을 테스트하고 검증해야 하는 회의주의의 한 형태를 구현합니다. 또한 회의주의는 과학적 심리학 분야의 주요 구성 요소입니다. 예를 들어 유명한 심리학자 B.F. 스키너는 행동을 이해하는 수단으로서 성찰과 인지에 대한 회의론으로 유명합니다. 또한 데이비드 흄과 임마누엘 칸트와 같은 철학자들은 회의주의를 인간 지식의 한계와 형이상학의 기초를 비판하는 도구로 사용했습니다.
데카르트(데카르트)
17세기 프랑스 철학자 르네 데카르트는 종종 현대 서양 철학의 아버지로 여겨집니다. 그의 업적은 철학, 수학, 자연과학의 발전에 큰 영향을 미쳤습니다. 그는 정신과 육체를 근본적으로 다른 두 가지 유형의 실체로 구분하는 이원론의 철학적 체계를 발전시켰습니다. 그의 가장 유명한 철학적 명제는 서양 철학의 기본 요소인 "고로 나는 생각한다, 그러므로 나는 존재한다"(Cogito, ergo sum)입니다.
데카르트가 수학에 남긴 업적도 마찬가지로 영향력이 큽니다. 데카르트는 데카르트 좌표계를 개발했으며 대수와 기하학을 연결하는 해석 기하학을 발전시킨 공로를 인정받고 있습니다. 또한 광학 분야에도 큰 공헌을 했으며 과학 혁명의 핵심 인물 중 한 명입니다. "최초의 철학에 관한 명상"과 "방법서설"과 같은 데카르트의 철학 저작은 인식론, 형이상학, 정신철학 분야에서 여전히 중심적인 텍스트로 남아 있습니다. 감각 지각의 신뢰성과 외부 세계의 존재에 대한 그의 회의론은 널리 논의되어 왔으며 오늘날까지도 철학적 사고에 영향을 미치고 있습니다.
감각(감각)
감각은 감각 수용체가 빛이나 음파와 같은 감각 자극을 감지하고 이러한 신호를 신경계를 통해 뇌로 전달할 때 발생하는 과정입니다. 인간에게는 시각, 청각, 미각, 후각, 촉각의 다섯 가지 감각이 전통적으로 인식되고 있으며, 각 감각은 특정 감각 시스템과 연관되어 있습니다. 하지만 온도, 통증(통각), 균형(평형감각), 신체 위치(고유 수용성 감각), 시간 감각과 같은 다른 감각도 환경과의 상호작용에 중요한 역할을 합니다.
인식론은 형이상학의 축소판으로, 현실과 의식의 본질, 세계에 대한 정보나 지식이 어떻게 획득되는지에 대한 질문을 제기합니다. 인식에 관한 유명한 작품으로는 존 로크의 "인간 이해에 관한 에세이"가 있는데, 그는 '타불라 라사'(하얀 종이)라는 개념을 제시하고 우리의 모든 지식과 아이디어가 감각과 반성에서 나온다고 주장했습니다. 또 다른 철학자 조지 버클리는 로크의 '물질적 실체'의 존재에 대한 믿음에 동의하지 않고 존재하는 것은 오직 관념과 그것을 인식하는 마음뿐이라고 주장했습니다.
감각은 심리학 분야, 특히 감각 및 지각 심리학의 주요 연구 주제로, 우리의 감각이 어떻게 작동하고 세계에 대한 인식으로 이어지는지 연구합니다. 또한 인지, 신경학, 신경과학 연구에서도 핵심적인 주제입니다. 감각에 대한 이해는 보청기나 보철과 같은 보조 장치의 설계에도 상당한 발전을 가져왔습니다. 또한 감각은 자연과학의 이론, 연역, 가정에 의존하지 않고 의식에 나타나는 경험의 구조를 설명하는 철학적 운동인 현상학에서 필수적인 역할을 합니다. 에드먼드 후설과 모리스 메를로퐁티와 같은 현상학자들은 감각 지각의 복잡성과 주관적 경험 및 의식과의 관계를 탐구했습니다.
환상(illusion):
환상은 실제 감각 데이터를 잘못 해석하거나 오해하는 것을 말합니다. 환상은 시각, 청각, 촉각, 후각, 미각 등 다양한 감각 양식에 걸쳐 발생하는 광범위한 범위를 가지고 있습니다. 착각은 인지 심리학, 신경 과학, 철학에서 매우 중요한 개념으로, 우리의 두뇌가 감각 정보를 처리하고 현실을 구성하는 방식에 대한 귀중한 통찰력을 제공합니다. 착시의 대표적인 예로는 길이가 같은 두 개의 선이 화살촉 끝의 방향 때문에 길이가 다른 것처럼 보이는 뮐러-라이어 착시 현상을 들 수 있습니다. 이러한 착시 현상은 우리의 지각 체계가 어떻게 속을 수 있는지를 보여주며 지각과 현실의 본질에 대한 흥미로운 질문을 제기합니다.
착시에 대한 연구는 인간의 뇌와 그 기능에 대한 이해에 크게 기여해 왔습니다. 인지심리학 및 신경과학 연구자들은 감각 지각의 근본적인 메커니즘을 이해하기 위해 착각을 이용합니다. 철학에서 환영은 종종 회의주의와 세계에 대한 지식을 제공하는 감각의 신뢰성의 맥락에서 논의됩니다. 환영은 평면 캔버스에 3차원 공간의 환영을 만들어내는 트롱프뢰유 회화부터 우리의 감각을 조작하여 설득력 있는 대체 현실을 만들어내는 마술과 가상 현실 기술에 이르기까지 예술과 엔터테인먼트에서도 중요한 역할을 합니다.
지식(지식):
지식은 가장 넓은 의미에서 경험이나 학습을 통해 얻은 인식 또는 이해를 의미합니다. 철학의 주요 분야인 인식론은 지식의 본질, 원천, 한계를 탐구하는 데 전념하고 있습니다. 인식론의 핵심 질문에는 무엇이 정당한 신념을 구성하는가, 지식과 신념의 차이, 무엇이든 확실하게 알 수 있는 가능성 등이 있습니다. 철학과 인지 과학에서는 명제적 지식(앎), 절차적 지식(앎), 익숙한 지식(acquaintance, 누군가/무엇을 아는 것) 등 다양한 유형의 지식을 인정합니다. 이러한 각 유형은 고유한 질문과 우려를 제기합니다. 예를 들어, 동물이나 인공 지능이 명제적 지식을 소유할 수 있을까요? 절차적 지식은 명제적 지식으로 환원될 수 있을까요?
지식의 개념은 철학에서 중요할 뿐만 아니라 인공지능(기계가 어떻게 '알거나' 학습할 수 있는가?), 인지 과학(우리의 뇌는 어떻게 지식을 저장하고 검색하는가?), 사회학(사회에서 지식은 어떻게 구성되고 공유되는가?) 등의 분야에도 영향을 미칩니다. 플라톤의 대화편 '테아테토스', 데카르트의 '제1철학 명상록', 지식의 전통적인 정의에 도전하는 에드먼드 게티어의 논문 '정당한 참된 믿음은 지식인가?' 등이 이 주제에 관한 주목할 만한 저작입니다.
경험적 지식(감각적 지식):
경험적 지식은 관찰이나 경험을 통해 얻은 지식으로, 일반적으로 감각과 관련된 지식입니다. 이러한 종류의 지식은 실험, 관찰, 측정을 통해 증거를 수집하는 과학적 탐구의 기초를 형성합니다. 경험적 접근 방식은 주로 이성과 직관을 통해 감각과 무관하게 지식을 얻을 수 있다고 주장하는 철학적 전통인 합리주의와 대조를 이룹니다. 르네 데카르트는 저명한 합리주의자였으며, 존 로크와 데이비드 흄은 경험주의를 옹호했습니다. 경험적 지식은 과학 철학에서 중추적인 역할을 하며, 특히 과학 이론의 본질과 관찰된 것에서 관찰되지 않은 것으로의 추론의 타당성에 의문을 제기하는 귀납의 문제와 관련하여 중요한 역할을 합니다. 귀납의 문제는 데이비드 흄에 의해 유명하게 다루어졌으며 여전히 논쟁의 대상이 되고 있습니다.
인지 과학과 심리학에서 경험적 지식은 감각적 경험이 세상을 이해하는 데 어떻게 기여하는지, 그리고 이 정보가 뇌에서 어떻게 처리되고 저장되는지에 대한 질문과 관련이 있습니다. 인공 지능이 등장하면서 기계가 경험적 지식을 습득할 수 있는지 여부와 그 방법에 대한 질문도 주목을 받고 있습니다. 결론적으로 환상, 지식, 경험적 지식의 개념은 중요한 지점에서 서로 교차하며 지각, 이해, 현실 구성의 본질을 살펴볼 수 있는 풍부한 맥락을 제공합니다. 이는 인지 과학, 신경 과학, 인공 지능 및 사회 과학을 포함한 다양한 분야에 실질적인 영향을 미치는 기초적인 철학적 문제입니다.
수학적 지식:
수학은 수천 년 동안 인류가 세상을 설명하고 문제를 해결하는 데 사용해 온 보편적으로 적용 가능한 논리적이고 정밀한 기본 언어입니다. 수학적 지식은 크게 개념, 원리, 절차 및 이를 연결하는 논리적 구조에 대한 이해로 구성됩니다. 이러한 지식은 수학을 주로 무역, 세금, 천문학과 같은 실용적인 업무에 사용했던 이집트나 바빌론과 같은 고대 문명에 그 뿌리를 두고 있습니다. 피타고라스와 유클리드 같은 그리스 철학자들은 이론 수학의 기초를 확립한 선구자였습니다. 기원전 300년경에 쓰여진 유클리드의 저서 "원소"는 현재 우리가 유클리드 기하학이라고 부르는 규칙을 정립했으며, 수 이론의 중요한 결과도 포함하고 있습니다.
중세와 르네상스 시대에 수학적 환경은 극적으로 확장되었습니다. 예를 들어, 아이작 뉴턴과 고트프리트 라이프니츠의 미적분학 개발은 수학의 새로운 지평을 열고 변화와 운동이 수반되는 문제를 해결할 수 있게 한 기념비적인 순간이었습니다. 현대 수학은 대수학, 기하학, 통계학, 미적분학 등 수많은 전문 분야로 나뉩니다. 이러한 분야는 물리학, 공학, 경제학, 컴퓨터 과학, 데이터 분석과 같은 다른 학문에서 광범위하게 사용됩니다. 예를 들어, 데이터 분석가는 통계 기법을 사용하여 대규모 데이터 집합을 이해하고, 엔지니어는 미적분을 사용하여 최적의 솔루션을 계산할 수 있습니다. 수학적 진리의 기초에 대한 중요한 논쟁이 있다는 점은 주목할 가치가 있습니다. 예를 들어, 수학의 플라톤주의는 수학적 실체가 공간과 시간 외부에 존재한다고 주장하는 반면, 형식주의자들은 수학은 합의된 규칙에 따라 기호를 조작하는 게임일 뿐이라고 주장합니다.
자아:
자아의 개념은 개인의 정체성에 대한 의식적이고 반성적인 인식을 가리키는 복잡한 개념입니다. 자아 개념은 자아 개념, 자존감, 자기 지식, 사회적 자아 등 심리학의 다양한 분야에서 중요한 역할을 합니다. 선구적인 정신분석학자 지그문트 프로이트는 이드(원초적 본능), 자아(이드와 외부 세계 사이의 현실적 매개자), 초자아(도덕적 양심)로 구성된 세 부분으로 구성된 자아 모델을 가설했습니다. 이와는 대조적으로 인본주의 심리학자 칼 로저스는 자아 개념이 정신 건강의 주요 결정 요인이라고 주장하며 자아와 경험 사이의 자기 일관성과 일치의 중요성을 강조했습니다. 자아는 심리학뿐만 아니라 철학에서도 핵심적인 주제입니다. 예를 들어, 데카르트는 그의 명상록에서 사고하고 확장되지 않은(비물리적) 자아라는 개념에 도달합니다. 이와는 대조적으로 불교 철학에서는 자아에 대한 인식이 착각이며, 이는 고통으로 이어진다는 비자아의 개념을 강조합니다.
존재: 존재는 개념으로서 어떤 것이 존재한다는 것이 무엇을 의미하는지를 다룹니다. 존재에 대한 연구는 철학의 한 분야인 형이상학의 핵심입니다. 파르메니데스와 같은 고대 그리스 철학자들은 존재가 시대를 초월하고 변하지 않는다고 주장했습니다. 한편 프랑스 철학자 르네 데카르트는 "코기토, 에르고 줌"("나는 생각한다, 그러므로 나는 존재한다")라는 유명한 명제를 통해 개인 존재의 우월성을 강조했습니다. 이 명제는 자기 인식이 존재의 기본 형태이며 근본적으로 의심할 수 없는 존재라는 생각을 잘 보여줍니다.
존재(혹은 실존)의 개념은 실존주의 철학적 운동의 핵심입니다. 장 폴 사르트르와 알베르 카뮈와 같은 실존주의자들은 존재가 본질에 우선한다고 주장하며, 개인에게 가장 중요한 고려 사항은 개인이 독립적으로 행동하고 책임감 있는 의식적 존재라는 사실이라고 말합니다. 또한 존재는 논리와 수학에서 중요한 개념이라는 점도 언급할 가치가 있습니다. 예를 들어, 논리학에서 실존적 수량자는 담론의 우주에 특정 조건을 만족하는 사물이 적어도 하나 이상 존재한다는 것을 나타냅니다. 수학에서 존재 증명은 명제의 타당성을 검증하는 중요한 요소 중 하나입니다.
연속성:
연속성이라는 개념은 수학에서 철학, 심리학에 이르기까지 다양한 영역에 걸쳐 있습니다. 수학의 영역에서 연속성의 개념은 기본입니다. 간단히 말해서, 종이에서 펜을 떼지 않고도 함수를 그릴 수 있다면 연속성이 있는 것입니다. 그러나 수학적으로는 극한이라는 측면에서 더 엄격하게 정의되는데, 어느 한 지점에서 양쪽에서 그 지점에 접근할 때 함수의 극한이 그 지점에서의 함수 값과 같으면 함수는 연속적입니다. 이 원리는 변화율과 양의 축적을 다루는 수학의 한 분야인 미적분학에서 매우 중요합니다.
철학과 심리학에서 연속성은 시간이 지나도 일관되고 통일된 정체성을 의미하는 경우가 많습니다. 이 개념은 개인 정체성에 대한 논쟁의 중심이 되어 왔습니다. 예를 들어, 17세기 철학자 존 로크는 개인의 정체성, 즉 자아는 기억에 의해 유지되는 심리적 연속성의 문제라고 주장했습니다. 20세기 후반의 철학자 데릭 파핏은 자아의 지속성보다는 심리적 연결성과 연속성의 생존에 초점을 맞춘 개인 정체성의 개념에 대한 수정을 주장했습니다. 이 아이디어는 댄 맥아담스가 제시한 내러티브 정체성의 심리학 이론과 연결되는데, 내러티브 정체성은 일관성, 연속성, 목적의식을 제공하면서 우리 삶에 대한 이야기를 지어내는 인간의 경향을 강조합니다. 이러한 개념, 이론, 철학적 주장은 모두 수학적 지식, 자아, 존재, 연속성의 개념에 대한 풍부한 이해에 기여하며 각 용어에 대한 다학제적 접근 방식을 제공합니다.
V. GPT가 떠먹여주는 국어사전 (여전히 오류처럼 보이는 일부 내용이 있지만 일단 수록함)
VI. 데카르트가 현대인에게 보내는 편지
세상이 어떤 모습이건, 내일이 어떻게 될지 걱정할 필요는 없어요. 혹시 지금 이 순간을 실제로 체험하고 있는지에 대해 생각해 본 적이 있나요? 가끔은, 우리의 삶이 불확실한 상황들로 가득하고, 그리고 내가 누구인지, 어디로 가고 있는지를 잊어버릴 때가 있죠. 하지만, 데카르트의 말처럼 "나는 생각한다. 그러므로 나는 존재한다."라는 사실을 기억하세요. 즉, 당신이 여기에 있다는 확실한 사실은, 당신이 생각하는 모든 순간에 반증되어요. 따라서, 지금 당장의 당신이 어떤 상황이든 그 순간에만 집중하면 돼요. 불안감이나 걱정을 먹물로 물든 채로 내일에 대해 너무 걱정하지 마세요. 당신이 '지금' 존재하는 순간이 바로 진짜인 거에요. 지난 일에 대해 너무 후회하거나 미래의 일에 대해 너무 걱정하기보다, 지금 이 순간을 충실하게 살아보는 건 어떨까요?
그리고 또 하나! 데카르트가 의심했던 것처럼, 우리는 종종 외부 세상에 의해 무언가를 '아는' 것이 확실하다고 믿는 경우가 많아요. 하지만 그런 확신마저도 미묘하게 변할 수 있다는 거 알아요? 그래서 우리가 자신에 대해 확실히 알 수 있는 것은 '나'라는 존재 그 자체라는 거예요. 무엇을 하고, 어떤 결과를 내는지보다, '나'라는 존재를 중심으로 삶을 바라보는 건 어떨까요? 현대 세상에서 느껴지는 피곤함과 스트레스, 그리고 우울함 속에서도, 여러분 자신이 가장 확실한 존재라는 사실을 잊지 마세요. 여러분의 존재 자체가 값진 거예요. 어떤 상황에서도, 여러분은 여러분 자신이 가장 잘 알고, 가장 잘 이해할 수 있는 존재에요. 그러니, 항상 자신을 응원하고 사랑하는 걸 잊지 말아요. 그게 바로 진짜 여러분을 발견하고 인정하는 첫걸음이라고 생각해요. 너무 힘들지 않게, 그냥 편하게, 당신의 속도대로 걸어가세요.
VII. 상상력과 창의력의 확장
사이키델릭 밴드의 전설 The Doors의 "Riders on the Storm"은 삶의 신비롭고 불확실한 측면을 탐구하는 매혹적인 노래입니다. 이 노래는 2009년 명예의 전당 록 부문에 올랐습니다. 잊혀지지 않는 가사와 분위기 있는 음악은 존재의 환상과 수수께끼에 대한 회의감을 불러일으키는 으스스한 분위기를 자아냅니다. "폭풍을 타고, 우리가 태어난 이 집으로 우리가 던져진 이 세상으로 "Riders on the storm, into this house we're born, Into this world we're thrown / 폭풍을 타고, 우리가 태어난 집으로, 우리가 던져진 이 세상으로"라는 노래의 오프닝 라인은 불확실성과 도전으로 가득 찬 세상에 던져지는 인생의 은유적인 여정을 암시합니다. 이 이미지는 예측할 수 없는 인생의 폭풍우를 바라보는 회의적인 시각을 반영합니다.
https://www.youtube.com/watch?v=iv8GW1GaoIc
가사는 또한 죽음과 우리 존재의 덧없는 본질에 대한 개념을 다루고 있습니다. "길 위에 살인자가 있어, 그의 뇌는 두꺼비처럼 꿈틀거리고 있어 There's a killer on the road, his brain is squirming like a toad"와 같은 가사가 이어지면서 인간 경험의 어두운 요소에 대한 회의감을 불러일으킵니다. 이 가사는 청취자로 하여금 삶의 연약하고 일시적인 본질을 생각하게 하고, 자신의 죽음과 그 너머에 있는 신비에 대해 질문하도록 촉구합니다. 이 노래에서 인간은 뼈를 잃은 개처럼, 버려진 배우처럼 살아갈 뿐입니다.(Like a dog without a bone, An actor out alone)
한편 비틀즈의 "Help!"는 개인적인 고난과 도움의 필요성을 중심으로 한 다른 종류의 회의론을 표현합니다. 이 노래는 존 레논이 단독으로 작곡한 대표곡이고, 수록 앨범 <Help!>는 빌보드 200에서 1위, 롤링 스톤 선정 역대 266위를 차지한 명반입니다. 이 노래에서 "도와줘! 누군가가 필요해 / 도와줘! 아무나 말고(Help! I need somebody / Help! Not just anybody,)"와 같은 가사는 자립에 대한 취약성과 회의감을 전달합니다. 혼자서는 극복할 수 없을 것 같은 도전이나 내면의 혼란에 직면했을 때 느낄 수 있는 회의감을 반영해 도움을 요청합니다. "도와주세요!"는 의심과 불확실성에 대한 보편적인 느낌을 포착하여 어려움에 직면했을 때 지원과 안내를 구하는 것이 자연스러운 일임을 상기시킵니다. 이 노래는 자신의 능력에 대해 회의적이거나 인생의 목적에 의문을 품어본 적이 있는 사람들에게 공감을 불러일으킵니다. 이 노래는 청취자들이 자신의 회의론에 맞서고 위로와 방향을 제시할 수 있는 연결과 도움을 구하도록 독려합니다.
https://www.youtube.com/watch?v=2Q_ZzBGPdqE
"Help me if you can, I'm feeling down" "When I was younger, so much younger than today, I never needed anybody's help in any way" "Help me get my feet back on the ground"
"할 수만 있다면 도와주세요, 기분이 우울해요" "내가 어릴 때, 지금보다 훨씬 어렸을 때는 어떤 식으로든 다른 사람의 도움이 필요하지 않았었죠." "내가 다시 땅을 밟을 수 있도록 도와주세요"
위 가사는 나이와 경험에 따른 회의적인 관점의 변화를 강조하며, 인생의 도전을 헤쳐나가는 데 있어 타인의 지원과 도움이 필요하다는 사실을 인정합니다. 우리는 데카르트의 철학적 아이디어를 하나의 '도움'으로 인식할 수 있습니다. 데카르트는 코기토명제와 신 존재 증명을 바탕으로 회의론을 극복한 것으로 설명되는데, 그에 대해 진정한 회의론이 아니라는 비판을 받기도 합니다. 어찌 보면 비틀즈의 노래에서 볼 수 있는 것처럼, 깊은 회의에 빠진 데카르트에게는 도움이 필요했고, 그 철학을 완성시키기 위해 신이라는 개념을 발견한 것일 지도 모릅니다. 물론 데카르트가 늙었기 때문에 회의에 빠진 것은 아닐 것입니다. 하지만 어쩌면 근대에 도달한 인류 문명이 '나이를 먹으면서' 회의를 가지게 되고 데카르트와 같은 논리를 필요로 하게 된 것은 아닐까요. 데카르트의 낙관론을 거부하는 현대의 진정한 회의론자는 누구에게 도움을 받아야 할지 생각해 보게 됩니다.
"Riders on the storm"과 "Help!"는 모두 회의주의에 대한 다른 관점을 제시합니다. "폭풍의 라이더스"는 삶의 신비와 불확실성을 거대한 규모로 탐구하는 반면, "헬프!"는 개인이 직면할 수 있는 개인적인 어려움과 의구심을 탐구합니다. 이 두 곡은 회의주의의 다면적인 본질과 삶의 여정에서 회의주의의 존재를 함께 강조합니다.
(이 글은 GPT를 활용해 작성했습니다)