[번외] 카이퍼로 읽는 개신교의 위기적 징후와 대책
한국 개신교 위기적 징후와 회복을 위한 방안 고찰
아브라함 카이퍼의 '칼빈주의 강연'을 통해 본
한국 개신교의 위기적 징후와 공공성 회복의 대책
0.
오늘날 한국 사회에서 개신교가 마주한 현실은 단순히 교세 감소만의 문제는 아니라고 보입니다. 그것은 사회적 신뢰의 붕괴, 더 나아가 공동체적 고립이라는 실존적 위기로 읽힙니다.
2024년과 2025년의 통계 지표는 이 위기가 구조적이고 근본적인 문제임을 보여 줍니다.
특히 비개신교인이 느끼는 개신교에 대한 호감도가 14.3%에 불과하다는 사실은 매우 상징적입니다. 이는 불교(52.9%)나 천주교(37.2%)에 비해 현저히 낮은 수치이며, 한국 사회에서 개신교가 오랫동안 차지해 왔던 공적 위상이 심각하게 흔들리고 있음을 의미합니다. (한국기독교사회문제연구원(이하 기사연) 자료 기준, 2025)
이러한 상황 속에서 우리는 역사적 통찰을 다시 소환할 필요가 있겠습니다.
19세기말 네덜란드의 신학자이자 정치가였던 아브라함 카이퍼가 1898년 프린스턴 대학교에서 스톤 강좌 시리즈 중의 하나로 강의한 ‘칼빈주의 강연’에서 오늘의 위기를 진단하고 대안을 모색하는 데 매우 중요한 관점을 찾을 수 있습니다.
카이퍼는 기독교를 교리 체계가 아니라 ‘삶의 체계(Life-system)’로 이해했습니다. 그는 ‘영역 주권’과 ‘일반 은총’의 교리를 통해, 신앙이 교회 울타리 안에 머무는 것이 아니라 사회 전 영역 속에서 창조 질서를 존중하며 작동해야 함을 강조했습니다.
이 통찰은 오늘날 한국 교회가 독선적이고 폐쇄적인 집단으로 남을 것인지, 아니면 사회를 지탱하고 변혁하는 유기적 생명체로 거듭날 것인지를 가르는 중요한 분기점으로 제시됩니다.
지금 우리에게 필요한 것은 방어가 아니라 성찰이며, 영향력의 회복이 아니라 신뢰의 회복입니다. 그리고 그 출발점은 기독교를 다시 ‘삶의 체계’로 이해하는 데서 시작되어야 합니다.
1.
현주소
한국 개신교에 대한 사회적 신뢰도는 이미 '바닥'을 쳤다는 평가가 지배적입니다. 2025년에 발표된 조사에 따르면 개신교는 한국 내 주요 종교 중 가장 낮은 호감도를 기록했으며, 이는 개신교가 지향하는 선교적 사명과 정면으로 충돌하는 결과를 낳고 있습니다.
—
개신교에 대한 부정적 인식은 단순히 종교적 선호의 문제를 넘어 사회적 갈등의 주된 원인이 되고 있습니다. 비개신교인들이 꼽은 신뢰 저하의 주요 원인으로는 개신교의 구조적 모순과 태도의 문제를 고스란히 드러낸다고 할 것입니다.
비개신교인의 개신교 신뢰 저하 영향도 비중 (기사연, 2025)이러한 수치는 개신교가 사회와 대화할 수 있는 공통의 언어를 상실했음을 보여준 것입니다. 특히 '지나친 전도'가 가장 높은 반감 요인으로 나타난 것은, 현대 사회의 다원적 가치를 존중하지 않는 한국 교회의 일방통행식 소통 방식이 한계에 다다랐음을 의미한다고 할 것입니다.
—
특히, 미래 세대인 18-29세 청년층의 개신교 인구는 12.1%로 급감했습니다. 이들이 교회를 떠나는 이유는 복합적이지만, 핵심은 교회가 그들의 삶에 실질적인 해답을 주지 못하며 권위주의적 구조에 갇혀 있다는 점입니다. 매주 예배에 참석해야 한다는 압박감(38.8%)은 자율성을 중시하는 세대에게 큰 장벽으로 작용하고 있고, 디지털 시대에 발맞춘 새로운 소통 방식의 부재와 교회 내부의 비일관성은 청년들이 신앙심 자체를 상실하게 만드는 원인이 되고 있습니다. (참고, 신앙심 상실 원인 — 11.7% 수준)
—
아울러 최근 한국 개신교는 정치적 이념 대립의 중심에 서 있는 모습입니다. 2024년 12.3 비상계엄 사태에 대한 인식 조사에서 나타나듯, 개신교 내부의 정치적 균열은 심각한 수준입니다. 목회자와 성도 간의 인식 차이뿐만 아니라, 극우 성향을 띠는 고령층 신자와 중도/진보 성향을 띠는 청장년 신자 사이의 갈등은 교회의 공동체적 통합을 저해하고 있는 것이 현실입니다.
‘기독교인의 정치 지형 조사’- 목회데이터연구소, 2025.6월
‘기독교인의 정치 지형 조사’- 목회데이터연구소, 2025.6월이러한 정치적 편향성과 특정 이념에 대한 맹목적 지지는 교회가 사회를 통합하는 기구가 아니라 갈등을 양산하는 집단으로 비치게 하는 결정적 원인이 된 것으로 해석됩니다.
특히 장로 계층의 극우성향 지표는 우려할만한 수준으로 보여짐2.
신학적 점검 = 아브라함 카이퍼의 '칼빈주의 강연'을 거울로
한국 교회의 이러한 위기를 돌파하기 위한 목적으로 아브라함 카이퍼가 제시한 네오-칼빈주의의 본질적 통찰로 돌아가야 할 것이라는 의견입니다. 제대로 이해했는지 조심스럽지만, 카이퍼는 기독교를 단순한 종교적 예식이나 개인의 심성 수양에 가두지 않고, 전 세계를 관통하는 '삶의 체계(Life-system)'로 이해했습니다. 바로 그 잣대가 필요한 시점 아닐까 생각됩니다. (비록 개인적 신앙관이 칼빈주의 관점과는 차이가 있을지라도, 주창자인 아브라함 카이퍼의 관점은 존중하고 본받을만한 가치가 차고 넘친다는 생각에서 그렇습니다.)
—
카이퍼에게 칼빈주의는 "인간의 모든 영역 위에서 외치시는 그리스도의 절대적 주권"을 인정하는 것입니다. 이는 한국 개신교가 오랫동안 빠져 있었던 것으로 읽히는 이원론적 사고, 즉 '교회 안의 영적인 삶'과 '세상 속의 세속적 삶'을 분리하는 태도에 대한 강력한 비판이 될 것입니다. 카이퍼는 신앙이 정치, 과학, 예술, 경제 등 모든 인간 활동의 근간이 되어야 한다고 주장합니다. 한국 교회가 사회적 신뢰를 잃은 이유는 신앙을 교회 내부의 '게토'에 가둠으로써 세상의 학문과 문화, 정치를 하나님의 주권 아래 두지 못했기 때문일 것입니다.
—
주지하다시피, 카이퍼의 가장 독창적인 기여 중 하나인 '영역 주권'은 사회의 각 영역(가정, 국가, 교회, 학문, 예술 등)이 하나님으로부터 직접 부여받은 고유한 권위와 법칙을 가진다는 사상입니다.
국가는 교회의 상위 기관이 아니며, 교회 역시 국가의 통치 기구가 아닌 것입니다. 각 영역은 하나님 앞에서 독립적이며 동등한 권위를 갖습니다. 따라서 한국 교회가 정치에 깊숙이 개입하여 국가 주권을 침해하거나, 반대로 국가 권력에 예속되어 정당성을 부여하는 행위는 영역 주권의 원리를 정면으로 위반하는 것입니다.
가정은 자녀 양육과 교육에 대한 고유한 책임을 지니고 있습니다. 과학과 예술 역시 각각의 내적 원리에 따라 자율적으로 발전해야 합니다. 그런데 교회가 과학적 발견을 교리로 억압하려 하거나, 교육 영역에서 교회의 기득권을 우선시하려 한다면, 그것은 신앙의 확장이 아니라 타 영역의 자율성을 침해하는 태도일 것입니다.
—
한국 교회의 배타성과 공격적 전도 방식은, 근본적으로 ‘일반 은총’에 대한 이해 부족에서 비롯된 측면이 있습니다. 카이퍼는 분명히 말했습니다. 죄로 인해 타락한 세상이 완전히 붕괴되지 않고 여전히 문명이 유지되는 것은 하나님의 일반 은총 때문이라고 말입니다. 일반 은총은 단지 신학적 개념이 아니라, 기독교인이 비기독교인과 함께 공공의 선을 추구하고 문화를 발전시켜야 할 신학적 근거입니다.
일반 은총은 비기독교 세계에도 하나님의 지혜와 윤리의 흔적이 남아 있음을 인정합니다. 그렇다면 교회가 사회적 상식과 합리성을 무시한 채, 내부의 언어로만 말하고 외부와 단절된 방식으로 소통한다면, 그것은 사실상 하나님의 일반 은총을 부정하는 태도입니다.
정치, 복지, 환경, 인권과 같은 공적 영역은 일반 은총이 작동하는 공간입니다. 그 안에서 기독교인은 비신자들과 협력하며 창조 질서를 보존하고 회복하는 일에 참여해야 합니다. 비개신교인의 호감도 14.3%라는 수치는 단순한 이미지 문제가 아닙니다. 그것은 교회가 일반 은총의 장에서 이웃을 사랑하고 섬기는 ‘보편적 윤리’를 충분히 드러내지 못했다는 경고일 수 있습니다.
신앙은 세상을 향한 우월감이 아니라, 세상과 함께 짊어지는 책임이어야 한 것입니다.
3.
한국 개신교의 문제점에 대한 구체적 진단
카이퍼의 신학적 렌즈를 투영할 때, 한국 개신교의 문제는 크게 세 가지 차원으로 구체화되겠습니다.
첫째 — 교회 중심주의와 유기적 교회의 부재
한국 교회는 오랫동안 ‘제도적 교회(Church as Institute)’의 성장에 집중해 왔습니다. 그러나 그 과정에서 세상 속으로 흩어져 살아가는 ‘유기적 교회(Church as Organism)’의 사명을 점점 잊어버린 것은 아닌지 돌아보아야 합니다.
현실을 보시죠. 많은 성도들이 교회 안에서는 헌신하고 봉사합니다. 직분에도 충실하고, 행사에도 적극적으로 참여합니다. 그러나 정작 자신의 직업 현장과 사회적 책임의 자리에서는 기독교적 가치가 드러나지 않는 경우가 적지 않습니다. 결국 신앙은 교회 울타리 안에만 머물고, 일상 속에서는 힘을 잃어버린 ‘주말 신앙’으로 축소되고 맙니다.
카이퍼는 교회를 “성도들을 세상으로 파송하기 위한 에너지의 발전소”로 이해했습니다. 교회는 사람을 모아두는 공간이 아니라, 세상으로 내보내는 공간이어야 한다는 뜻입니다.
그런데 오늘날 우리의 모습은 어떻습니까. 교회가 발전소가 아니라 블랙홀처럼 기능하고 있지는 않는지요. 사람을 세상으로 흩어 보내기보다, 안으로만 끌어당기고 있지는 않는가 말입니다.
그 결과, 교회가 사회 속에서 발휘해야 할 실질적인 선한 영향력은 점점 약화되고 있습니다. 이제 우리는 제도적 성장의 지표를 넘어, 세상 속에서 살아 움직이는 유기적 교회의 회복을 진지하게 고민해야 할 시점에 서 있는 것입니다.
둘째 — 기복주의와 샤머니즘적 왜곡
한국 개신교 신앙의 상당 부분에는 “예수 믿으면 복 받는다”는 식의 기복신앙이 깊이 스며들어 있습니다. 문제는 여기서 ‘복’이 하나님의 주권 안에서 이해되지 않고, 오히려 인간의 욕망을 충족시키는 수단으로 전락했다는 데 있습니다.
십일조나 예배가 하나님의 주권에 대한 기쁨의 순종이라기보다, 더 큰 축복을 받아내기 위한 거래 행위로 오해되는 경우가 적지 않습니다. 신앙이 헌신이 아니라 투자로, 예배가 경배가 아니라 교환으로 변질될 위험에 놓여 있는 것입니다.
그러나 카이퍼적 세계관에서 말하는 복은 단순한 물질적 번영이 아닙니다. 복은 하나님의 창조 질서에 순응하며, 각자가 맡은 영역에서 자신의 소명을 성실히 수행하는 삶 그 자체인 것입니다. 그것은 관계의 회복이고, 책임의 수행이며, 질서 안에서의 충만입니다.
기복주의는 신앙을 사적 욕망의 도구로 축소시킵니다. 그 결과, 고통받는 이웃과 사회 정의에 대한 감수성은 무뎌지고, 신앙은 공적 책임을 잃어버리고 마는 겁니다.
셋째 — 영역 주권의 오독과 정치적 광기
최근 일부 개신교 일각의 정치 참여를 보면, ‘영역 주권’이 아전인수격으로 해석되고 있다는 인상을 지울 수 없습니다. 자신들의 정치적 주장과 입장을 곧바로 ‘하나님의 뜻’과 동일시하고, 국가 권력을 신앙의 이름으로 탈환해야 할 대상으로 규정하고 있는 태도 말입니다.
현실에서는 광장 정치에 적극적으로 참여하여 특정 정파의 이익을 대변하거나, 정치적 반대자를 곧바로 사탄적 존재로 규정하는 극단적 혐오 정치로 나아가기도 합니다. 신앙의 언어가 대화와 설득의 도구가 아니라, 배제와 낙인의 수단으로 사용되는 모습입니다.
그러나 카이퍼는 분명히 말했습니다. 국가는 하나님의 법 아래 서 있지만, 그렇다고 해서 교회가 정치 영역을 직접 지배해서는 안 된다고 경고합니다. 영역 주권은 각 영역이 하나님 앞에서 고유한 책임을 감당하도록 하는 원리이지, 한 영역이 다른 영역을 장악하도록 허용하는 논리가 아닌 것입니다.
오늘 한국 교회의 일부 정치 개입은 영역 주권을 수호하는 행위라기보다, 오히려 다른 영역의 자율성과 책임을 침해하는 ‘신정정치적’ 발상에 가까워 보입니다. 우리의 인식을 중세시대로 수세기 후퇴시키려는 것이죠.
4.
대책 및 방향
카이퍼의 '칼빈주의 강연'을 통해 한국 교회가 다시금 세상의 빛과 소금이 되기 위한 구체적인 대안을 찾아볼 수 있겠습니다.
① 유기적 교회로서의 평신도 양육과 일상의 제자도 구현
이제 교회는 방향을 전환해야 합니다. 성도들을 교회 안에서 봉사하는 일꾼으로만 머물게 해서는 안 됩니다. 세상 각 분야에서 전문성과 책임을 갖춘 기독교인으로 세워야 합니다.
모든 직업은 하나님의 거룩한 부르심이라는 확신, 곧 만인제사장의 신앙을 회복해야 합니다.
기업가는 정직한 경영을 통해 하나님께 영광을 돌리고, 과학자는 진실한 탐구를 통해 창조 질서를 드러내며, 각자의 자리에서 맡겨진 책임을 성실히 수행하는 것이 곧 예배인 것입니다. 일터는 세속의 공간이 아니라, 소명이 실현되는 거룩한 자리입니다.
성도들이 주일의 예배자로만 머무는 것이 아니라, 가정과 직장, 사회의 모든 일상 속에서 그리스도의 주권을 살아내는 존재가 되어야 합니다. 이를 위해 교회는 단순한 지식 전달이 아니라, 삶으로 연결되는 실천 중심의 교육과 훈련을 제공해야 합니다.
② 영역 주권에 기반한 건강한 공적 개입
교회는 직접적인 정치 집단이 되려고 해서는 안 됩니다.
권력을 장악하는 방식이 아니라, 기독교적 원리를 사회 전반에 스며들게 하는 ‘간접적 영향력’을 행사해야 합니다.
제도적 교회, 곧 지역 교회는 특정 정당을 공개적으로 지지하거나 정치적 반대자를 공격하는 일을 멈추어야 합니다. 교회의 사명은 정파의 이해관계를 대변하는 데 있지 않습니다.
교회는 오히려 공의와 정의라는 보편적 가치를 선포하는 예언자적 기능에 충실해야 합니다. 어느 한 편의 확성기가 아니라, 모든 권력을 향해 하나님의 기준을 제시하는 공동체가 되어야 합니다.
또한 교회는 하나의 방식으로만 사회에 참여하려 해서는 안 됩니다. 기독 NGO, 문화·예술 단체, 복지와 환경 운동 등 다양한 통로를 통해 사회적 약자를 보호하고 창조 질서를 지키는 일에 참여해야 합니다.
이러한 다원적 참여는 교회의 영향력을 확대하기 위한 전략이 아니라, 세상을 향한 책임의 표현입니다.
③ 일반 은총의 확대를 통한 사회적 신뢰 회복
비개신교인들이 느끼는 혐오와 불신을 해소하려면, 교회는 단순히 평균적인 윤리 수준에 머물러서는 안 됩니다. 오히려 일반 사회의 기준을 넘어서는 도덕적 탁월함을 보여 주어야 합니다.
전도는 일방적인 주장이나 설득의 기술이 아닙니다. 지역 사회의 필요를 채우고, 이웃의 고통에 실제로 동참하는 삶의 태도에서 시작됩니다. 교회는 ‘전파의 공동체’이기 이전에 ‘환대의 공동체’가 되어야 합니다. 31.8%에 이르는 전도 방식에 대한 반감은 단지 메시지의 문제가 아니라 방식의 문제인 것입니다. 말로 설득하기보다 삶으로 증명하는 전도, 관계 속에서 신뢰를 쌓는 전도 방식이 필요합니다.
또한 교회는 사회적 난제 앞에서 침묵하거나 단순한 도덕적 비판에 머물러서는 안 됩니다. 기독교 세계관에 기초한 법학적, 경제학적, 사회학적 대안을 제시해야 합니다. 저출산, 양극화, 기후 위기와 같은 구조적 문제에 대해 책임 있는 해법을 모색하고, 공공 담론을 형성하는 데 기여해야 합니다.
④ 청년 세대를 위한 합리적이고 역동적인 세계관 제시
청년 세대의 이탈을 단순히 세대의 문제로 치부해서는 안 됩니다. 교회는 그들의 질문에 실제로 응답하는 ‘살아 있는 신학’을 제시해야 합니다. 추상적인 교리 설명이 아니라, 오늘의 고민과 연결되는 신학 말입니다.
과학과 이성을 적대시하는 반지성주의적 태도는 더 이상 설 자리가 없습니다. 모든 학문과 탐구의 배후에 하나님의 창조 질서가 있음을 보여 주어야 합니다. 신앙은 사고를 멈추게 하는 장치가 아니라, 오히려 더 깊이 사유하도록 이끄는 토대임을 증명해야 합니다. 청년들의 지적 갈급함을 억누르는 대신, 그것을 존중하고 확장시켜 주는 공동체가 되어야 하는 것입니다.
또한 신앙을 율법적 의무의 체계로만 제시해서는 안 됩니다. 그리스도 안에서 주어진 자유를 강조하되, 그 자유가 공동체적 책임과 연결되어 있음을 함께 가르쳐야 합니다. 청년들이 수동적으로 끌려오는 신앙이 아니라, 스스로 선택하고 능동적으로 살아내는 신앙을 경험할 수 있는 환경을 마련해야 합니다.
5.
마무리하며...
한국 개신교의 위기는 단지 교회의 위기로만 끝나지 않는다는 생각입니다. 그것은 곧 한국 사회 전체의 도덕적·정신적 기반의 위기와도 맞닿아 있습니다.
아브라함 카이퍼의 『칼빈주의 강연』은 우리에게 중요한 통찰을 제공합니다. 신앙은 교회 건물 안에 갇힌 정지된 교리가 아니라는 겁니다. 그것은 세상을 관통하며 변혁하는 역동적인 생명의 체계인 것입니다.
한국 교회가 스스로의 권력 의지를 내려놓고, 각 영역에 부여된 하나님의 주권을 겸손히 인정하며, 일반 은총의 토대 위에서 이웃과 소통하기 시작할 때 비로소 사회적 신뢰는 회복될 것입니다.
130여 년 전 카이퍼가 외쳤던 선언을 기억해야 합니다.
“그리스도께서 ‘내 것이다!’라고 외치지 않는 영역은 한 치도 없다.”
이 말은 오늘 한국 교회가 직면한 문제들에 대한 가장 명료한 진단이자, 동시에 가장 근본적인 처방이 될 것입니다.
교회가 세상을 향해 겸손히 나아가고, 각 성도의 삶이 하나님의 주권을 드러내는 예배가 될 때, 한국 개신교는 다시금 사회 속에서 소망의 공동체로 설 수 있을 것입니다.
이를 위해 교회는 제도적 안정(Church as Institute)에만 안주해서는 안 됩니다. 끊임없이 흩어지고, 낮아지고, 세상을 치유하는 유기적 생명체(Church as Organism)로서의 정체성을 회복해야 합니다.
그럴 때 교회는 비로소 신뢰를 회복하게 될 것입니다.
[참고]
1. ⟪아브라함 카이퍼의 칼빈주의 강연⟫ 아브라함 카이퍼, 다함, 2022.
2. ⟪2025년 개신교인 인식조사: 극우성향 분석 자료집⟫ 한국기독교사회문화연구원, 2025.9월
3. ⟪기독교인의 정치의식 지형 조사⟫ 목회데이터연구소, 2025.6월
4. ⟪한국 교회 트렌드 2026⟫ 목회데이터연구소, 2025. 9월