한국 교회의 극우주의
지난 9월, 한국기독교사회문제연구원이 주최한 세미나의 제목은 <개신교인의 극우 성향을 진단하다>였습니다. 사회적 관심이 많은 분야이기 때문에 그때 발표된 내용을 중심으로 개신교인의 극우 성향에 대한 심층적 분석 결과를 공유하겠습니다.(기사연, <2025 주요 사회 현안에 대한 개신교인 인식 조사 연구> 참조) 비기독교인도 참고하시기 바랍니다.
일단 그 연구의 주요 결과를 간추리면 첫째, 개신교인의 극우 성향은 21.8%로, 전체 국민의 극우 성향(21%)과 비슷한 수준이라고 합니다. 연령 별로는 20·30 남성과 70대 남성에서 높게 나타났으며 40·50대에서는 성별 관계없이 극우 성향이 가장 낮았습니다. 여기에서 ‘극우’란 단순한 보수의 끝으로 보지 않고, 전체주의적 리더십 지지, 급진적 수단 정당화, 반엘리트주의, 반공주의, 보수주의 등으로 구성된 다층적 속성을 말합니다.
둘째, 개신교인은 지난번 탄핵 정국에서 탄핵 반대보다는 찬성 집회에 참여 비율이 높았습니다. 극우 개신교인의 정치 행동은 보수적이지만, 전체로는 찬탄(탄핵 찬성) 참여율이 더 높았습니다. 그러나 교회의 대표성이 고령 남성 목사와 장로에 집중되면서 개신교 전체가 보수·극우화된 것처럼 보이는 착시현상이 발생했다고 분석했습니다.
셋째는, 극우 개신교인들은 신자유주의 체제를 수호하기 위해 민주주의의 형식적 틀은 유지하면서도 통제와 감시의 권위주의 권력을 지지하는 태도를 보였습니다. 이는 사회적 약자를 배제하고 강력한 지도자를 선호하는 ‘경제적 극우’의 특징으로 진단하였습니다.
넷째, 극우 성향은 신앙의 중요도와 연결되며 교회 안에서 권위주의적 질서와 배타적 신앙 해석을 강요하였습니다. 이것은 젠더 이슈, 다원주의 가치에 대한 배타적인 태도로 이어지며 사회와 만나 갈등을 심화시키는 동인으로 작용함을 보여주었습니다.
끝으로 한국 개신교인의 정치적 선택 및 사회 인식은 종교적 요인에 의해 결정되지 않으며, 능력·이념·인격 등 다양한 기준이 작용하고 있습니다. 정치적, 정서적 양극화와 갈등 속에서 화해자로서 한국 교회의 역할과 소명이 요청된다고 제안하였습니다.
여러 주제 발표 중에서 특히 정치 인식과 관련하여 극우 성향을 진단한 논문(최형묵 박사)에서 제기된 몇 가지 내용을 소개하면 첫째, 이재명 정부에 대한 감정은 정과 부정이 절묘한 균형을 보이고 있으나, 극우의 부정적 평가는 뚜렷하였습니다. (전체 교인: 44.1%/ 부 39.6% 극우: 27.8%/ 부 57.6%) 두 번째 극우는 북한을 주적으로 인식하는 경향이 강했습니다. (전체 교인: 39.2%/ 부 33.1%, 극우: 59.8%/ 부 11.9%) 세 번째 대외 관계에서도 극우와 일반 교인 간의 입장의 차이가 분명히 드러났습니다. 많은 극우는 대한민국 선거에서 중국의 선거 개입설을 믿고 있었습니다. (전체 교인: 31.9%/ 부 44.2%, 극우: 긍 55.7%/ 부 18.9%)
많은 사람이 지난번 탄핵 정국에서 결집한 극우 세력의 중심에는 극우 성향의 개신교 집단이 있었다고 생각했습니다. 이른바 ‘광화문파’와 ‘여의도파’로 불리는 집단 모두 개신교 극우 세력이 주도했으며 이에 따라 한국 개신교가 사회의 다른 영역보다 상대적으로 극우 성향이 강할 거라는 인식이 확산한 것이 사실입니다. 그러나 이번 기사연의 심층적 분석(여론 조사 포함)의 결과는 이러한 통념과 다른 양상을 보여주었습니다. 개신교 내 극우 세력의 비율은 전체 사회에서의 극우 비율과 큰 차이가 없는 것으로 나타났습니다. 그러나 그 비율이 상당한 극우 성향의 정치 인식은 개신교인 전반의 인식에 일정한 영향력을 끼치고 있는 것도 사실이기 때문에, 정치적·정서적 양극화와 갈등 속에서 화해자로서 한국 교회의 역할과 사명이 요청되고 있습니다.
1991년 WCC 총회 선언문에는 다음과 같은 문구가 들어 있습니다. “교회의 소명은 화해를 선포하고 치유를 제공하는 것이며, 인종, 성별, 나이, 문화, 피부색을 근거로 한 모든 분열을 극복하고, 모든 사람을 하나님의 교제로 이끄는 것이다.”
