경제학에서의 창조적 파괴 : 니체, 좀바르트, 슘페터
Reinert & Reinert (조영필 역)
Hugo Reinert & Erik S. Reinert (2006), Creative Destruction in Economics: Nietzsche, Sombart, Schumpeter.
'모든 문제의 중심에서
고뇌에 찬 외침이 온다 -
'일어나라, 일어나라, 위대한 시바여,
우리 몸은 점점 지친다
그 법이 정해진 길 중에서,
우리에게 새로운 형식을 주시오.
우리의 파괴를 노래하라,
새 생명을 얻도록…'
인도의 시인, Rabindranath Tagore.
1. 유행하는 창조적 파괴.
1990년대는 Joseph Alois Schumpeter(1883-1950)를 경제 논쟁의 중심 무대로 끌어들였다. 오스트리아 태생의 경제학자는 1932년부터 죽을 때까지 하버드에서 가르쳤다. '신경제'를 둘러싼 현상이 일시적으로 정상적인 경제적 중력의 법칙을 폐기한 것처럼 보임에 따라 Alan Greenspan은 슘페터를 그 사건의 이론가이자 예언자로 예고했다. 현상의 핵심에는 슘페터라는 이름과 관련이 있게 된 창조적 파괴의 과정이 있었다. 이 개념은 정보 통신 기술이 새로운 기술을 위한 공간을 마련하기 위해 이전의 기술 솔루션을 파괴하고 오래된 회사를 처분하는 과정을 설명하기 위해 맞춤 제작된 것처럼 보였다.
오늘날의 표준 경제 이론에서 슘페터는 매우 독창적이다. 그러나 그의 위대한 지적 독립성은 일반적으로 그의 아이디어가 오로지 그와 함께 해서만 무대에 등장한 의미로 잘못 해석된다. 이는 결코 진실이 아니고 (Reinert 2002 참조), 또한 '창조적 파괴'라는 핵심 개념에서도 그렇다. 이 아이디어 자체는 매우 오래된 것이다. 이 논문에서 우리는 '창조적 파괴'라는 개념이 프리드리히 니체의 작품을 통해 19세기 후반의 시대정신으로 들어섰다고 주장할 것이다. 시간을 더 거슬러 올라가면, 창조와 파괴의 과정은 니체의 교육자 Arthur Schopenhauer에게 영감을 준 종교인 힌두교에서 중심적인 역할을 한다. 창조적인 파괴에 대한 니체 자신의 아이디어는 Also Sprach Zarathustra를 통해 대중화되었으며, 독일어를 사용하는 여러 세대의 예술가와 지식인에게 심오하고 광범위한 영향을 미쳤다 (Sokel 1959). 우리는 더 나아가 경제학계의 확고한 믿음과 달리 '창조적 파괴'라는 용어가 슘페터가 아니라 니체의 영향을 가장 많이 받은 경제학자인 베르너 좀바르트(1863-1941)가 경제학에 도입했다고 주장할 것이다.
니체는 서구 문화의 재생을 가져오는 것을 자신의 과업으로 보았다. 그는 퇴폐적인 제도와 철학적 토대를 공격함으로써 달성하고자 했다. 현대 도덕 체계를 신에 기초하는 것이 불가능하고 허무주의의 임박한 위험을 인식한 니체는 기존의 초월적 도덕을 대체하기 위해 '초인간' 또는 위버멘쉬의 대안적이고 내재적인 도덕을 수립하려고 했다. 이 새로운 도덕을 창조하기 위해서 니체는 옛 도덕을 파괴할 필요가 있었다. 새 도덕은 말 그대로 옛 도덕의 폐허 위에 서 있어야 한다. 우리는 이 새로운 도덕이 각 개인에게 '자신의 서판을 작성'하여 '오래된 서판'을 파괴하도록 요구하는 한 창조적 파괴의 개념에 기초하고 있다고 주장할 것이다. 따라서 니체의 중심 저작 차라투스트라는 동시에 이 새로운 '혁신 도덕'을 제시하기 때문에 창조적 파괴에 대한 명상이자 기존 도덕을 공격하고 그것을 이 새로운 도덕으로 대체하려고 하는 그 혁신 도덕의 실제 사례이다.
헤겔에게 있어 어떤 사람들은 그들이 살고 있는 시대의 정신을 전형화한다. 그는 알렉산더 대왕, 카이사르, 나폴레옹을 예로 들었다. 그 자신도 그 언급을 매우 싫어했을 것이지만, 니체는 명백히 시대정신을 결정적인 방식으로 형성한 이 세계사적 개인들 중 하나였으며, 헤겔이 말하는 개인들에 대해 '...자신의 특별한 목적이 세계 정신의 실질적인 의지를 담고 있다'고 말한 개인들(헤겔 1953:39-40)에 속한다. 그러한 사람들이 그들의 시대에 미친 영향은 참고 문헌과 각주를 초월한다.
슘페터는 그 자신이 어느 정도 위버멘쉬와 같았으며, 이는 분명히 그가 투영하고 싶었던 이미지이기도 했다. 슘페터에 대한 그의 사망 기사에서 그의 하버드 동료 Gottfried Haberler는 실제로 Schopenhauer에 대한 니체의 찬사를 인용한다. 25세에 슘페터는 경제학 전문가의 방법론에 관한 책(1908)을 출판했고, 29세에는 유명한 <경제발전이론>(1912)을 저술했으며 31세에는 경제학 전문가의 역사(1914)를 출판했다. 슘페터는 결코 초보자가 아니었다. 슘페터에 대한 가장 유명한 일화는 그가 인생에서 세 가지 야망을 가졌다고 말했다는 것이다. 그것은 비엔나 최고의 연인, 오스트리아 최고의 기수, 그리고 세계 최고의 경제학자이다. 훗날 그는 말horses과 관련된 몇 가지 문제가 있었음을 인정했다.
슘페터는 경제학파를 남기지 않았으며, 경제사상의 역사와 시간이 지남에 따라 경제사상이 파생된 것에 대해 백과사전으로 저술했음에도 불구하고 자신의 사상의 기원에 대해서는 매우 불분명했다. 따라서 그는 일반적으로 고립되고 매우 독창적인 사상가로 다소 잘못 알려져 있다. 슘페터는 일반적으로 오스트리아 경제학파의 일원으로 분류되지만 여러 면에서 그의 견해는 당시 비엔나에서 널리 퍼진 견해가 아니었다. 슘페터는 Carl Menger와 Gustav Schmoller 사이의 유명한 방법논쟁에서 편을 들기를 원하지 않았다. 사실, 그의 첫 번째 책에서 25세의 슘페터는 사실상 서로 다른 추상화 수준의 이론이 서로 충돌하기보다는 보완적인 것으로 간주되어야 한다고 제안함으로써 논쟁을 솔로몬처럼 해결하려고 시도한다 (Schumpeter 1908).
기술 혁신과 기업가의 역할은 Gottfried von Leibniz와 Christian Wolff와 함께 시작된 독일 경제학의 표준 특징이었다 (Reinert & Daastøl 1997). 그러나 니체의 Übermensch와 Zarathustra의 '창조적 파괴'와 함께 이러한 아이디어는 더 넓은 사회적 맥락에서 초점을 맞추었고 새로운 영웅적 차원과 새로운 어휘 모두를 획득했다. 실제로 슘페터 경제학의 주요 특징, 즉 기업가이자 변화의 선동자, 그리고 그의 '권력에의 의지'와 창조적 파괴는 진정한 니체적 창조물이다. 사회 과학에서 Oswald Spengler의 <서구의 몰락>(1939, 세계 대전 사이의 지적 분위기에 영향을 미침)과 Ayn Rand의 <움츠린 아틀라스>(1957, 냉전 논쟁에 영향을 미쳤음)와 같은 베스트셀러는 니체의 도덕적 가치인 '창조 아니면 쇠퇴'를 반영한다. 슘페터와 대조적으로 Oswald Spengler는 니체가 그의 <서구의 몰락>...(Spengler 1939:xiv)에 미친 영향을 구체적으로 언급한다.
2. 니체 이전의 창조적 파괴.
2.1. 보편적인 아이디어로서의 창조적 파괴.
새로운 무언가의 탄생은 이전 존재의 파괴에 기초한다는 생각은 오래된 것이다. 그리스인들은 이집트인들로부터 떠오르는 태양을 상징하는 새인 베누(Bennu)라는 불사조(피닉스) 신화를 물려받았다. 이 새는 한 번에 500년을 살았고, 그 시간이 끝나면 자신의 장작더미를 쌓고 날개를 치며 가벼워졌다. 베누나 불사조는 연소되어 재가 되었지만, 그 재 속에서 새로운 불사조가 자라나 시간이 지나면서 500년 주기를 반복했다. 중세 기독교 저술에서 불사조는 그리스도의 부활의 상징이었고 그 자체로 창조적 파괴의 대표적인 사례였다.
창조적 파괴의 개념은 힌두교보다 더 명확하게 설명된 곳이 없다. 여기에서 우리는 창조와 파괴의 역학에 대한 가장 복잡하고 확실히 가장 풍부한 우주론적 설명 중 하나를 발견한다. 그 중심에는 만신전의 세 가지 최고의 신인 창조주 브라흐마, 보존자 비슈누, 파괴자 시바가 있다. 브라흐마는 우주를 창조한다. 비슈누는 존재하는 것을 보호한다. 그의 역할에는 필요할 때 인류를 구하는 것이 포함된다. 시바는 차례로 우주의 파괴자이며, 우주가 재생을 가져오기 위해 감길 때 우주를 파괴할 운명이다. 시바가 파괴 작업을 마친 후 브라흐마는 차례로 우주의 창조를 시작한다. 따라서 순환은 무한하다.
다른 전통에서 시바는 창조자이자 파괴자이다. 이 능력에서 그는 종종 춤의 제왕인 Shiva Nataraja로 표현된다. 그의 춤은 창조에서 파괴로, 파괴에서 창조로 끝없이 움직이는 우주의 춤이다. 둘 중 하나가 다른 하나 없이는 불가능하기 때문에 둘 다 구현하는 것이 그의 본성이다. 은둔 생활을 하는 철학자 신도 산꼭대기에서 고독한 생활을 하며 금욕적인 수행으로 예리한 독수리의 눈으로 세상을 바라보았다고 한다. 그의 불타는 시선은 한때 사랑했던 젊은 신을 그가 어리석게도 시바의 명상을 방해했을 때 불태웠다고 말해진다.
이러한 신화의 메아리와 주제는 니체에서 쉽게 찾을 수 있다. 니체 자신은 힌두 신화에서 창조적 파괴라는 주제를 직접 언급한 적이 없지만, 우리는 시바 신화를 포함한 인도의 사상과 신화가 니체의 지적 환경에서 유행하고 유통되었다는 것을 알고 있다. 니체의 오랜 동료이자 바젤 대학의 절친한 친구인 역사가 Jacob Burckhardt는 시바의 재생 역할에 대해 다음과 같이 설명한다. ‘파괴의 기쁨으로 가득 찬 전쟁은 뇌우처럼 공기를 맑게 하고, 게으름, 이중 거래 및 비겁 대신에 신경을 강화하고 원래 국가의 기초가 된 영웅적 미덕을 회복한다.'(Burckhardt 1979:217)
2.2. '독일' 사상으로서의 창조적 파괴: 괴테에서 니체와 좀바르트까지.
'거미줄, 영원할까?
하녀가 그것을 파괴하지 않으면 거미가 스스로 그것을 찢을 것이다.'
괴테, Zahme Xenien 8세
Johann Gottfried Herder(1744-1803)는 창조적 파괴에 대한 인도 신화를 독일 철학에 처음 도입한 철학자이다. 인도 문명과 정부 형태에 대한 Herder의 매우 긍정적인 태도는 4권으로 구성된 인류 역사 철학의 맥락에서 나타난다 (Ideen zur Philosophie der Geschichte der Menschheit)(Herder 1790-92). Herder의 출판물 중에서 우리는 '과학 정책'이라고 부를 수 있는 책을 찾을 수 있다. 그 책은 정부에 대한 과학 및 과학에 대한 정부의 영향(Herder 1781)이라는 제목이다. 인도에 대한 그의 매우 동정적인 대우(Herder 1790-92:III 41-64)는 그가 동양의 전제정치(Despotismus des Orients)(1781:17)라고 부르는 것에 대한 그의 부정적인 견해와 극명하게 대조된다. Herder의 부정적인 판단은 히브리인과 이집트인의 위계적 통치 형태에도 적용된다 (1790-92:Vol. III). 또한 로마제국은 자유와 인권에 대한 Herder의 기준을 만족시키지 못했다 (Kantzenbach 1970:103).
Herder를 바이마르에 있는 Carl August 대공의 궁정으로 데려온 사람은 Johann Wolfgang von Goethe(1749-1832)였으며 또한 괴테에서 우리는 창조를 위한 파괴의 필요성에 대한 명확한 언급을 찾는다. 우리가 지적 계보를 탐색한다면, 슘페터의 전통에서 인도 종교의 우주론은 '교육자'인 아서 쇼펜하우어(1788-1860)를 통해, 스스로 헤르더의 제자였던 동양학자 Friedrich Majer(1772-1818)를 통해 니체에 도달했을 가능성이 크다.
다음 시에서 괴테는 이미 존재의 첫째 날에 있었던 창조의 고통, 니체가 나중에 vis inertiae라고 부르는 관성과 현상 유지의 힘을 극복하는 그 고통을 강력하게 설명한다.
'세계로서, 깊숙이
신의 영원한 가슴에 누워
그는 처음 1시간 동안
창조의 숭고한 기쁨(Schöpfungslust)으로,
그리고 그는 말씀하셨다. 빛이 있으라!
그러자 고통의 외침이 울렸다.
모든 힘을 가진 현실이
존재로 터져나왔을 때.'
괴테, Divan, Buch Suleika.
Schöpfungskraft(창조하는 힘)의 핵심 역할은 생산적인 힘이 국부의 핵심으로 여겨졌던 당시 독일 경제에 반영되었다. 괴테가 아직 살아 있을 때 초기 작품을 저술한 프리드리히 리스트(Friedrich List, 1789-1846)가 여기에서 중요한 예이다. 19세기 미국 경제학에서 '생산적인 힘'이라는 용어는 똑같이 자주 사용된다. 우리는 19세기 동안 '생산적인 힘의 증대'라는 용어가 오늘날의 담론, 즉 국부의 증대 방식에서 '경쟁력 증대'와 유사한 역할을 했다고 주장해 왔다 (Reinert 1995). 베르너 좀바르트가 'das Werdende, das ewig wirkt und lebt'(Sombart 1930:299)('영원히 활동적이고 살아있는 생성')라고 부르는 것에 대한 독일 경제학의 강조는 영국의 물물교환 기반 이론과 극명한 대조를 이루는데, 당시 독일 경제학자들이 자주 강조하는 사실이었다.
Schöpfungskraft(창조하는 힘)에 대한 필연적인 결과는 괴테가 여기에서 신의 창조에 대해 사용하는 용어인 Schöpfungslust(창조의 욕망과 기쁨)이다. 창조하는 힘은 창조 과정의 기쁨과 밀접하게 관련되어 있다. 이것은 인간이 신의 형상으로 창조되었다는 르네상스 사상을 반영하고 따라서 발명하는 것이 인간의 즐거운 의무이다 (Reinert and Daastøl 1997). 20세기에 이 동일한 아이디어는 이익뿐만 아니라 이것이 자신이 해야 할 일이라는 내적 충동에 의해 동기를 부여받아 혁신하는 '일상적인 파괴자'로서의 숨페터의 기업가에 반영되었다. 그러나 괴테의 시에서처럼 이 행위는 고통스럽다.
신이 '거기에 있으라'고 말한 것처럼, '고통의 외침'(원래 Weltschmertz였을 것임에 틀림 없음)은 세상이 창조될 때 들렸다.
당시 괴테와 독일 철학의 또 다른 전형적인 특성은 전체론적 강조, 즉 간츠하이트(Ganzheit), 총체성의 역할에 대한 것이다. 다시 베르너 좀바르트는 이러한 아이디어를 경제학 분야로 옮기는 다리를 건설한 경제학자이다. 여기서 핵심 작업은 그의 주요 방법론적 작업인 좀바르트의 Die Drei Nationalökonomien ('세 유형의 경제학')(Sombart 1930)이다. 이 책에서 간츠하이트에 대한 많은 항목은 괴테와 니체에 대한 언급과 엮여 있다. 사실 두 전쟁 사이에 독일에서 일하고 출판한 스웨덴의 경제학자 Sven Helander는 독일 경제학을 '파우스트 경제학'이라고 부른다. 이것은 독일 경제학자들이 경제 작동과 관련된 모든 것을 포함하여 확장하는 과학에 대한 강조로 이어진다. 슘페터의 Theorie der wirtschaftlichen Entwicklung의 마지막 챕터 7장의 제목은 '전체로서의 경제'였다. 특징적으로 슘페터는 떠오르는 앵글로색슨 및 신고전주의 조류에 더 잘 맞는 경제 이론을 개발하면서 이 책의 두 번째 1926년 판에서 이 장을 생략했다. (토론은 Industry & Innovation, No.1-2, 2002 참조).
전체에 대한 질적 이해(Verstehen)는 전체 경제의 구조적 연결(Strukturzusammenhänge)에 대한 이해를 필요로 한다. 경제 방법론에 관한 그의 책 Die Drei Nationalökonomien에서 Sombart는 괴테의 파우스트를 다음과 같이 인용한다.
'인정한다. 가장 깊은 곳에서
세상을 하나로 묶고,
권력과 씨앗에 대한 모든 의지를 보라
그리고 더 이상 말로 장난치지 마시오.'
(좀바르트 1930:106)
같은 페이지에서 좀바르트는 파우스트의 인용문을 사용하여 인간이 신의 형상으로 창조된 것과 인간의 거룩함(Gottähnlichkeit), 인간이 자신의 신과 같은 특성을 두려워할 수 있는 위험을 언급한다. 여기에서 좀바르트는 괴테의 위 인용문을 사용하여 인간의 즐거운 발명 의무에 대한 르네상스의 핵심 통찰력을 인간의 거룩함에서 비롯된 것으로 표현한다. Noble(1997)은 현대 발명 및 혁신과 관련하여 동일한 주제인 인간의 거룩함에 대해 흥미로운 토론을 제공한다.
Die Drei Nationalökonomien에서는 르네상스에서 괴테와 파우스트를 거쳐 독일 경제학의 계승이 106쪽에 몇 문장으로 깔끔하게 그려져 있다. 괴테의 주동력으로서의 Willenskraft는 니체의 인간의 기지와 의지인, Geist- und Willenskapital과 밀접하게 관련되는데, 이는 오늘날의 주류 경제학에서 가장 눈에 띄게 결여된 생산의 요소이다. 좀바르트의 Drei Nationalökonomien은 실제로 차라투스트라와 같은 특성을 가지고 있다고 주장할 수 있다. 인간의 창조적 본성의 본질에 대한 다소 엉뚱한 담론은 그리스와 독일의 철학자들에 대한 언급으로 가득 차 있다.
2.3. 창조적 파괴, 순환성, 그리고 독일 경제학.
'...denn im irdischen Kreise ist denn doch alles wiederkehrend.‘
괴테, 아우구스트 폰 괴테에게 보낸 편지, 3.6.1808.
창조적 파괴의 비전은 역사에 대한 특별한 견해로 이어진다. 새 피닉스와 500년 주기와 마찬가지로 창조적 파괴는 역사의 선형적 패턴이 아닌 주기적인 패턴으로 이어진다. 예를 들어 슘페터의 '혁신 클러스터링'이 비즈니스 주기의 기본 원인이다. 인류 역사에 대한 초기 이론은 영향력 있는 아랍 역사가 Ibn-Khaldun(1332-1406)의 이론과 같은 주기로 구성되는 경향이 있다. 전사 부족은 도시를 정복하고 번성하고 쇠퇴하지만 새로운 부족에게 도시를 잃는다. Niccolo Machiavelli(1469-1527)에서도 비슷한 역사적 견해를 볼 수 있다. 르네상스의 개척자 중 한 명인 Jean Bodin(1520-1596)에게서만 역사적 주기가 누적되고 상승하는 경향을 가질 수 있다는 생각, 즉 진보의 개념이 나타난다 (Reinert 2000).
중요한 역사철학자인 Giovanni Battista Vico(1668-1744)도 역사의 순환성을 강조했다 (Vico 1744/1984). 괴테의 말을 인용한 '고통으로서의 창조'라는 개념은 Vico에서도 찾아볼 수 있다. 우리는 그에게서 다른 '독일적' 주제, 이해하기 위해 '천사와 야수 사이'(Lilla 1993:16) 인간의 원래 무지 속으로 인류가 뛰어들어야 하는 니체적 필요도 발견한다.
젊은 Adam Smith와 함께 고전 경제학의 탄생은 그러한 주기, 즉 '발전단계' (Wirtschaftsstufen) 개념과 관련이 있다 (Reinert 2000). 영국 경제학에서는 일반적으로 역사와 역사의 이전 단계를 무너뜨린 기술적 변화 모두 리카르도와 그의 추종자들과 함께 사라졌다. 독일 경제학에서 경제 발전 단계의 역할은 계속해서 역사학파의 중요한 특징이었다. 슘페터(1939)의 틀에서 영감을 받아 오늘날 창조적 파괴라는 아이디어는 Carlota Perez(Perez 2002a, 2002b)와 Christopher Freeman(Freeman & Louca 2001)과 관련된 경제 생활의 순환 이론의 핵심에 있다. 여기서 Bodin과 그의 동시대 사람들이 처음으로 본 진보로서의 역사는 창조적 파괴와 관련된 역사의 순환성과 결합된다.
창조적 파괴에 기반한 순환 경제 이론은 Vilfredo Pareto의 '엘리트 순환'(Pareto 1916/1935) 아이디어에서 찾아볼 수 있다. 소설에서는 우리는 니체의 영향을 크게 받은 작가 Thomas Mann에게서 동일한 아이디어를 본다. Mann의 첫 번째 중요한 소설인 <부덴브로크스가의 사람들>(1901)에서 우리는 Pareto가 나중에 총체적 수준에서 사용할 동일한 엘리트의 순환을 본다. 그 순환에서 제1세대 기업가는 돈을 벌고, 제2세대는 기업가정신과 임대인 사이에서 왔다갔다하고, 제3세대는 임대인으로서만 존재한다. 슘페터의 경제발전론(Theory of Economic Development)의 영문판은 독일 최초의 것보다 거의 20년 후에 출판된 것인데, 여기서 슘페터는 이 견해를 자본주의에 대한 자신의 은유 중 하나로 만들었다. ’참으로 (자본주의자) 사회의 최상층은 호텔과 같다, 실로 항상 사람들로 가득 차 있지만, 사람들은 영원히 바뀌고 있다‘. (슘페터 1934:156)*
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*이 은유는 원래의 독일어 책자에서는 발견되지 않는다.
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3. 니체와 창조적 파괴.
분명히, 짧은 논문에서 창조적 파괴라는 주제에 대한 니체의 생각의 광대한 복잡성을 정의하는 것은 불가능하다. 우리가 하려고 하는 것은 니체가 후속 작가들(이 경우 좀바르트와 슘페터)에게 어떻게 영향을 미쳤는지 더 잘 이해하기 위해 주제에 대한 니체의 주요 아이디어 중 일부에 대한 개략적인 소개 토폴로지(topology)를 도표화하는 것이다.
예술적이든 아니든 창조와 창의성은 그의 일생을 통해 (그리스 예술과 비극의 탄생에 관한 초기 에세이부터 바그너와 그의 예술에 관한 다작, 그가 이탈리아에서 신경쇠약을 겪기 전에 경험한 음악에 대한 신비한 경험) 니체를 사로잡았던 주요 주제들 속에 있음은 의심할 바 없다. 창조와 파괴 간의 관계에 대한 니체의 특별한 관심은 도덕 개념의 역사에 대한 그의 '계보학적' 탐구(Nietzsche 1994)와 역사, 도덕, 사회 및 진화에 관한 그의 많은 일반적인 생각을 뒷받침했다.
이 특별한 토론은 1883-1885년에 쓰여진 차라투스트라는 이렇게 말했다를 중심에 둔다. 왜냐하면 이 텍스트는 아마도 니체 자신이 기독교 도덕의 죽어가는 체계로 본 것에 대한 긍정적인 대안을 설명하는 데 가장 가까운 텍스트이기 때문이다. 위버멘쉬를 나치의 인종 이데올로기에 삽입하는 것과 같은 해석의 비극*은 이 용어의 원래 맥락과 의미를 흐리게 하여 위버멘쉬를 인종 우위, 우생학 및 폭력의 상징으로 바꾸었다. 이러한 위버멘쉬의 불법적** 전유는 우리가 위버멘쉬가 원래 속해 있던 아이디어 구조의 적어도 일부를 이해하는 것을 두 배로 중요하게 만든다.
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*니체를 읽으면서 마주하게 되는 잘 알려진 문제가 있다. 이들 중 일부는 고유하고(그의 방만한, 수사학적, 격언적, 아이러니한, 모순적인 스타일) 의도적(신비한 주장, 문학적 인물의 복잡한 사용, 계층적 아이러니, 수사학적 과장법)이다. 니체는 범주적으로 '다중'을 위해 글을 쓰지 않았다. 니체 수용의 길고 험난한 역사에서 또 다른 어려움이 발생한다. 그의 누이는 그가 남긴 편지와 문서를 편집하고 위조하는 지경에 이르기까지 그의 쇠약 이후 그의 유산을 여사제처럼 관장했으며 열정적으로 그녀의 형제를 나치 정권을 위한이데올로기의 사료로 제공했다. 그러나 그 이전에도 니체는 아이러니하게도 독일 민족주의의 이데올로기에 동화되어 있었는데, 외국 평론가들은 1차 세계 대전을 '유로-니체 전쟁'이라고 불렀다. 이것들은 모두 니체를 읽을 때 고려해야 할 문제이다. 그러나 니체가 독자에게 부여한 가장 중요한 요구는 텍스트의 즉각적인 의미뿐만 아니라 텍스트의 기초가 되고 뒷받침할 수 있는 무언의 전제를 기꺼이 조사하기 위해 즉각적인 판단을 유보하는 것이다. 어느 것이든 모자라면 독자의 반응은 개별 독자가 텍스트에 가져오는 '지적 짐'을 반영하는 것일 뿐이다. 니체에 격렬하게 동의하지 않는(또는 동의하는) 것은 쉽지만, 초기 반응을 제쳐두고 텍스트의 복잡한 그물을 조사하는 것은 훨씬 더 어렵다.
** 니체와 그의 누이 사이의 복잡한 관계와 그의 지적 수용에 대한 그녀의 영향에 대한 논의를 위해 Peters(1977)는 여전히 적절한 출처이다.
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단순함과 논증을 위해, 우리는 텍스트에서 추출한 일련의 핵심 아이디어를 중심으로 토론을 구성했으며, 이 아이디어는 함께 모이면 창조와 파괴의 '우주론'의 대략적인 윤곽을 형성한다.
이러한 '원칙' 또는 핵심 아이디어는 다음과 같다.
1. 창조와 파괴
2. 창조와 파괴의 반대는 정체
3. 힘에의 의지
4. 인생은 끊임없이 자신을 극복하는 것
5. 전쟁은 일종의 치료이다
제1원칙: 창조와 파괴.
'창조자임에 틀림없는 사람은 반드시 소멸한다'(Nietzsche 1968a:59)11
창조와 파괴는 차라투스트라에게 불가분의 관계이다. 창조자는 항상 파괴해야 한다. 따라서 새로운 창조는 항상 기존의 기존 형태의 파괴가 선행된다는 것은 자명한 사실이다. '가치의 서판을... 깨트리는 사람, 파괴자, 범법자; ...그는 창조자이다'(Nietzsche 1968a:23)12. 보다 일반적인 용어로, 한 가지의 긍정은 항상 다른 것의 부정, 심지어 파괴를 의미한다. 니체가 다른 곳에서 말했듯이: '긍정에는 부정과 소멸이 필요하다'. 차라투스트라는 이 원칙을 구체적으로 도덕적인 용어로 표현하지만 더 일반적이고 '우주론적' 타당성을 갖고 있음을 나타낸다. 이 아이디어는 니체의 저작(즉, Nietzsche 1994)의 다른 곳에서도 자주 반복된다.
차라투스트라의 핵심 도덕 사상 중 하나는 '자아'가 스스로 창조된다(또는 스스로 창조될 수 있다)는 것이다: 한 원proto-실존주의자로서, 차라투스트라는 그의 사도에게 그가 누구인지, 자기자신과 그 자신의 법을 창조하는 책임을 질 것을 요구한다. 위의 창조와 파괴의 관계에 비추어 볼 때 이 생각의 분명한 함의는 새로운 '자아'가 자리를 잡기 위해서는 옛 '자아'가 파괴되어야 한다는 것이다. 당신 자신의 불꽃 속에서: 당신이 먼저 재가 되지 않았다면 어떻게 새롭게 되기를 원할 수 있겠는가!'(Nietzsche 1968a:64)
이 '자아 죽음' 교리의 특히 중요한 예는 차라투스트라의 첫 번째 담화인 정신의 세 가지 변화에 대한 비유이다. 우화는 고귀한 정신이 일련의 변형을 통해 처음에는 낙타, 다음에는 사자, 그 다음에는 아이가 되는 과정을 통해 자신을 실현하는 방법을 알려준다. 첫 번째 단계는 낙타가 도덕법의 가장 무거운 짐을 지고 사막으로 방황하는 것이다. 사막에서 낙타는 사자로 변하고 낙타가 지니고 있는 도덕법은 '거대한 용'으로 변한다. 사자가 용을 물리치고 아이에게 길을 내준다. 사자의 역할은 '새로운 창조를 위한 자유의 창조'이다. 용을 없애고 사자는 자유롭게 '새로운 시작, 게임, 자기 추진 바퀴, 첫 운동, 신성한 예(yes)'인 창의적인 아이로 변신한다 (Nietzsche 1968a:27).
따라서 창조는 파괴와 불가분의 관계에 있다. 이 관계는 한 방향으로만 존재하며 반대 방향에서는 작동하지 않는다. 부정은 긍정을 의미하지 않으며 파괴 자체가 창조로 이어지지 않는다. 니체에게 이것은 아나키스트나 허무주의자의 경우이다. 세 가지 변형의 알레고리에 따라 이 두 가지 특성 또는 과정(창조와 파괴)은 차라투스트라의 도덕적, 정신적 이상을 구현하는 '고귀한 사람'인 Der Edle의 반복되는 텍스트 인물로 의인화된다. '고귀한 사람'은 니체가 시대의 퇴폐적 정신으로 인식한 것에 대한 '유토피아적' 대답이다. 그의 고귀함과 권력은 인류의 미래에 대한 니체의 희망을 구현한다.
'고귀한 사람'은 다양한 속성을 가지고 있다. 그는 일반적으로 신체적으로 건강하고, 자기 인식이 풍부하고, 관대하고, 분개하지 않으며, '순진하고' 웃음을 잘 터뜨리고, 잔인하고 친절하다. 그러나 그의 가장 중요하고 결정적인 속성은 미래에 대한 차라투스트라의 희망으로 그를 특징짓는 것으로, 선과 악, 숭배와 경멸, 사랑과 증오, 정욕과 혐오, 창조와 파괴에 대한 그의 능력이다. ‘위대한 경멸자는 위대한 숭배자이다'.
차라투스트라에게 '고귀한 사람'은 주로 창조자이다. 창조는 파괴를 요구하며 여기에서 극단에 대한 능력이 가장 중요하다. 고귀한 사람에게서 창조 능력은 파괴에 대한 동등한 잠재력에 의해 반영된다. 그가 있는 그대로 그는 무관심에 굴하지 않을 것이다. 위험은 그가 창조할 수 없다면 그는 허무주의로 돌아서 창조하지 않고 파괴할 것이다. '그러나 이것은 선한 사람들이 될 수 있는 고귀한 사람의 위험이 아니라, 옹알이, 조롱자, 파괴자의 위험이다.' (Nietzsche 1968a:44)18
내적 필연성은 '고귀한 사람'을 창조하게 하지만 그의 가장 중요한 창조물은 자기 자신이다. 자신을 창조하기 위해 그는 자신의 옛 자아를 파괴해야 하며, 끊임없이 창조해야 하기 때문에 어떤 의미에서 그는 결코 무대에 지나지 않는다. 그의 현재 자아는 그의 미래 자아가 세워지는 재가 될 것이다. '고귀한 사람'의 약속은 자기 극복의 사슬의 어느 시점에서 그는 인간을 초월하여 '초인간' 또는 '인간 이상'인 위버멘쉬를 달성할 것이라는 것이다. 그러므로 '고귀한 사람'은 '초인'의 서곡이다.
이 추진력은 그의 고귀함과 권력의 척도이다. '고귀한 사람'은 육체적인 의미에서가 아니라 도덕적으로나 정신적으로 강력하며, 이 힘의 본질은 그가 강할수록 더 강력하게 성장을 추구하고 더 강력하게 성장하도록 강요받는 것이다. 이러한 내적 강박은 그의 '권력에의 의지'이다.
'그리고 선악의 창조자가 되어야 하는 사람은 누구이든지 진실로 먼저 소멸자가 되어 가치관을 깨야 한다. 따라서 최고의 악은 최고의 선에 속하지만 이것은 창조적인 것이다'(Nietzsche 1968a:114)19
제2원칙: 창조와 파괴의 반대는 정체다.
창조와 파괴가 연결되어 '고귀한 사람'의 형상으로 구현된다면, 그것들은 차례로 또 다른 원칙에 의해 대립되는데, 니체의 저작 전반에 걸쳐 사제, 고행자, '육체를 경멸하는 자' 및 우리가 '보존자 유형'이라고 부를 수 있는 기타 수많은 '건강하지 못한 자'의 형상으로 구현된다. 차라투스트라에서 '보존자 유형'의 주요 예는 그가 '선한 사람들과 정의로운 사람들'이라고 묘사하는 인간 유형이다. 이 캐릭터는 근본적으로 병리학적 프로파일이며 보존, 침체, 마비 및 쇠퇴의 아이디어를 구체화한다. 병들고 창백하고 건강에 해롭고 나약한 그들은 현상 유지의 힘인 관성(vis inertiae)을 극복할 수 없다. 그들은 또한 모여서 뭉치는 경향이 있다. 차라투스트라가 일관되게 복수형으로 '선한 사람들과 정의로운 사람들'을, 단수형으로 '고귀한 사람'을 언급한 것은 의미심장하다. 따라서 두 유형 사이의 긴장은 개인과 집단 사이의 긴장을 구현하며, 이는 은둔자 차라투스트라에게 매우 중요한 포인트이다.
창조할 수 없는 '선한 사람들과 정의로운 사람들'은 기존에 집착하고 변화에 저항한다. '선한 사람들은 옛것을 원하고 옛것이 보존되기를 원한다'(Nietzsche 1968a:44) 이러한 태도는 그들을 마비, 침체, 쇠퇴, 궁극적으로 정신적, 육체적 죽음으로 이끈다. 따라서 그들의 길은 허무주의로 이어진다.
'창조적인 자아는 존경과 경멸을 낳았다. 그것은 쾌락과 고통을 낳았다. 창조적인 몸은 자신의 의지를 위한 손으로 정신을 창조했다.
너희는 미련하고 멸시하며 몸을 멸시하는 자들이여도 너희는 자기를 섬기느니라. 내가 너희에게 이르노니 너희 자아가 죽기를 원하여 생명에서 떠나느니라. 그것은 더 이상 무엇보다도 자신을 넘어 창조하는 일을 할 수 없다. 그것이 무엇보다도 그것이 하고자 하는 것, 그것이 그의 간절한 소망이다.
그러나 지금은 너무 늦었다. 그래서 당신의 자아는 아래로 내려가기를 원한다, 오 몸을 경멸하는 자들아. 너희 자아가 무너지기를 원하므로 너희가 몸을 멸시하는 자가 되었도다! 당신은 더 이상 당신 자신을 넘어서 창조할 수 없기 때문이다.' (Nietzsche 1968a:35)21
보존하려는 그들의 의지는 차라투스트라에게 발육부진하고 건강에 해로운 생명력의 기능과 도덕적 실패 모두를 의미한다. 그들이 삶의 과정과 위버멘쉬의 약속의 전개를 방해한다는 의미에서, 보존자 유형은 연민과 경멸의 대상, 허무주의의 대리인이자 희생자이다.
우리가 지금까지 보았듯이 니체의 인간 유형론은 건강과 건강한 '인간 동물'의 문제를 중심으로 한다. 신체적 건강은 니체의 문화적, 지적, 정신적 현상에 대한 주요 은유이다. 건강은 육체적인 것 못지않게 도덕적, 정신적, 지적 자질이며, 차라투스트라에서 주로 '선한 사람들과 정의로운 사람들'로 대표되는 정신적으로 건강하지 못한 '보존자 유형'은 모든 인간 표본 중 최악의 서곡에 불과하다. '가장 비열한 사람', 쇠퇴의 화신: 'Letzte Mensch'(최후의 사람), 또는 종말에 지구를 어지럽히는 둔한 후-인간 생존자. ''사랑이란 무엇인가? 창조란 무엇인가? 욕망이란 무엇인가? 별이란 무엇인가?' 최후의 사람이 묻자 그는 눈을 깜박였다' (Nietzsche 1968a:17). 이 유사-인간은 니체의 퇴폐적 인간 동물인 근대성의 암울한 투영이며, 인류가 현존하는 것의 안락한 평범함을 포용함으로써 스스로를 침체와 쇠퇴로 몰아가는 역사적 과정의 궁극적인 결과이다. 최후의 인간은 인간의 의지와 창조성의 최후의 소멸을 의인화한다.
따라서 건강과 창조력과 추진력의 차이는 '선한 사람들과 정의로운 사람'에 대항하여 '고귀한 사람'을 편애한다. 이 둘 간의 긴장은 인류 역사의 막다른 골목인 '최후의 사람'과 영웅적인 미래를 약속하는 위버멘쉬 사이의 긴장을 반영한다. '고귀한 사람'이 위버멘쉬로 가는 길을 꿰뚫는다면, 내적 필연에 의해 끊임없이 자신을 극복하고 궁극적으로는 자신의 인간성을 극복해야 하는 상황에 처한다면, '선한 사람들과 정의로운 사람들'은 변화의 필요성에 저항하는 것에 열심인, '최후의 사람'을 향한 길을 나선다. 두 가지 미래 유형은 인간 삶의 과정이 전자의 경우 쇠퇴하거나 후자의 경우 상승하는 두 가지 가능한 결과를 나타낸다. 이 과정을 지배하고 인류의 미래를 결정하는 힘은 '권력에의 의지'이다.
제3원칙: 힘에의 의지
니체의 관점에서 보자면 이 두 가지 유형(letzte Mensch와 Übermensch)의 차이점은 상대적인 '힘에의 의지'라는 관점에서 이해해야 한다. 이 차이를 자세히 설명하려면 니체의 '힘에의 의지' 개념을 구성하는 요소 중 일부를 최소한 통과해서 검토해야 한다.
권력에의 의지는 니체의 가장 복잡하고 모순된 개념 중 하나이며, 쉽게 단순화되거나 왜곡되기 쉽다. 그것은 종종 사회 다윈주의의 조잡한 형태, 즉 다른 인간에 대한 권력과 무자비한 물리적 우위를 자랑하는 '적자생존'의 교리로 표현된다. 니체를 나치 이데올로기에 통합하게 한 것은 주로 '힘'에 대한 단순한 가정과 니체의 여동생의 사후 주석의 열렬한 조잡함의 도움을 받은 이 해석이었다 (Peters 1977).
이러한 환원적 해석에 반대하여, 우리는 여기에서 더 복잡하고 양가적인 해석을 지지하는 니체-차라투스트라의 여러 진술을 동원하고 '힘에의 의지' 교리와 창의성 및 관대함과 같은 개념 간의 연결을 제안할 것이다.
차라투스트라에게 창의성은 힘에의 의지의 기능이다. 이 의지가 창조자이다 (Nietzsche 1968a:141). 무언가에 대한 의지는 무언가를 존재하게 하려는 의지이다. 바라는 것은 해방하고, 바라는 것은 창조하는 것이기 때문에 나는 가르친다. 그리고 당신은 창조하기 위해서만 배우게 될 것이다.'(Nietzsche 1968a:206). 삶과 힘에 대한 의지는 끊임없이 창조하려고 노력하는 역동적인 힘이며, 독일 경제 전통에서처럼 배워야 할 의무가 있다. 지식의 습득은 미래 창조를 위한 수단이어야 한다.
힘에의 의지는 쇠퇴할 수 있다. 그것이 쇠퇴하면 결과는 퇴화이다. 힘에의 의지가 너무 약하면 자신을 넘어서 확장할 수 없고 정체된다. '조수'가 되돌아오고 침체, 육체적 정신적 퇴폐, 궁극적으로는 허무주의가 있다. 니체는 이것을 '최종적으로 지친 영혼의 증상'이라고 불렀다. 니체는 자신의 '도덕의 계보에 관하여'의 한 장을 금욕적 충동이 스스로 켜질 때 힘에의 의지의 허무주의적 표현으로 분석하는 데 할애했다 (Nietzsche 1994).
퇴폐의 결과 중 하나는 '재능을 주는 정신'의 위축이다.
'형제들에게 말해 주시오. 우리는 무엇을 나쁘다고 어느 것보다도 최악으로 나쁘다고 생각하는가? 퇴화 아닌가요? 그리고 우리가 항상 재능을 주는 정신이 부족한 곳을 유추하는 것은 퇴보이다. 상향하여 우리는 종에서 종을 넘어 우리의 길을 간다. 그러나 우리는 '나를 위한 모든 것'이라는 퇴폐적인 감각에 몸서리를 친다. (니체 1968a:75)
그러므로 생명이 풍족하고 성장에 힘쓰려는 의지가 있을 때, 이것들은 관용으로 표현된다. 이기적 탐욕은 힘에의 의지의 쇠퇴 또는 왜곡의 산물이다.
따라서 힘에의 의지는 다른 사람들을 지배하려는 단순한 의지로 축소될 수 없다. 주로 힘에의 의지는 위에서 설명한 더 넓은 의미에서 사회적 개념이 아니라 건강의 척도이다. 니체가 설명했듯이 유기체의 '건강'은 관대함, '고귀함', 그리고 '자신을 넘어서'를 창조하려는 충동에서 표현된다. 다른 창조적 과정 중에서 힘에의 의지는 자아의 창조(그리고 재창조)를 주도한다. 이것과 위 단락의 논의에서 자기 극복은 아마도 힘에의 의지의 가장 중요한 창조적 표현으로 나타난다. 그러므로 힘에의 의지는 개인, 종, 사회 모두에서 변화, 진보 및 진화의 모든 과정 뒤에 있는 추진력이다.
제4원칙: 인생은 끊임없이 자신을 극복하는 것이다.
이러한 힘에의 의지의 메커니즘은 개인과 종, 그리고 더 넓은 의미에서 모든 생명 과정을 지배한다. '그리고 생명 자체가 나에게 이 비밀을 털어놓았다. '보라'. 생명은 말했다 '나는 항상 생명 자신을 이겨야 하는 것이다‘. (니체 1968a:115)
우리가 보았듯이 '선택'은 창조-파괴와 보존 사이에 있다. 하나는 더 높은 높이로 이끌고 다른 하나는 쇠퇴한다. 생명 자체도 이 '법칙'에 종속되어 스스로 극복하거나 천천히 쇠퇴하게 된다. 성장과 쇠퇴 사이의 '선택'은 본질적으로 '고귀한 사람'과 '선한 사람들과 정의로운 사람들' 사이의 선택과 동일하다. 둘 다 힘에의 의지의 동일한 기본 과정의 측면이다.
생물학적 진화는 창조적 파괴가 실행되는 것이다. 생명은 스스로를 극복하고 스스로를 위한 새롭고 더 높은 형태를 창조하며 생물학적 진화의 단계를 거친다. 인간은 어떤 의미에서는 '유인원을 능가하는 자' 또는 유인원의 자기 극복에 불과하다.
'지금까지 모든 존재는 자신을 넘어선 무언가를 창조했다. 그리고 당신은 이 큰 홍수의 썰물이 되어 사람을 이기기보다 짐승에게로 돌아가고 싶은가? 원숭이는 인간에게 무엇인가? 웃음거리 또는 고통스러운 당혹감. 그리고 인간은 초인에게 그저 웃음거리나 고통스러운 당혹감일 것이다.'(Nietzsche 1968a:12)
인간의 형태는 단지 한 단계, 스스로를 넘어서거나 쇠퇴해야 하는 일시적인 동물에 불과하다. Zarathustra Man의 자기 초월과 미래의 위대함에 대한 암묵적인 약속은 그의 본질에 매우 가깝다. '오 나의 형제들이여, 내가 인간을 사랑할 수 있는 것은 그가 서곡이자 밑바닥이라는 것이다.'(Nietzsche 1968a:287)
이 광범위하게 정의된 인간의 초월은 도덕적일 수 있고 또한 도덕적이어야 한다. '인간은 더 나아지고 더 악해져야 한다' – 따라서 나는 가르친다.(Nietzsche 1968a:288). 고귀한 사람과 그의 불굴의 권력에의 의지는 위버멘쉬의 약속을 담고 있고, 고귀함은 극단에 대한 능력과 창조력으로 측정되기 때문에 '고귀한 사람'의 반대말인 '선한 사람들'은 척도가 될 수 없다. 도덕적 가치. 선은 실제로 '파괴'되어야 한다. 왜냐하면 그들의 도덕적 안일함과 변화에 대한 저항을 통해 인간의 삶이 그 자체를 넘어 도달하는 바로 그 메커니즘을 차단하기 때문이다.
'오 나의 형제들이여, 인류의 미래에 가장 큰 위험을 나타내는 자가 누구인가? 선한 사람들과 정의로운 사람들이 아닌가? 그들이 가슴으로 말하고 느끼는 만큼, '우리는 이미 선과 정의를 알고 있고 또한 가지고 있다. 여전히 여기를 찾는 자들에게 화 있을진저!' 그리고 악한 사람들이 해를 끼치는 것이 무엇이든, 선한 사람들이 행한 해는 가장 해로운 해이다… 그것이 진실이다!… 그들이 가장 싫어하는 창조자: 그는 서판과 오래된 가치를 깨뜨린다. 그는 범법자이다. 그들은 그를 범법자라고 부른다. 선한 사람들을 위해 창조할 수 없다; 그들은 항상 끝의 시작이다…' (Nietzsche 1968a:212-213)
'선한 사람들과 정의로운 사람들'은 인간의 미래에 대한 가장 큰 위험이다. 왜냐하면 그들은 '최후의 사람'의 정신적 마비, 동물적 안락함, 평범함으로의 꾸준하고 온화하고 즐거운 쇠퇴만을 약속하기 때문이다.
이것이 차라투스트라의 간청의 의미이다. '선한 사람들과 정의로운 사람들을 깨라! 오 나의 형제들이여, 당신은 이 말을 정말로 이해했는가?'(Nietzsche 1968a:213) 미래에 대한 그의 가장 큰 두려움은 안주하는 사람들과 '선한 사람들과 정의로운 사람들'의 영향 아래 인류가 더 나은 미래를 위한 디딤돌이 아니라 막다른 골목이 되는 것이다. 이를 방지하기 위해 차라투스트라(및 니체)는 그들 자신을 전장에 던졌다: '인간은 극복해야 하는 무언가이다'(Nietzsche 1968a:37)
제5원칙: 전쟁은 일종의 치료이다.
차라투스트라는 전투 정신으로 활기를 띠고 있다.
'당신의 원수는 당신의 생각을 위해, 당신은 전쟁을 벌일 것이다. 그리고 당신의 생각이 패배했다면, 당신의 정직함은 여전히 승리의 이유를 찾아야 한다. 새로운 전쟁의 수단으로 평화를 사랑해야 하며, 긴 평화보다 짧은 평화를 사랑해야 한다.'(Nietzsche 1968a:47)
니체가 그에게 '공격은 선의지의 증거'라고 주장할 수 있는 것은 이 '변증법적' 사상 철학에 비추어 볼 때이다. 삶은 변화, 도전, 극단에서 번성한다. 연속성은 침체와 쇠퇴로 이어진다. 도전과 고난은 더 강해지는 것을 가능하게 한다: '나를 죽이지 않는 것은 나를 더 강하게 만든다'(Nietzsche 1968b:23). 약한 생각은 잘라내야 한다.
니체는 서구 세계가 허무주의와 퇴폐의 진통에 있다고 인식했다. 그의 프로젝트는 이것의 원인을 식별하고 필요한 재생을 가져오는 것이었다. 이 퇴행을 치료하기 위한 차라투스트라의 가르침은 '강장제', 즉 현대성의 안락함과 그에게 더 높은 사람에게 장애물이 되는 복ㅡ종과 예속의 생명을 부정하는 도덕에 대한 교리적 치료법이었다. 니체는 단순한 '도덕주의자'나 '비도덕주의자'가 아니었다. 오히려 그는 자신을 도덕과 문화의 일종의 '변증법 치료사'로 생각했다. 그의 치료법은 '최고의 싸움'이었다. 갱신과 문화의 재생은 일종의 문화 충격 요법을 통해 위조되고 달성되어야 했다.
'지진은 많은 우물을 묻고 많은 것을 쇠약하게 하지만, 또한 내면의 힘과 비밀을 밝혀 주기도 한다. 지진은 새로운 우물을 드러낸다. 고대 사람들을 강타한 지진에서 새로운 우물이 열린다.'(Nietzsche 1968a:211)
기독교는 노예의 반란에 기원을 두고 있기 때문에 복종, 극기, 예속의 형이상학과 도덕을 설파했지만 기독교 구조의 핵심에는 신의 시체가 있었다. 니체의 비판은 기독교 체계의 단편적인 잔재를 제거하고 그것들을 파괴하는 것을 목표로 삼았다. 초월적인 것을 내재적인 것으로, 하늘을 땅으로, 신을 사람으로 대체하는 새로운 도덕을 위한 길을 마련했다.
'내 형제들이여, 당신의 정신과 미덕이 땅의 감각에 봉사하도록 하시오. 그리고 만물의 가치를 새롭게 정하시오. 그것을 위해 당신은 싸움꾼이 될 것이다! 당신은 창조자가 될 것이다!'(Nietzsche 1968a:77)
순종하는 기독교인, '선한 자들과 정의로운 자들', 그리고 그가 노예처럼 복종했던 도덕은 가능한 미래의 '더 높은' 인간을 위해 길을 만들기 위해 파괴되어야 했다: '죽은 것은 모든 신이다. 이제 우리는 overman들이 살기를 원한다'(Nietzsche 1968a:79). 이것이 '미래의 사람'인 Übermensch의 약속이었다.
'이 미래의 사람은 지배적인 이상과 그 이상에서 자라날 수밖에 없는 것, 거대한 메스꺼움, 무에의 의지, 허무주의에서 우리를 되찾을 것이다. 이 정오와 위대한 결단의 종소리는 다시 의지를 해방시키고 땅에게 그것의 목표를 그리고 인간에게 그의 희망을 회복시켜 준다. 이 반그리스도이자 반무신론자, 이 신의 그리고 무의 정복자, 그는 언젠가는 와야 한다.'
도덕, 문화, 독일 국가 및 제도에 대한 니체의 공격은 매우 실제적인 의미에서 창조적 파괴에 대한 시도였다. 부정이라기보다는 오히려 그 대신에 그럴 수 있거나 될 수 있는 것에 대한 긍정이다. 신보다는 위버멘쉬, 독일보다는 유럽, 안주보다는 노력, 평범보다는 천재에 대한:
'우리 부도덕한 사람들이 미덕에 해를 끼치는가? – 아나키스트가 왕자에게 하는 만큼. 그들은 총에 맞은 후에야 다시 왕좌에 단단히 앉는다. 도덕: 도덕을 쏴야 한다.'(Nietzsche 1968b:26)
도덕성은 공격받아야 한다. 부분적으로는 도전과 반대가 힘을 키우기 때문이고 부분적으로는 파괴를 통해서만 새로운 것이 생겨날 수 있기 때문이다. 니체 자신의 논리에 따르면 한 가지를 긍정하려면 다른 것의 부정이 필요하다. 그러나 그의 문제는 그가 건축가로서보다 비평가로서 일반적으로 훨씬 더 유창하고 다재다능하며 설득력이 있다는 것이었다. 파괴는 창조를 가리켰다: 변화의 방향은 대포 소리에 묻혀 사라졌다.
원칙들에 대한 요약 및 결론.
우리는 지금까지 다음을 보았다.
• 창조적 파괴에 대한 차라투스트라의 관점은 창조, 파괴, 보존이라는 세 가지 개념 사이의 긴장으로 의미 있게 설명될 수 있다.
• 이 세 가지 용어는 주로 창조와 파괴를 구현하는 '고귀한 사람'과 보존, 침체 및 쇠퇴를 구현하는 '선한 사람들과 정의로운 사람들'의 두 인물 간의 관계에서 나타난다.
• 이 두 인물의 차이는 '힘에의 의지'의 상대적인 차이로 설명할 수 있다. '고귀한 사람'은 힘에의 의지에 따라 창조하는 반면, '선한 사람들과 정의로운 사람들'은 창조 능력이 부족하고, 따라서 기존 질서를 유지하는 데 기득권이 있다.
• '힘에의 의지'의 교리를 뒷받침하는 '힘'이라는 개념은 단순하지도 않고 즉각적으로 명백하지도 않다. 오히려 그것은 별개의 요소들로 구성된 복잡한 '형이상학적' 개념이다. 풍부하게 이 힘은 창의성과 관대함으로 표현된다.
• 힘에의 의지의 본질은 상승 또는 하락에 있기 때문에 생명은 끊임없이 스스로를 극복해야 한다. '고귀한 사람'은 스스로를 이겨내면서 이를 지키며, 결국 스스로를 이기는 인류의 미래 희망을 대변하게 된다.
• 이 목적은 도전과 전투에 의해 지원되지만 반드시 단순한 물리적 의미는 아니다. 니체의 '더 높은' 전쟁은 상징, 가치, 이상을 위해 싸운다. 그의 전체 문화 사업의 치료 기능은 창조와 파괴에 대한 그의 일반 철학에 달려 있다.
'차라투스트라도 태양처럼 아래로 가고 싶어 한다. 이제 그는 그곳에 앉아서 기다린다. 부서진 낡은 서판과 반쯤은 글씨로 덮인 새 서판에 둘러싸여 있다.'(Nietzsche 1968a:198)
니체의 프로젝트는 결코 완료되지 않았다. 아마도 정의상 완료가 불가능했을 것이다. 그럼에도 불구하고 우리는 '글로 반쯤 덮인' 그의 서판과 그의 글의 형태와 그의 지적 수용의 역사를 구성하는 방대한 텍스트 본문 모두에서 그의 왜소한 유산을 소화해야 하는 과제를 안고 있다.
이 섹션을 마무리하기 위해 Williams를 인용할 수 있다.
'나는 미셸 푸코가 최근 인터뷰에서 한 말에 동의한다. 즉, 단일한 니체주의는 없으며 물어볼 올바른 질문은 '니체가 어떤 진지한 용도로 활용될 수 있는가?''이다(Williams, in Schacht 1994:238).
니체가 사망한 이후 그 세기 동안 니체가 사용한 많은 용도 중 일부는 실제로 매우, 매우 진지했다. 그러나 다른 사람들은 장난스럽거나 예술적이었다. 차라투스트라의 유령은 미국에서 일본으로, 표현주의에서 후기 구조주의에 이르기까지 20세기의 예술, 과학, 시 및 전쟁 수사학을 통해 동등하게 춤을 추었다.
여러 가지 이유로 이 영향은 때때로 위장된다. 많은 분야에서 니체는 여전히 나치즘, 비합리주의, Blut und Boden(피와 흙) 신비주의 및 초인 우생학의 낙인을 가지고 있다. 따라서 그의 영향력은 특히 그가 옹호하는 가치를 거부하는 담론과 학문에서 종종 지하에 있다. 이러한 점을 염두에 두고 다음 섹션으로 넘어가는 질문은 다음과 같다. 경제학은 일반적으로 주장하는 것처럼 실제로 니체에 의해 동요되지 않는가?
4. 경제학의 니체: 좀바르트에서 슘페터까지.
'창조적 파괴'는 거의 조지프 슘페터의 트레이드마크가 되었다. 그러나 경제학에서 '창조적 파괴'라는 용어의 첫 번째 사용은 베르너 좀바르트에 돌려야 한다: 여기 숲의 대규모 파괴를 통해, 유럽에서 목재의 세기에 걸친 부족에 대하여; 숲의 파괴는 19세기 자본주의의 토대를 마련했다:
'그러나 다시 파괴로부터 창조의 새로운 정신이 일어난다. 목재의 부족과 일상 생활의 필요는... 목재 대체품의 발견 또는 발명을 강제했고, 난방용 석탄 사용을 강제했고, 철 생산을 위한 코크스 발명을 강제했다. 그러나 이러한 사건이 19세기에 자본주의의 엄청난 발전을 가능하게 했다는 것은 지식이 풍부한 사람이라면 의심할 여지가 없다. 따라서 여기에서도 이 결정적인 지점에서 상업과 군사 이익의 보이지 않는 실이 밀접하게 얽혀 있는 것처럼 보인다. (좀바르트 1913: 207)
베르너 좀바르트(1863-1941)는 젊은 독일역사학파 경제학의 주요 경제학자였다 (Backhaus 1996). 슘페터의 가장 창의적이고 동시에 형성되는 기간 동안 좀바르트는 독일어 사용 경제학에서 지배적인 위치를 차지했다. 현대 자본주의에 대한 좀바르트의 획기적인 작업인 Der moderne Kapitalismus (Sombart: 1902년 2권 초판, 1919년 4권 후판, 1927년 6권 최종판)는 스페인어와 이탈리아어로 번역되었지만 영어 번역은 아직 출판되지 않았다.
그러나 제2차 세계 대전 이후 기간 동안 좀바르트와 제2차 세계대전 이전의 독일 경제는 모두 쇠퇴했다. 이에 대한 설명의 일부는 독일 전통에 매우 반대되는 경제학의 수학화의 부상이었다. 설명의 또 다른 부분은 놀라운 정도로 건강한 과학적 아기가 포스트-나치 목욕물로 인식된 것과 함께 쏟아져 내버려졌다는 것이다. 따라서 독일의 경제학 전통은 마르크스와 슘페터에 의해서만 대표되게 되었으며, 이 두 경제학자를 만드는 한 특징은 실제로 그들 자신의 역사적 맥락에서 볼 때보다 훨씬 더 독특하게 보인다. 우리가 이미 언급했듯이 슘페터 자신도 그의 <경제분석사History of Economic Analysis>(Reinert 2002)에서 독일 경제학의 철학적 기초를 체계적으로 무시함으로써 이 과정을 도왔다.
앵글로색슨 환경에서 슘페터의 독창성은 또한 그가 그 토대 위에서 구축한 전통에 대한 무지의 산물이기도 했다. 슘페터가 한 일의 일부는 앵글로색슨 세계로 가면서 좀바르트의 저작과 세계 대전 사이의 독일 경제 논쟁을 걸러낸 것이었다. 대부분의 슘페터주의자, 특히 비독일인은 아마도 슘페터의 1942년 책 <자본주의, 사회주의, 민주주의>를 설명하는 한 독일어 책(더 일찍 몇십 년간 일어났던 한 독일 논쟁의 필수적인 재작업으로서 그를 문외한으로 접근가능하게 한 그 저작)에 놀랄 것이다. 거기서 그 저자가 주의 깊게 지적한 것처럼 슘페터는 그 논쟁 자체나 그 주인공인 베르너 좀바르트를 언급하지 않는다.
'좀바르트나 20~30년대의 일반 문헌을 언급하지 않고 ('자본주의 사회주의와 민주주의'에서) 슘페터는 '자본주의의 미래'에 대하여 독일의 토론에서 수십 년 전에 이미 쓰여지고 말한 것만 본질적으로 제시했다. .' (Appel 1992:260)
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슘페터의 전기 작가 중 Shionoya(1997)와 Swedberg(1991)만 니체를 언급하며 둘 다 슘페터의 창조적 파괴의 핵심 개념이 아닌 기업가정신과 관련하여 언급한다 (Shionoya 1997: 173,321)(Swedberg 1991:192). 슘페터와 니체의 관계를 다루는 가장 정교한 논문은 두 명의 이탈리아 경제학자 Enrico Santarelli and Enzo Pesciarelli(1990)가 작성했다. 또한 이 논문은 기업가에 초점을 맞추고 있다.
베르너 좀바르트의 저작에 대한 니체의 영향은 좀바르트가 니체에 대한 많은 언급과 그의 전기 작가를 통해 잘 문서화되어 있다. 또한 좀바르트에게 가장 큰 영향을 미친 사람들은, 그 중 일부는 그의 친한 친구였는데, 니체의 영향을 강하게 받았다 (Lenger 1994:141). 좀바르트는 니체의 차라투스트라를 자주 인용하는 것으로 알려져 있다 (ibid.:247).
그의 주요 방법론적 저작인 <Die drei Nationalökonomien>에서 좀바르트는 경제학의 기본 역사와 철학, 그리고 인간의 진화를 다룰 때 종종 니체를 인용한다. 좀바르트에게 과학과 인간 Weltanschauung의 발전은 니체의 것과 같은 단계를 따른다. 세계는 처음에는 entzaubert(신비화되지 않음)이고 마지막으로 entgottet(신격화되지 않음)이다 (Sombart 1930:102).
좀바르트는 사회 과학이 동일한(또는 아마도 유사한) 상황의 반환, 즉 역사의 순환성 측면에서 자연 과학에서 배울 수 있는 것을 찾는다. 이와 관련하여 그는 또한 니체를 인용한다.
'사건의 예측 가능성은 규칙이 지켜졌거나, 필연성이 준수되었기 때문에, 또는 우리가 모든 사건에 투영한 인과관계의 법칙에서 비롯되지 않는다. 그것은 '동일한 경우'의 반복에 있다. .' (좀바르트 1930:118) (니체 2000:9384)
그의 가장 중요한 방법론적 책의 말미에서 좀바르트는 니체를 사용하여 경제학의 바로 그 목적을 표현한다.
그러나 과학, 그리고 무엇보다도 사회과학은 '생명에 봉사'해야 한다. 이것은 몇 세대 전 니체의 훈계에 이어 오늘날 누구나 할 수 있는 요구이다. 우리 모두는 마음 속 깊은 곳에서 그 어느 때보다도 정당하다고 생각한다. 우리는 안락 의자에 대한 박식한 지식, 사소한 골동품의 행상, '죽은' 지식을 원하지 않는다. (각주에서 좀바르트는 니체의 작품의 제목 'Untimely Meditations'을 언급하는데, '그것은 오늘날에도 가장 시의적절하다')' (Sombart 1930:334-335)
이러한 의미에서 니체는 'Wissenschaft ist die bestimmteste Form des Willens zur Macht'(과학은 '권력에의 의지'의 가장 확실한 형태이다) 라고 말한다.. '권력에의 의지'는 본질적으로 '창조 의지'이며, 결과적으로 경제 발전의 핵심 동력이다. 이것은 분명히 베르너 좀바르트의 견해이며, 그는 여기에서 니체를 Francis Bacon(1930:333)과 묶는다. 니체와 베이컨을 묶으면 19세기와 20세기 초 경제학의 전쟁터에서 두 진영 사이의 경계선이 효과적으로 명확해진다. 1830년대 초에 저술한 최초의 반리카르도 경제학자인 영국의 존스 목사와 미국의 존 레이는 경제학을 다시 베이컨화하기를 원했다. 베이컨과 니체의 접근 방식은 모두 경제학의 중심에 있는 창조자 인간을 상징하므로 우리가 다른 규범 또는 르네상스 경제학이라고 명명한 전통을 따른다. 창조적 파괴의 개념에 대한 우리의 계보에서 철학자와 경제학자에 대한 베이컨의 친화성은 또한 Johann Gottfried Herder도 칸트의 형이상학에 반대하여 프랜시스 베이컨에서 '피난처를 찾았다'는 사실에 의해 더욱 강화된다 (Kantzenbach 1970:20).
5. 니체와 그의 죽음 100주년의 경제학.
5.1. 방법론.
경제학자 니체는 일반적으로 그가 그의 시대에 미친 영향을 통해 간접적으로 발견된다. 그러나 그는 때때로 스스로 경제학을 언급하여, 경제학의 논쟁에 대한 그의 익숙함을 보여준다. 어느 시점에서 니체는 자유방임 경제학이 전체 국가의 도덕성에 미치는 해로운 영향에 대해 부정적으로 언급한다. 니체는 또한 Mandeville을 언급하지 않고 그의 <Fable of the Bees>(1714)의 핵심 개념을 재미있는 왜곡으로 사용한다. Mandeville의 '사적 악덕, 공익' - 경제학이 의무 기반에서 이기심 기반으로 전환하는 핵심 요소 - 대신에 니체는 '공적 의견, 사적 게으름'이라는 표현을 사용한다 (Nietzsche 1994:172). 사회의 집단화는 결국 수동성을 낳고, 수동성은 필연적으로 부패를 낳는다.
니체가 경제학 논쟁에 뛰어든 세 번째 예는 현대 과학을 비판할 때 영국 경제학자 Walter Bagehot(1826-1877)을 승인하는 방식으로 인용했다는 것이다. '증명되지 않은 추상적인 원리가 무수히 많으며 낙천적인 사람들이 열성적으로 사로잡아 온 세상을 설명할 책과 이론으로 조심스럽게 펴냈다. 그러나 세상은 이러한 추상화에 완전히 반대한다....' (Nietzsche 1994:249)
또한 방법론과 관련하여 과학의 인간 인지와 객관성이라는 유행하는 주제에 관해 니체는 오늘날의 경제학자들에게 중요한 말을 하고 있다.
'사랑하는 철학자들이여, 이제부터 '순수하고 의지가 없고 고통이 없고 영원한 지식의 주체'를 가정하는 오래되고 위험한 신화에 대해 경계합시다. '순수 이성', '절대 영성', '지식 그 자체'와 같은 모순된 개념의 촉수에 걸리지 않도록 주의합시다. 이것들은 항상 우리가 절대적으로 생각할 수 없는 눈, 어떤 특정한 방향으로 돌릴 수 없는 눈에 대해 생각해야 한다고 요구합니다. 거기에서 능동적이고 해석하는 힘 - 그것을 통해 보는 것이 무엇인가를 보는 것이 되는 – 이 부족하다고 여겨지며, 이것들은 항상 눈에 모순과 넌센스를 요구합니다. 존재하는 유일한 보기는 원근법으로 보는 것, 지각으로 보는 것입니다. 그리고 우리가 어떤 문제에 대해 더 많은 감정을 가질수록, 우리가 한 가지를 관찰하기 위해 더 많은 눈(다른 눈)을 동원할수록, 이것에 대한 우리의 개념, 즉 우리의 객관성은 더 완전해질 것입니다. 그 의지를 제거하는 것은…. 지성을 거세하는 것과 동일하지는 않겠지요?'
표준 경제학의 결정적인 문제는 생산이 아니라 수요와 공급에 관한 교환에 초점을 맞추고 있다는 것이다. 대륙 경제학자들은 앵글로색슨 경제학이 catallactics(교환학) 즉, 단지 교환의 과학이 되었다고 불평하곤 했다. 영국 철학에 대한 니체의 비판은 다음과 같이 완전히 일치한다. '영국인들 사이에서 니체는 도덕성의 원형과 상인과 행상인의 정치를 발견했다고 생각했다. 상업의 세계뿐만 아니라 도덕과 정치의 세계에도 영향을 미친다. 이에 대해 그를 혼란스럽게 한 것, 아니 그를 격분시킨 것은 교환과 경제적 계산에 필요한 이 균등화가 등가의 논리를 따르지 않아야 하는 삶의 영역으로 침입한 것이었다'(Ottmann 1987:131). 이것은 1915년에 출판된 베르너 좀바르트의 민족주의 책 Traders and Heroes(Händler und Helden)의 중심 주제이다. 이 저작에서 좀바르트는 괴테, 피히테, 쇼펜하우어 및 니체의 말을 광범위하게 인용한다. 오늘날의 방법론적 논의인, 수로 환원될 수 없는 요소의 '균등 가정'(Buchanan 1979:231), 그리고 질적 '이해'(Drechsler 2002)의 배제는 여전히 논쟁의 핵심이다.
분석을 위한 적절한 추상화 수준에서 이론을 만들기 위해 투쟁할 때 경제학자들은 필연적으로 끊임없이 '균등하지 않음'을 비교하고 균등화 해야 한다. 이러한 탐색은 Weber의 '이상형', Kaldor의 '양식화된 사실', Perez의 그리고 Freeman의 '기술-경제적 패러다임'과 같은 정신적 도구의 생성으로 이어진다. 이러한 개념은 관찰과 사실의 혼돈 속에서 질서를 만들기 위해 사용된다. 이 방법론에 대해 니체는 다음과 같은 고무적인 메시지를 제공한다.
'모든 개념은 불균등한 것을 균등하게 함으로써 발생한다. 어떤 잎도 다른 잎과 완전히 같을 수는 없으며, '잎'이라는 개념은 구별을 잊어 버리고 개체 차이에서 임의의 추상화를 통해 형성된다. 이제 자연에는 잎사귀 외에 '잎'이 될 무언가가 있을 수 있다는 생각이 떠오른다. 모든 잎사귀가 엮이고, 표시되고, 복사되고, 채색되고, 말리고, 칠해진 후의 어떤 종류의 원래 형태이다. 어떤 사본도 원본 형태의 정확하고 신뢰할 수 있으며 충실한 이미지로 판명되지 않도록 숙련되지 않은 손으로.... 그렇다면 진리란 무엇인가? 은유, 환유 및 의인화의 움직이는 군대 - 간단히 말해서 시적이고 수사학적으로 향상, 변형 및 미화된 인간 관계의 총체이며 오랫동안 사용하면 사람들에게 확고하고 표준적이며 의무적으로 보인다. 진실은 이것이 무엇인지 잊어버린 환상, 닳고 심각한 힘이 없는 은유, 이미지를 잃고 이제는 금속으로만 중요하고 더 이상 동전이 아닌 동전이다.'
5.2. Schumpeterian 및 진화 경제학.
현대의 고도로 유행하는 Schumpeterian 및 진화론적 경제학의 이면에는 니체, 그의 위버멘쉬, 기업가 및 그의 창조적 파괴가 있다. 여기에서 경제학자 니체는 베르너 좀바르트를 거쳐 Joseph Alois Schumpeter를 통해 필터링되어 우리에게 온다. 니체가 자신에게 미친 영향을 주의 깊게 문서화한 좀바르트와 달리 슘페터는 평소와 같이 자신의 아이디어의 기원을 드러낼 카드를 그의 흉중 바로 가까이에 들고 있었다. 그러나 슘페터의 '황금기'인 자신의 20대 기간의 지성적 풍토와 일반적인 시대정신, 그 가장 영향력 있는 유럽대륙 경제학자의 저작을 자세히 살펴보면 세 가지 측면 모두에서 니체가 압도적인 영향을 미쳤음을 알 수 있다.
우리는 표준 신고전주의 경제학이 쇠퇴기에 접어드는 시대에 살고 있다. 어느 정도의 관련성을 달성하기 위해, 경제적 의지에 대한 기계적 및 물물교환 기반의 견해를 대체하는 이론은 무엇이든 니체의 특성을 통합해야 한다. 즉, 인간의 기지와 의지, 그의 끊임없는 창조 과정 및 이를 추진하는 인간의 역할 없이, 경제학은 신고전주의 경제학처럼 항상 덴마크 왕자 없이 햄릿을 연기하는 것과 같을 것이다.
45년간의 냉전은 니체와 진정한 제3의 길을 향해 일했던 경제학자들, 즉 Anthony Giddens의 말에 따르면 자유주의를 싫어하는 만큼 공산주의를 싫어했던 경제학자들을 소외시켰다(Giddens 1998). 니체 자신의 유산은 누이가 자신의 작품을 오용하고 노골적으로 위조함으로써 그를 나치 동조자처럼 보이게 만들면서 더러워졌다. 니체가 가장 자세히 읽은 경제학자는 Eugen Dühring이었다. 원래 출처로 돌아가서, Dühring의 점점 더 반유대주의적인 태도에 대한 니체의 격렬한 반박, 그리고 Dühring의 추종자들이 유대인의 대의명분의 친구이자 지지자로서의 니체에 대한 폭력적인 반격 공격에서, 우리는 반유대주의자로서 니체를 공격하는 터무니 없음을 이해하게 된다.
우리는 니체에 대한 제2차 세계 대전 이전의 이해로 돌아갈 때라고 제안한다. 브리타니카 백과사전의 1929년 판에서 니체의 공인 영어 번역의 편집자인 Oscar Levy는 니체에 대한 이해가 어떻게 발전했는지에 대해 다음 설명을 제공한다.
'연민에 반대한 그의 가르침이 건강한 삶에 대한 사랑, 도덕에 반대하고, 더 높은 윤리에 대한 사랑, 통일된 유럽에 대한 애국심에는 반대함에서 비롯되었다는 것을 초기에는 아무도 이해하지 못했다... 그 세계는 늦게 천천히 시작했고 또는 시작되고 있는데, '반그리스도'에 대한 생각을 바꾸고 그가 단순한 '반'이 아님을 인식하는 것이며, 그러나 가치의 오래된 서판을 파괴하는 사람은 또한 새로운 가치의 창조자이었기도 하다.'(Levy 1929:433)
니체의 핵심과 인간의 경제적 진보에 대한 실행 가능한 이론의 핵심에는 창조자인 인간, 그의 지혜와 의지가 있다. 르네상스 전통에서와 같이 니체에게 창조는 우리가 이 땅에 있는 이유이며 고통에서 우리 자신을 해방시키는 방법이다.
'창조 - 그것은 고통으로부터의 위대한 구속이며 삶의 성장하는 빛이다. 그러나 창조자가 존재하기 위해서는 고통과 많은 변화가 필요하다'(Nietzsche 1968a:87)
우리는 이미 오스왈드 스펭글러(1880-1936)의 저작을 언급했는데, 그의 저작 <서구의 몰락>은 두 번의 세계 대전 사이의 지적 논쟁에 큰 영향을 미쳤다. 이 저작은 1차 세계대전 이전에 완성되었으며, 같은 해에 베르너 좀바르트는 '창조적 파괴'가 경제학에 처음 도입된 그의 <Krieg und Kapitalismus>를 완성했다. <서구의 몰락>(1939년, 1922년 초판)의 개정판 서문에서 Spengler는 다음과 같이 자신의 지적 영향력을 인정한다.
'그리고 이제 마침내, 내가 실질적으로 모든 것을 빚지고 있는 사람들, 즉 괴테와 니체를 다시 한 번 언급하고 싶은 충동을 느낀다. 괴테는 나에게 방법론을 줬고, 니체는 질문하는 능력을 주었다. 그리고 내가 후자와의 관계에 대한 공식을 찾으라고 한다면 나는 그의 '전망'[Ausblick] 개요[Überblick]을 만들었다고 말해야 한다. 그러나 괴테는 자신도 모르는 사이에 그의 전체적인 사고 방식에 있어서 라이프니츠의 제자였다. 그러므로 마침내 내 손에서 형태를 갖추게 된 (그리고 내 자신도 놀랍게도) 나는 이 시대의 비참함과 혐오감에도 불구하고 독일 철학이라고 부를 수 있는 것을 자랑스럽게 생각할 수 있다.'(Spengler 1939:xiv)
우리는 여기에서 Spengler가 진정한 Schumpeterian 경제학과 공통점이 있는 지적 혈연을 설명한다고 주장한다. 실제로 슘페터가 다른 경제학자의 지식을 추적하는 것만큼 자신의 지적 능력을 추적하는 데 능숙했다면 베르너 좀바르트, 즉, 라이프니츠, 괴테, 니체의 사상을 다시 경제학으로 가져온 그 경제학자의 이름만 추가하여 Spengler의 승인을 자신의 것으로 만들 수 있었을 것이다.
